李松蔚

在某些家庭中，暴力仍然被一部分人當(dāng)做行之有效的溝通方式。雖然這種方式聽上去“不文明”，但是解決問題快速又方便，相比大費口舌，不少人隱隱覺得用拳頭說話更有“霸氣”，只要適度，甚至還利于培養(yǎng)人的“血性”。這種看法很危險。

首先要承認(rèn)，暴力的確算是一種溝通手段，同時可能很有效率。借助暴力，體力上富有優(yōu)勢的一方往往可以比較快速地貫徹自己的意志。暴力的特點在于，它用拳頭說話。拳頭不講道理，誰硬就聽誰的。一位丈夫可能得意于自己把老婆打得心服口服，或者父親欣慰地發(fā)現(xiàn)揍完孩子之后，孩子聽話多了。但他們的道理對不對呢？不知道。也許他們是有道理的，可是如果他們被更強壯的人揍，是否也“心服口服”地接受另一套道理呢？按照這樣一種弱肉強食的邏輯，就沒有所謂的秩序和真理，社會就亂了套。一個支持用拳頭來解決問題的社會，是與人類文明的發(fā)展方向背道而馳的。

何況這種靠暴力“說服”的意見，未必真的會像它看起來那樣，讓人心服口服。對此，奧地利作家茨威格在《良心反對暴力》一書中，做過一段精辟的論述：“你們永遠(yuǎn)不能斷言，這些受你們逼迫而信奉一種信條的人，確實從內(nèi)心信奉它。如果讓他們自由，他們就會說：我從內(nèi)心認(rèn)為，你們是非正義的暴君，你們迫使我接受的，毫無價值可言。如果強迫人喝下一杯劣酒，那么它也不會變得更好?！薄@句話，當(dāng)為所有暴君所銘記。

除了對秩序的破壞之外，暴力一定會有一個副產(chǎn)品，就是導(dǎo)致恐懼。因為暴力是一種非理性的、激烈的溝通方式，所以接受暴力的一方，難免會在這個過程中體驗到失去掌控感，從而產(chǎn)生強烈的驚恐。這種恐懼，不但會影響短期的溝通，也可能在長期意義上破壞一個人的安全感。尤其是認(rèn)知圖式還沒有完全成型的未成年人，受到的影響會更嚴(yán)重。

我們在家暴的案例中，經(jīng)常會看到一種類型，就是一方飽受暴力之苦，卻忍氣吞聲，敢怒而不敢言，經(jīng)年累月地隱忍退縮，飽受屈辱。有時，這種退縮甚至在外人看來匪夷所思：明明體魄健全，智識清楚，卻好像完全無力自保的幼兒一樣，隨波逐流，任人宰割，對如此痛苦的一段關(guān)系不敢反抗，不敢離開，甚至連想一想這樣的念頭都覺得心驚肉跳，大逆不道，這就是安全感受到破壞的體現(xiàn)。這些受害者后來就算轉(zhuǎn)移到安全的情境中，還是會惴惴不安，不敢表達(dá)自我，不敢拒絕別人，生活中平添許多不必要的困擾。因為安全感的缺失是很深的傷口，不會因為現(xiàn)實中的安全就立刻愈合。所以說，暴力的破壞作用是長遠(yuǎn)的。

此外，暴力的溝通方式還有可能在家庭中遺傳。這是因為，在暴力中失去安全感的人，一旦想要自救，優(yōu)先采取的策略一定是掌握更大的暴力。這就是為什么“棍棒底下出孝子”的傳統(tǒng)教養(yǎng)方式，千百年來還具有強大的生命力。每一位揮舞棍棒的父親在自己未成年時，可能都接受過棍棒的“教誨”；同樣的道理，大多數(shù)被老兵虐待過的新兵，在終于成為老兵后也會殘忍地虐待新人。被征服的痛苦一方面讓他們恐懼，一方面也從心底產(chǎn)生崇拜和認(rèn)同。當(dāng)他們無力抗拒時，他們不敢譴責(zé)施虐者的暴戾，只好歸因為自己的弱小。弱小只能挨揍，存在即是合理。將來他們在武力上翻身做主，也會理所當(dāng)然地變成暴力的擁躉。在心理學(xué)上，這叫“攻擊者認(rèn)同”。它會讓暴力帶給家庭的流毒，一代一代地延續(xù)下去。

暴力作為一種溝通方式，附帶著情緒宣泄的功能。這是千萬年演化至今，自然選擇的本能反應(yīng)：憤怒即等于戰(zhàn)斗，惟有戰(zhàn)勝敵人，我們才能更好地生存。然而，今天的時代已經(jīng)不再是蠻荒歲月，人和人之間不再你死我活，存在更多合作、共贏、相互理解的可能性。也因此，溝通成為了一種更優(yōu)化的生存策略，更明智的解決問題的方式。溝通的目標(biāo)不只是為平息爭執(zhí)的憤怒，也想獲得對方的理解和支持，同時更充分地聽取對方的意見，以修正自己可能的錯誤。

這種更高級的目標(biāo)，常會被過度的情緒宣泄所蒙蔽。兩個同行的旅人遇到歧路，對前進的方向各執(zhí)己見。一方固然可以通過一頓胖揍，簡單地讓對方閉嘴。但這樣的結(jié)果，很可能會失去對方的陪伴；同時，他也可能因為剛愎自用，一意孤行而掉進陷阱里。

溝通的目標(biāo)，永遠(yuǎn)不是為了勝負(fù)，而是為了更和諧的人際關(guān)系、更好的生活。這些目標(biāo)，并不是只靠動物本能就能達(dá)到的。幸好，人之所以比別的動物高等，就在于他們有前額葉可以做出理性反應(yīng)：壓抑住攻擊的本能，用耐心、尊重、真誠和包容去理解對方。