潘承彬

（南京航空航天大學(xué) 人文與社會科學(xué)學(xué)院，江蘇 南京 210000）

英國著名環(huán)境倫理學(xué)家喬納森·休斯是當(dāng)代生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物之一，他主張運用歷史唯物主義對生態(tài)問題進(jìn)行探討，反駁了馬克思主義不能恰當(dāng)解決環(huán)境問題這一廣泛持有的觀點。休斯“試圖捍衛(wèi)馬克思主義的一些核心論題（這些論題構(gòu)成了歷史唯物主義理論），反對環(huán)保主義者對其進(jìn)行的公開指責(zé)，同時表明得到恰當(dāng)詮釋的歷史唯物主義可以針對威脅和危害當(dāng)今社會的環(huán)境問題所提出的政治發(fā)展對策提供一個解釋性和規(guī)范性的思考框架?！盵1]

1 生態(tài)問題的核心問題

休斯提出兩個定義生態(tài)問題的核心問題：“（1）在社會所面臨的一系列問題中哪些可視為生態(tài)問題？（2）導(dǎo)致這些現(xiàn)象被視為問題的價值觀念或者道德準(zhǔn)則是什么？”[2]這兩個核心問題可以看成一個問題的兩個方面，因為對前一個問題的解決必然以后一個問題為依據(jù)，而后一個問題的提出必然以前一個問題為基礎(chǔ)。

“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體?！盵3]馬克思認(rèn)為，自然界作為“人化”的自然是人的無機身體。但是，人類對自然的概念太過模糊。在古代中國人眼里，自然是一個很宏大的概念，既包括物質(zhì)的存在，也是精神的存在，老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”[4]，可見自然是道的源泉。另外，古人說的“天地”即是指自然，但是“天地”在古人眼中是一個神化的概念，是一種在道德上和思想上都超凡的存在。這種概念的宏大造成理論上的不確定，導(dǎo)致對自然問題的模糊化。

在西方人看來，自然是一個生態(tài)系統(tǒng)，從這個角度講，生態(tài)問題與自然環(huán)境問題是等同的。于是，物質(zhì)世界分為人類社會和自然界兩個部分。這就造成一種誤解，似乎人類社會和自然界是獨立的，而為了人類的利益而犧牲自然似乎沒有道德上的責(zé)任，因為道德準(zhǔn)則只是對人類社會有效，對自然界卻是無效的。

生態(tài)問題的道德價值判斷是生態(tài)問題的核心問題，主要分為“人類中心主義”和“非人類中心主義”。“人類中心主義”認(rèn)為人類自身才具有道德價值，我們保護(hù)環(huán)境是因為這是人類的棲息地，如果人類不需要這個棲息地，那么需不需要保護(hù)環(huán)境就不具有道德價值上的判斷?！胺侨祟愔行闹髁x”主張將道德價值歸因于部分或全部非人類的自然。

2 歷史唯物主義視域下的生態(tài)問題

休斯將人類與自然界的相互關(guān)系歸結(jié)為三個原則：第一，生態(tài)依賴原則。人類為了自身的存在必須依賴自然。第二，生態(tài)影響原則。人類的行為，會對自然造成重要的影響，包括人類有意識地改造自然和人類行為的無意識后果。第三，生態(tài)包含原則。人類是自然的一部分。

“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認(rèn)的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！盵5]馬克思把人類看成是自然的一部分，人類的存在必須依賴自然，并且人類的行為對自然產(chǎn)生影響。

在歷史唯物主義視域下，人類與自然之間表現(xiàn)的三種原則可以在馬克思主義中十分恰當(dāng)?shù)卣宫F(xiàn)出來。但是，有人認(rèn)為，在馬克思的后期著作中拋棄了生態(tài)依賴原則，從而形成了馬克思前后期著作的一個斷裂，休斯認(rèn)為，這種觀點的產(chǎn)生源自對馬克思生產(chǎn)力發(fā)展理論的誤解，認(rèn)為馬克思的生態(tài)依賴原則與生產(chǎn)力發(fā)展理論相矛盾。這就需要對馬克思的生產(chǎn)力發(fā)展理論進(jìn)行考察。

3 生產(chǎn)力的發(fā)展不是解決生態(tài)問題的桎梏

馬克思強調(diào)生產(chǎn)力的發(fā)展對人類社會進(jìn)步的推動作用，可以從三個方面理解馬克思的論斷：一是，生產(chǎn)力的發(fā)展可以使人們付出更少的努力和花費更少的時間而生產(chǎn)更多他們需要的產(chǎn)品；二是，馬克思認(rèn)為生產(chǎn)力的發(fā)展體現(xiàn)了人類創(chuàng)造力的應(yīng)用和增強；三是，馬克思所盼望的共產(chǎn)主義社會的一個先決條件就是生產(chǎn)力發(fā)展到一個高級水平。因此，可以認(rèn)為，馬克思將生產(chǎn)力的發(fā)展視為實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的必要條件。而這也許是馬克思最容易受到質(zhì)疑和攻擊的方面：馬克思贊揚資本主義技術(shù)進(jìn)步，為實現(xiàn)共產(chǎn)主義鋪平道路，但卻似乎忽略了生態(tài)問題的產(chǎn)生。

對此，休斯認(rèn)為，生產(chǎn)力的發(fā)展并不等同于技術(shù)的發(fā)展的結(jié)論。實際上，技術(shù)只是生產(chǎn)力的一部分，生產(chǎn)力還包括勞動者的體能、原料和自然給予的生產(chǎn)資料等等。生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展可以不依賴于生產(chǎn)力的總體發(fā)展，有時生產(chǎn)技術(shù)發(fā)展保持不動或者略有發(fā)展，但是生產(chǎn)力的發(fā)展卻下降的情況也有可能發(fā)生。但是，只有通過發(fā)展生產(chǎn)力的技術(shù)方面，人們的生產(chǎn)能力才能得到充分增加。

雖然生產(chǎn)力的發(fā)展不等同于技術(shù)的發(fā)展，但是如果技術(shù)的發(fā)展會成為解決生態(tài)問題的桎梏，這也不是我們希望看到的。休斯指出：“新技術(shù)可能并且經(jīng)常是耗費更多的原料，燃燒掉更多的燃料，并且比它所替代的技術(shù)帶來更多的污染。然而，問題并不是這樣的后果是否可能，而是它們是否是所有形式的技術(shù)的一個不可避免的伴隨物，或者在另一個方面，是否存在滿足馬克思的生產(chǎn)力發(fā)展準(zhǔn)則而又能避免這樣后果的技術(shù)發(fā)展形式。”[6]也就是說，技術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生生態(tài)問題是一種可能性而不是一種必然性。

對于技術(shù)危險的擔(dān)憂，休斯認(rèn)為，強有力的并且具有潛在危險的技術(shù)已經(jīng)存在，雖然沒有任何一種這樣的技術(shù)，我們或許也能生存下去，但是考慮到當(dāng)前的人口數(shù)量水平，我們的生產(chǎn)和基礎(chǔ)設(shè)施對電力的依賴等等，我們是不能離開所有這樣的技術(shù)而繼續(xù)生存下去的。在這樣的形勢下，我們要考慮的不是新技術(shù)是否會帶來危險，而是這些技術(shù)帶來的危險是否比已經(jīng)存在的技術(shù)所帶來的危險更嚴(yán)重或者較輕微一些。

休斯在分析和批判了一些主張技術(shù)的發(fā)展必將導(dǎo)致生態(tài)問題的學(xué)者的觀點之后，提出了技術(shù)的發(fā)展與生態(tài)問題沒有必然聯(lián)系。技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)成為人類社會的現(xiàn)實情況，在這個大背景下，討論技術(shù)該不該發(fā)展沒有任何意義，技術(shù)的發(fā)展帶來的對新能源的利用在一定程度上可以減少對環(huán)境的污染，自動化生產(chǎn)可以消耗更少的能量和原材料而得到更多的產(chǎn)品，從這些方面看，雖然技術(shù)的發(fā)展不足以徹底解決生態(tài)問題，但是它和生態(tài)問題的產(chǎn)生并沒有必然的聯(lián)系。

［1］［2］［6］喬納森·休斯.生態(tài)與歷史唯物主義[M].張曉瓊，侯曉濱，譯.江蘇人民出版社，2011:1，8，182.

［3］馬克思恩格斯選集:第3 卷[M].人民出版社，1995:298.

［4］老子[M].饒尚寬，譯注.北京：中華書局，2006:63.

［5］馬克思恩格斯選集:第1 卷[M].人民出版社，1995:67.