申超奇 魏 影
(河南萊泰園林發(fā)展有限公司,河南 鄭州450000)
據(jù)有關(guān)典籍記載,我國造園應(yīng)始于商周。最初的“囿”,就是把自然景色優(yōu)美的地方圈起來,放養(yǎng)禽獸供帝王狩獵,所以也叫游囿。 天子、諸侯都有囿,只是范圍和規(guī)格等級上的差別,“天子百里,諸侯四十”。
漢起稱苑。 漢朝在秦朝的基礎(chǔ)上把早期的游囿,發(fā)展到以園林為主的帝王苑囿行宮,除布置園景供皇帝游憩之外,還舉行朝賀,處理朝政。其中太液池運用山池結(jié)合手法,造蓬萊、方丈、瀛洲三島,島上建宮室亭臺,植奇花異草,自然成趣。這種池中建島、山石點綴手法,被后人稱為秦漢典范。
魏晉南北朝是我國社會發(fā)展史上一個重要時期,一度社會經(jīng)濟(jì)繁榮,文化昌盛,士大夫階層追求自然環(huán)境美,游歷名山大川成為社會上層普遍風(fēng)尚。北魏張倫府苑,吳郡顧辟疆的“辟疆園”,吳王在南京修建的宮苑“華林園”等,又是這一時期有代表性的園苑。
隋唐之后,運用詩畫傳統(tǒng)表現(xiàn)手法,把詩畫作品所描繪的意境情趣,引用到園景創(chuàng)作上,甚至直接用繪畫作品為底稿,寓畫意于景,寄山水為情,逐漸把我國造園藝術(shù)從自然山水園階段,推進(jìn)到寫意山水園階段。遷都洛陽之后,“征發(fā)大江以南、五嶺以北的奇材異石,以及嘉木異草、珍禽奇獸”,都運到洛陽去充實各園苑,一時間古都洛陽成了以園林著稱的京都,“芳華神都苑”、“西苑”等宮苑都窮極豪華。
宋朝元朝造園也都有一個興盛時期,特別是在用石方面,有較大發(fā)展。宋徽宗在“豐亨豫大”的口號下大興土木。他對繪畫有些造詣,尤其喜歡把石頭作為欣賞對象。先在蘇州、杭州設(shè)置了“造作局”,后來又在蘇州添設(shè)“應(yīng)奉局”,專司搜集民間奇花異石,舟船相接地運往京都開封建造宮苑。 “壽山艮岳”的萬壽山是一座具有相當(dāng)規(guī)模的御苑。 此外,還有“瓊?cè)A苑”、“宜春苑”、“芳林苑”等一些名園。
明、清是中國園林創(chuàng)作的高峰期?;始覉@林創(chuàng)建以清代康熙、乾隆時期最為活躍。 當(dāng)時社會穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮給建造大規(guī)模寫意自然園林提供了有利條件,如“圓明園”、“避暑山莊”、“暢春園”等等。 私家園林是以明代建造的江南園林為主要成就,如“滄浪亭”、 “拙政園”、“寄暢園”等等。自然觀、寫意、詩情畫意成為創(chuàng)作的主導(dǎo)地位,園林中的建筑起了最重要的作用,成為造景的主要手段。 園林從游賞到可游可居方面逐漸發(fā)展。
中國傳統(tǒng)文化與中國古典園林有著不可分割的聯(lián)系,縱觀其發(fā)展的歷程,儒家、道家和佛教文化一直是它的三大主要組成部分,所以本文就以儒家、道家和佛教文化為例,探討中國傳統(tǒng)文化對中國古典園林的影響。
儒家主張“禮樂”、“仁義”和“中庸”之道,提倡“德治”、“仁政”和“王道”,重視道德倫理教育和自我修養(yǎng)。 西漢董仲舒的“罷黜百家,獨尊儒術(shù)” 的主張被漢武帝劉徹接受, 儒家便占據(jù)了思想界的正統(tǒng)地位。
儒家文化對宋代園林的影響概括起來有如下幾點:
第一,尊王攘夷、皇權(quán)至上的封建禮制思想影響皇家園林的規(guī)劃、布局。 大多數(shù)的皇家園林都有一條明顯的主軸線,主軸線上又有一個明顯的中心,這個中心的位置、高度、規(guī)模、體量統(tǒng)帥著所有的景區(qū)和景點,象征著皇權(quán)至上。
第二,“天人諧和”的思想對園林活動有深刻的影響。 “天人諧和”思想是在“天人合一”思想基礎(chǔ)上發(fā)展而衍生出來的?!疤烊酥C和”是指人既要利用大自然的各種資源,使其造福于人類,又要尊重大自然、保護(hù)大自然及其生態(tài)。 西湖山水之自然景觀,經(jīng)過眾多園林的點染,配以其他的亭、榭、橋梁等小品自由隨宜地、半藏半露于疏柳淡煙之中,顯示人工意匠與自然之渾為一體,達(dá)到天人諧和的境界。
在自然觀上,老子認(rèn)為“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。道生成了萬物,是萬物的根源和存在的依據(jù),老子認(rèn)為道從自然為宗,即“道法自然”。
道家文化對中國園林的影響主要有兩方面:
第一,老莊的“無為而治,崇尚自然”之旨影響于園林,表現(xiàn)為園林活動追求天然之趣。 其表現(xiàn)在兩方面:一是力求園林本身與外部自然環(huán)境關(guān)系的和諧,園林選址很重視因山就水,利用原始地貌,園內(nèi)建筑更注意收納、攝取園外之“借景”,使得園內(nèi)園外兩相結(jié)合而渾然一體。二是,園林內(nèi)部的成景以植物為主要內(nèi)容,宋代園林的天然之趣,更多的則是得之于突出園內(nèi)的大量的植物配置,絕大部分都以花木種植為主,多運用成片栽植的樹木,而構(gòu)成不同的景域主題,如竹林、梅林、桃林等,也有混交林。
第二,道家強調(diào)的“清心寡欲”影響于園林,表現(xiàn)為樸素、簡約的風(fēng)格。 造園的諸要素如山形、水體、花木、建筑不追求品類之繁復(fù),不濫用設(shè)計之技巧,也不過多地劃分景域或景區(qū),建筑的密度低,數(shù)量少,個體多于群體,建筑布局著眼于疏,建筑物多用草堂、草廬、草亭等。
佛家對中國園林的影響主要表現(xiàn)在:
第一,小中見大、以少勝多的創(chuàng)作手法。禪僧倡導(dǎo)“梵我合一”之說,認(rèn)為主體與客體本來是不可分割的,在禪僧看來,自然之境與禪境并無二致,所謂“青青翠竹,總是法身,郁郁黃花,無非般若”,“翠竹黃花皆佛性,白云流水是禪心”,這就為園林這種形式上有限的自然山水藝術(shù)提供了審美體驗的無限可能性。
第二,意境的深入。 禪宗的思維講究悟性。 南宗禪的“頓悟”就是完全依靠自己的內(nèi)心體驗與直覺感受來把握一切, 無需遵循一般認(rèn)識事物的邏輯、推理和判斷的程序。 這種通過內(nèi)心觀照、直覺體驗而產(chǎn)生頓悟的思維方式,滲入到古代文人士大夫的藝術(shù)創(chuàng)作實踐中,便促成了園林活動更強調(diào)“意境”,也就是園林的形象中所蘊含的情感與哲理。
中國古典園林的文化特征有四個:源于自然、高于自然;建筑美與自然美的融合;詩畫的情趣;意境的蘊涵。
在古典園林的地形整治工作中,筑山是一項很重要的內(nèi)容。 園林的假山都是真山的抽象化典型化的摹寫,能在很小的地段上展現(xiàn)咫尺山林的局面,幻化千巖萬壑的氣勢。水體也是一個重要的因素,山嵌水抱一向被認(rèn)為是最佳的成景態(tài)勢。 而植被則以樹木為主調(diào),以花卉為輔。以其形、色、香,賦予其不同的性格和品德。這就是中國古典園林的一個最主要的特點。
西方園林與中國古典園林的最大區(qū)別就是,西方園林注重規(guī)則和對稱,整齊劃一為原則。而中國古典園林則力求將建筑融于自然,達(dá)到人與自然高度協(xié)調(diào)的境界——天人合一的境界。中國古典園林的建筑物擁有充分的靈活性和隨意性,木框結(jié)構(gòu)的個體建筑,內(nèi)墻外墻可有可無,空間可實可虛,可隔可透。
中國古典園林的景物講究“動靜結(jié)合”,即在游動、行進(jìn)中領(lǐng)略觀賞,有靜態(tài)的山石和流動的水,融鑄詩畫藝術(shù)于園林藝術(shù),使得園林從總體到局部都包含著濃郁的詩、畫情趣,這就是通常所謂的“詩情畫意”。 詩情,不僅是把前人的詩文的某些境界、場景在園林中以具體的形象復(fù)現(xiàn)出來,或者運用景名,匾額,楹聯(lián)等文學(xué)手段對園景做直接的點題,而且還在于借鑒文學(xué)藝術(shù)的章法、手段使得規(guī)劃設(shè)計獲得類似文學(xué)藝術(shù)的結(jié)構(gòu)。
意境是中國藝術(shù)的創(chuàng)作和鑒賞方面的一個極重要的美學(xué)范疇。簡單說來,意即主觀的理念、感情,境即客觀的生活、景物。意境產(chǎn)生于藝術(shù)創(chuàng)作中此兩者的結(jié)合,即創(chuàng)作者把自己的感情、理念熔鑄客觀生活、景物之中,從而引發(fā)鑒賞這之類似的情感激動和理念聯(lián)想。
縱觀中國古典園林發(fā)展,我們可以看到,表現(xiàn)在古典園林中的這種具有古代中國人審美特征的園林觀,絕不僅僅限于造型和色彩上的視覺感受以及一般意義上的對人類征服大自然的心理描述,而更重要的還是文化發(fā)展的必然產(chǎn)物, 即通過園林藝術(shù)對人的生活環(huán)境的調(diào)節(jié),來把握人本身的存在特征和意義。
[1]中國古代園林史[M].
[2]淺議中國古典園林的發(fā)展及文化內(nèi)涵[J].
[3]試析中國古典園林的造園藝術(shù)手法[J].
[4]現(xiàn)代園林意境的營造研究[J].