楊衍滔，莫偉彬，鄧 維

(廣西師范大學(xué)體育學(xué)院，廣西桂林 541004)

廣西壯族自治區(qū)(以下簡稱“廣西”)地處祖國南疆，是一個少數(shù)民族聚居的自治區(qū)，在這片土地上除了漢族外，擁有11個少數(shù)民族，分別是壯、苗、瑤、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水和仡佬族等［1］。有近十個少數(shù)民族有自己民族的體育活動方式、語言和文字，并且在漫長的歷史發(fā)展中創(chuàng)造和形成了多姿多彩、形式多樣，且內(nèi)容豐富，具有原生性、民族性、地域性、傳統(tǒng)性等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動項目，形成了一套套獨具特色的體育文化體系。但在經(jīng)濟全球化下，廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化發(fā)生了質(zhì)的變化，有的“鄉(xiāng)土民間體育”文化在少數(shù)民族特有的文化中融入了現(xiàn)代社會文化的其他元素，將“鄉(xiāng)土民間體育”文化與現(xiàn)代社會文化相互混淆或漸漸被同化，失去了本民族所具有的文化特色，出現(xiàn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的失傳與發(fā)展斷層，阻礙了民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與延續(xù)。本研究主要是通過對廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化的內(nèi)涵和主要特征進行研究，探索廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承與發(fā)展之路，對深化民族體育精髓和傳承民族文化具有重要的意義。

1 “鄉(xiāng)土民間體育”文化的內(nèi)涵與特征

關(guān)于我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的研究主要是從民族的本體屬性出發(fā)進行研究，即從傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育、土著體育、少數(shù)民族體育等視角進行研究，而專門探討鄉(xiāng)土民間體育的研究并不多見，像“踢沙包”“扭扁擔(dān)”“滾鐵環(huán)”“摔元寶”等。這些體育與我們幼時成長朝夕相伴的體育游戲卻很少在學(xué)術(shù)研究中出現(xiàn)。而張克峰［2］將“推鐵環(huán)”“抓子”“玩泥巴”“滾鐵環(huán)”“摔元寶”等，這些雖然古老而樸素，卻伴隨著一代又一代人的成長和思想啟蒙的體育項目命名為“鄉(xiāng)土民間體育”［2］。而真正意義上的民俗民間體育是由特定的民俗精神和經(jīng)濟的發(fā)展決定的。廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”也是世代相沿不絕，對社會發(fā)展和人類生活產(chǎn)生積極效應(yīng)，但其內(nèi)涵從文化學(xué)的角度來審視，可分為物質(zhì)文化、精神文化和制度文化。物質(zhì)文化是成為“鄉(xiāng)土民間體育”文化創(chuàng)造的物質(zhì)基礎(chǔ)，包括體育器械、民族服飾、項目的技術(shù)水平和項目設(shè)施建設(shè)。制度文化主要是“鄉(xiāng)土民間體育”文化的制度建設(shè)、組織方式、理論建設(shè)和習(xí)俗禁忌等方面的內(nèi)容。精神文化主要體現(xiàn)的是民族性格、民族心理和情感等，精神文化是人們在社會實踐中長期孕育出來的價值觀念，是“鄉(xiāng)土民間體育”文化的重要組成部分。因此，通過對物質(zhì)文化、精神文化和制度文化理論的認識，可以挖掘“鄉(xiāng)土民間體育”的教育功能、信仰功能、娛樂功能、人文功能，并且根據(jù)“鄉(xiāng)土民間體育”的傳統(tǒng)性、民俗性、地域性、娛樂性等特點，開發(fā)“鄉(xiāng)土民間體育”的教育價值、娛樂價值和人文價值。

2 廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”項目種類

表1 “鄉(xiāng)土民間體育”項目統(tǒng)計表

從項目的年齡特征上來看(見表1)，廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化形式呈現(xiàn)多樣性和復(fù)雜性等特征。在兒童和青少年階段，廣西少數(shù)民族民間傳統(tǒng)體育文化是以游戲、身體的簡單競技為主的“鄉(xiāng)土民間體育項目”，形式和內(nèi)容比較簡單，易學(xué)易會，對發(fā)展兒童和青少年的身體素質(zhì)、協(xié)調(diào)能力和記憶力等方面起到非常重要的作用。到了成年以后，主要是以競技性強的現(xiàn)代競技運動為主的“鄉(xiāng)土民間體育項目”，此外，有競技色彩的民間體育，并且與音樂、舞蹈相聯(lián)系，如舞龍、舞獅和鑼鼓操也貫穿于這個較長的年齡段。到了老年以后的人群中，“鄉(xiāng)土民間體育”項目又呈繁榮趨勢，包括傳統(tǒng)體育類、傳統(tǒng)節(jié)日類、競技表演類和娛樂慶典類等項目。

3 廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承困境分析

中華民族文化歷史悠久，在其漫長的歷史發(fā)展過程中，各民族孕育了不同的體育民族傳統(tǒng)文化［3－4］。廣西少數(shù)民族分布地域廣闊，風(fēng)俗節(jié)日頻繁，隨著各地經(jīng)濟和文化的發(fā)展不平衡，再加上全球化浪潮的沖擊，傳統(tǒng)的各民族傳統(tǒng)體育文化的權(quán)威性也受到挑戰(zhàn)，各“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承受到多方面因素的困擾。目前“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承的困境主要是來自三方面的因素:一是傳承人斷層的困境?！班l(xiāng)土民間體育”文化遺產(chǎn)屬于非物質(zhì)遺產(chǎn)，并且大多是精神和文化方面，而隨著經(jīng)濟的發(fā)展人們已經(jīng)走出了“吃不愁穿不愁”的傳統(tǒng)經(jīng)濟下的生活模式，重視物質(zhì)利益和追求價值觀念成為了社會的主流?！班l(xiāng)土民間體育”文化傳承人斷層困境便是在這種外生環(huán)境的影響下產(chǎn)生的。二是文化的沖突與變遷。社會的變遷，時間的推移，使廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化慢慢發(fā)生變遷，甚至退出歷史舞臺。三是文化傳承場消失。廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化的發(fā)展離不開特定的氛圍，即固有的、主要的、重要的文化傳承并且具有意識文化再生產(chǎn)進行的文化傳承場，比如寺廟、市場、舞臺、農(nóng)場和學(xué)校等［5］?！班l(xiāng)土民間體育”文化的傳承方式與傳承場是一致的，傳承場的形成涉及各民族的文化生成機制。隨著“政治、經(jīng)濟、文化和社會”四位一體的推進，人們的生活方式、行為和思想意識在不斷改變，傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承空間慢慢縮小甚至消失。

4 “鄉(xiāng)土民間體育”文化發(fā)展之路構(gòu)想

“鄉(xiāng)土民間體育”文化是各族人民的智慧和勞動的結(jié)晶，是代代相傳而保留下來的活的民族傳統(tǒng)體育文化，是我國幾千年璀璨文化的重要組成部分。而今在全球化的時代潮流中，在現(xiàn)代文明的嚴峻沖擊下，廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化逐漸被邊緣化，最終呈現(xiàn)出了日漸衰退的局面。因此，本研究從政府層面、社會層面、主體層面和教育層面對“鄉(xiāng)土民間體育”文化的發(fā)展之路進行了研究。

4．1 政府層面:機構(gòu)與職責(zé)、法規(guī)和制度保障

自從政府和公共社會形成以后，政府行為不僅僅是表現(xiàn)國家意志，而且表現(xiàn)公共社會的意愿，在當今的社會發(fā)展中，政府的地位和作用顯得十分重要，政府行為對公共社會的運轉(zhuǎn)和組成都將發(fā)生深刻影響?！班l(xiāng)土民間體育”文化的繼承和發(fā)展是全民族的事業(yè)，是關(guān)系到全民族體育文化的興衰，必須由各級政府去主導(dǎo)實施。各級黨政應(yīng)該建立相應(yīng)的體育、教育和文化等機構(gòu)，比如建立民族體育市場管理處、民族體育產(chǎn)業(yè)處、群眾體育處和民族體育經(jīng)濟處等;在職責(zé)上要貫徹執(zhí)行黨和國家體育工作的方針、政策和法律、法規(guī)，起草發(fā)展民族體育的相關(guān)規(guī)章等，比如提出發(fā)展民族體育的指導(dǎo)思想和原則、主要內(nèi)容和組織實施等。并且加強對“鄉(xiāng)土民間體育”文化工作的重視和投入，實行優(yōu)惠政策，為傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展提供保障和支持;職能部門應(yīng)進一步加大宣傳、倡導(dǎo)力度，將“鄉(xiāng)土民間體育”文化活動作為學(xué)校體育教學(xué)、大眾體育健身和旅游開發(fā)的主要內(nèi)容;另外，法律、法規(guī)是保障社會秩序良性運行的基礎(chǔ)，也是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護的重要基礎(chǔ)，為保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)提供了制度保障，對維護著其他主體對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護行為和促進各種社會力量的整合起到非常重要的作用［6］。

4．2 社會層面:社會認同和傳播媒介

傳播媒介也被稱為傳播渠道、信道和傳播工具等，是傳播內(nèi)容的重要載體［7］。傳播媒介具有兩層含義:一是指能夠傳遞信息的主要工具和手段，比如電話、計算機、網(wǎng)絡(luò)、報紙、廣播和電視等;二是指從事信息的采集、選擇、加工、制作和傳輸?shù)慕M織或機構(gòu)，比如報社、電臺和電視臺等。傳播媒介的作用一方面主要體現(xiàn)為對事件傳播的速度、范圍、效率和社會的認同;另一方面，主要是傳播媒介的組織機構(gòu)的制度、所有制關(guān)系、意識形態(tài)和文化背景在社會中的知名度，主要體現(xiàn)為對社會傳播的內(nèi)容和傾向性。

發(fā)展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化要充分利用大眾媒體的宣傳和導(dǎo)向作用，借助現(xiàn)代化技術(shù)手段，并且根據(jù)地方民族特色來錄制相應(yīng)的“鄉(xiāng)土民間體育”來宣傳;也可以采用影視節(jié)目的形式進行傳播，以各種視頻的形式轉(zhuǎn)載于互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)，加大對廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化遺產(chǎn)的宣傳;也可以定期給“鄉(xiāng)土民間體育”文化繼承人提供專門面向公眾講述與表演民族特色文化的機會，并且利用各種大型的公益文化服務(wù)活動邀請各族文化傳承人參與，也可以視為地方文化的形象人物來進行塑造，顯現(xiàn)“鄉(xiāng)土民間體育”文化遺產(chǎn)傳承人的社會認同和市場需求，提升他們的社會價值和社會地位。

4．3 主體層面:個人、家庭和群體

中國的各民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化是在半封閉狀態(tài)的大陸性地域發(fā)展起來的，并且是以個體農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為基礎(chǔ)，以血緣關(guān)系與封建專制的社會為背景，以儒家思想文化為核心的倫理型文化，具有典型的地域性、本土性、傳統(tǒng)性和娛樂性特征。但在舊中國的封建社會里組織的核心始終是圍繞解決個人與集體的關(guān)系而轉(zhuǎn)動，在集體成員的“組織細胞”大家族中，存在著重家庭輕個人，重群體輕個體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人以“傳男不傳女”和著重強調(diào)傳承人在群體中的義務(wù)和責(zé)任。因此，一旦民俗體育傳承人逝去，就可能意味著一種民俗體育種類的消失。文化之根在于民，在發(fā)展“鄉(xiāng)土民間體育”文化中一方面要強調(diào)體育的集體精神，調(diào)整好個人、社會公眾、家庭成員之間的關(guān)系，比如，村與村之間、寨與寨之間進行“鄉(xiāng)土民間體育”文化交流;另一方面，我們要發(fā)展“鄉(xiāng)土民間體育”文化，只有激起全民(包括個人、家庭和群體)文化保護意識，才能為“鄉(xiāng)土民間體育”文化的發(fā)展創(chuàng)造出一片適宜的生存土壤和空間，建立起“鄉(xiāng)土民間體育”文化傳承人的激勵機制，要鼓勵全民(包括個人、家庭和群體)學(xué)習(xí)和傳承民間文化。對一些保護和傳承民間文化做出貢獻的個人和單位，要進行表彰和獎勵，要營造一種保護和傳承“鄉(xiāng)土民間體育”文化的良好人文氛圍。

4．4 教育層面:場所、意識和理念

“鄉(xiāng)土民間體育”文化是民族文化的重要組成部分，是民族傳統(tǒng)體育得以創(chuàng)生、發(fā)展的環(huán)境和驅(qū)動力，“鄉(xiāng)土民間體育”文化如同其他體育運動項目一樣，都有其歷史文化背景，正是由于其特殊的歷史文化背景構(gòu)成了其被接受、更新、優(yōu)化的前提條件。而學(xué)校是傳承和發(fā)展“鄉(xiāng)土民間體育”文化的主要傳承渠道，是民族傳統(tǒng)體育由原生態(tài)走向規(guī)范化、科學(xué)化、普及化的必經(jīng)之路。自古以來，學(xué)校既是培養(yǎng)國家所需人才，反映國家意志，傳承制度文化的場所［8］，又是多元文化匯聚、交融、創(chuàng)新、傳遞的場所。當今要發(fā)展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化，就應(yīng)要依托當?shù)馗叩仍盒?，建立“少?shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究與傳承實驗基地”和實施“體教結(jié)合”方式，定期開展學(xué)術(shù)交流和合作。通過教育平臺，將“鄉(xiāng)土民間體育”文化活動作為學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容的一部分，在教學(xué)中要有教育意識和理念，制訂統(tǒng)一的教學(xué)大綱和具體教學(xué)計劃，建立規(guī)范的教育培訓(xùn)制度。因此，要繼承和發(fā)展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化，當?shù)亟逃块T就應(yīng)該根據(jù)當?shù)氐膶嶋H情況決策部署讓“鄉(xiāng)土民間體育”進教材、進學(xué)校和進課堂。

5 結(jié)語

中華民族有著古老的文明史，傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)土民間體育”具有悠久的歷史和深厚的文化積淀。廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化對豐富廣西各民族群眾生活，增強民族意識和維護社會穩(wěn)定、傳承、沿襲具有深厚的作用。因此，我們必須積極開展廣西少數(shù)民族“鄉(xiāng)土民間體育”文化的研究與開發(fā)工作，不斷加強民俗民間體育文化發(fā)展的理論創(chuàng)新研究，推動廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化向著科學(xué)化、現(xiàn)代化、社會化和規(guī)范化方向發(fā)展，從而更好地傳承和保護民族文化的精華。

［1］彭業(yè)仁，陳惠娜．廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的特點及發(fā)展對策［J］．體育科技文獻通報，2010，8(3):104－105．

［2］張克峰．“鄉(xiāng)土民間體育”研究［J］．體育科技文獻通報，2011(9):116－117．

［3］李立．湖南省第七屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的啟示和希望［J］．民族論壇，2010(11):21 －24．

［4］夏冬，李麗，譚兆風(fēng)．我國少數(shù)民族體育文化特征探討［J］．體育文化導(dǎo)刊，2010(9):140－142．

［5］張永林，史儒林．三江源地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究［J］．體育文化導(dǎo)刊，2006(2):94－95．

［6］馬輝，方征．少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化探源［J］．寧夏大學(xué)學(xué)報:人文社會科學(xué)版，2004(6):107－115．

［7］袁校衛(wèi)，邵信波，何清．風(fēng)險社會語境下民族體育文化的現(xiàn)代風(fēng)險與傳承危機［J］．山東體育學(xué)院學(xué)報，2011，27(4):18－21．

［8］黃武勝，劉靜，趙向晴．中小學(xué)大課間民族傳統(tǒng)體育活動模式構(gòu)建研究［J］．體育文化導(dǎo)刊，2012(11):123－126．