摘 要：美酒孕華章，文筆涌清醇。陶淵明是中國文學(xué)史上第一個(gè)大量寫飲酒詩的詩人，他的飲酒詩是陶詩中的一個(gè)重要題材。古今很多學(xué)者認(rèn)為陶淵明飲酒是用來避禍的，其實(shí)原因并非如此。陶淵明飲酒是為了尋求精神的解脫，借飲酒在詩文中抒發(fā)性情的自然和本真，完成了對(duì)現(xiàn)實(shí)世界以及現(xiàn)實(shí)人生的種種超越。酒是詩人“勘破紅塵”的法器，酒是陶詩的靈魂，酒也孕育了陶淵明精深的文化智慧。

關(guān)鍵詞：陶淵明 飲酒詩 自然 本真

陶淵明（365—427），又名陶潛，字元亮，世號(hào)“靖節(jié)先生”，潯陽柴桑（今江西九江西南）人，東晉時(shí)的著名詩人。東晉末年，統(tǒng)治集團(tuán)過著荒淫腐朽的生活，政治十分腐敗。陶淵明出身于沒落的仕宦家庭，其曾祖為東晉大將軍陶侃，祖父陶茂官至武昌太守，外祖父孟嘉是東晉名士。父親早亡，至陶淵明已是家道中落。

在家族中，他既受曾祖陶侃積極進(jìn)取的思想影響，又受外祖孟嘉沖淡自然的思想影響。他志向遠(yuǎn)大，渴望進(jìn)取，希望通過出仕為官的途徑，建功立業(yè)，實(shí)現(xiàn)他“救蒼生”的宏愿。二十九歲出仕，任江州祭酒，由于“不堪吏職，少日自解歸”。因?yàn)樗幵诹四莻€(gè)社會(huì)動(dòng)亂不安，政治黑暗，官僚腐敗，門閥勢力嚴(yán)重，士庶界限非常森嚴(yán)的時(shí)代，即使他曾祖父陶侃做過大將軍，但總歸出身寒微，只是以武功致貴，他亦只能得到參軍、縣令等小官職。詩人面對(duì)這種黑暗的政治和險(xiǎn)惡的政局，既無力去撥亂反正，又不肯同流合污，因而只好“逃祿歸耕”，走上“擊壤以自嘆”的道路，把隱居田園作為寄托生命的天地。此時(shí)，詩人通過《飲酒》組詩回憶過去的生活，把從出仕到歸隱的種種生活觀感和體驗(yàn)，都寫進(jìn)了詩中。從志在四海到逃避官場、退隱歸田，這是“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的無奈選擇，也是對(duì)黑暗現(xiàn)實(shí)不滿的消極反抗。事實(shí)上，少年的豪壯使他追憶，家境的窮困使他煩惱，衰病的來臨使他苦悶，政治的黑暗又使他悲嘆，他雖然也想“無復(fù)獨(dú)多慮”“聊乘化以歸盡”，但“履運(yùn)增慨然”，消極歸隱并不能解決他思想中的矛盾?！昂我越鈶n，唯有杜康”（曹操《龜雖壽》），陶淵明是第一個(gè)有意識(shí)地將詩與酒“攀親結(jié)緣”，并在詩中賦予酒以獨(dú)特象征意義的詩人，“忘憂物”的指稱，便是他的發(fā)明，面對(duì)殘酷的現(xiàn)實(shí)而又無可奈何，飲酒成了他一種消極逃避的手段，飲酒詩也成了陶詩中的一個(gè)重要題材。

陶淵明是中國文學(xué)史上第一個(gè)大量寫飲酒詩的詩人。他的《飲酒》二十首以“醉人”的語態(tài)或指責(zé)是非顛倒、毀譽(yù)雷同的上流社會(huì)；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的險(xiǎn)惡；或表現(xiàn)詩人退出官場后怡然陶醉的心情；或表現(xiàn)詩人在困頓中的牢騷不平。他在序中說：“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自娛。紙墨遂多，辭無詮次。聊命故人書之，以為歡笑爾?！碧諟Y明的一生與酒有不解之緣，酒是他生活的需求，是他生活的留戀，是他生活的寄托。在那個(gè)物質(zhì)生活非常貧乏的年代，人們過著日出而耕、日落而息的生活，特別是陶淵明從爭權(quán)奪利、勾心斗角的官場辭職歸隱，住在山遠(yuǎn)地偏的鄉(xiāng)村，只有酒，能使他解憂，能使他消愁，能使他淡然。陶淵明的飲酒詩寫得意境優(yōu)美，含蓄深隧。文如其人，陶淵明高尚的人品，正如它的不朽詩篇一樣，因?yàn)榫贫蠓女惒省?/p>

“少年罕人事，游好在六經(jīng)”（《飲酒之十六》）的陶淵明有著儒家的不懈進(jìn)取的精神，又懷有“大濟(jì)蒼生”之志?！皯浳疑賶褧r(shí)，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥?！保ā峨s詩》）“少時(shí)壯且厲， 撫劍獨(dú)行游。誰言行游近，張掖至幽州?！边@兩段詩里洋溢著他青年時(shí)代的馳向中原，收復(fù)失地，重整山河的壯志豪情。但詩人所處的是一個(gè)“上品無寒門，下品無世族”的等級(jí)制度非常森嚴(yán)的時(shí)代，而這個(gè)窮困的家庭“沒有給他帶來什么優(yōu)越的物質(zhì)生活或社會(huì)地位，因?yàn)樗募彝ゲ幌裢?、謝那樣世代享有政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)的豪門世家”{1}。這樣的背景決定了他的壯志難酬，詩人陷入一種理想與現(xiàn)實(shí)的沖突之中。這種沖突又使得詩人內(nèi)心產(chǎn)生了一種生存空虛感，而為了澆滅內(nèi)心的悲愁，詩人以酒神指路，借以逃避，所以飲酒詩里不乏借酒澆愁之句?！皦?fù)岷?，遠(yuǎn)望時(shí)復(fù)為。”（《飲酒其八》）“寄言酣中客，日沒燭當(dāng)秉。”（《飲酒其十三》“悠悠迷所留，酒中有深味?！保ā讹嬀破涫摹罚叭魪?fù)不快飲，空負(fù)頭上巾?！钡鹊?。蕭統(tǒng)在《陶淵明集序》中說：“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也?！眥2}一語道破了陶淵明詩酒中的深心。所謂“寄酒為跡”，即借詩酒寄意遣懷，抗衡濁世，求得自身人格的清高與自為。也就是說酒在陶淵明手中只是一種工具或手段，其飲酒的目的并不在飲酒本身，而是借飲酒達(dá)到其他目的。陳寅恪先生也認(rèn)為陶淵明是借酒來逃避政治：“《五柳先生傳》為淵明自傳之文。文字雖甚短，而述性嗜酒一節(jié)最長。嗜酒非僅實(shí)錄，如見于詩中《飲酒》《止酒》《述酒》及其關(guān)涉酒之文字乃遠(yuǎn)承阮劉遺風(fēng)，實(shí)一種與當(dāng)時(shí)政治不合作態(tài)度之表示?！眥3}王瑤先生對(duì)這一社會(huì)現(xiàn)象的看法與陳寅恪先生相近，認(rèn)為：“對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿和迫害的逃避，是包括陶淵明在內(nèi)的魏晉文人飲酒的最重要的理由。”{4}

在漫長的中國封建社會(huì)，社會(huì)黑暗和政治迫害早已成為家常便飯，尤其封建社會(huì)后期，維護(hù)統(tǒng)治的手段更加殘酷，政治更加腐敗，但宋元明清的文人并沒有像魏晉文人那樣沉湎于酒中。而盛唐時(shí)期的氛圍相對(duì)要寬松很多，卻出現(xiàn)了“飲如長鯨吸百川”（杜甫《飲中八仙歌》）的酒徒。可見政治迫害與飲酒并沒有太多的必然聯(lián)系。所以，我們不能把畏讒避禍說成陶淵明嗜酒乃至整個(gè)魏晉文人飲酒的主要原因。陶淵明一生五次出仕，但在為官生涯中并沒有出任過要職，假如酒對(duì)于陶淵明僅僅是一種逃避的手段，那么一旦遠(yuǎn)離了政治就應(yīng)該與酒絕緣，而不是嗜酒如命。由此可見，酒并不是陶淵明作為逃避現(xiàn)世的工具，而是關(guān)乎到詩人生命存在的本身。他在《飲酒詩其十四》中說：“班荊坐松下，數(shù)斟已復(fù)醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味?！睂?duì)于他，酒到底有什么樣的深味呢？陶淵明所處的世界，儒家思想已經(jīng)失去了活力，現(xiàn)實(shí)世界分崩離析，社會(huì)失去了可以依靠的價(jià)值準(zhǔn)則和根基，對(duì)根基的尋找、對(duì)生命的關(guān)注成為了一種普遍的時(shí)代情感。在這種氛圍中，酒成了陶淵明精神追求的替代品，成了他存在過程中沒有根基的根基，成了有限生命的永恒。以飲酒“漸近自然”，以飲酒找回生命的本真。

魏晉時(shí)期，儒家的價(jià)值大廈倒塌之后，雖玄學(xué)之風(fēng)傾壇，但玄學(xué)并沒有建立起值得信賴的同時(shí)又具有權(quán)威的價(jià)值準(zhǔn)則，因而也不能成為個(gè)體存在所依靠的根基，沒有根基的生命漂浮不定，“行止千萬端，誰知非與是？是非茍相形，雷同共譽(yù)毀”（《飲酒詩其六》）。人生既像是陌上隨風(fēng)飄轉(zhuǎn)的灰塵：“人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風(fēng)轉(zhuǎn)，此已非常身”（《雜詩其一》）；又像是沒有找到歸宿的孤鳥：“棲棲失群鳥，日暮猶獨(dú)飛。徘徊無定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲”（《飲酒詩其四》），詩中“徘徊無定止”的失群鳥就是詩人歸田以前的影子。酒之所以能夠成為沒有根基的人生根基、沒有目的的人生目的，在于它能夠讓個(gè)體在精神上超越死亡，感受到剎那間的永恒。死對(duì)于每個(gè)人來說都是不可避免的，但人們?nèi)匀粦n念生死，為之嗟嘆不已，儒家主張入世，祈福長壽，而道家在死亡面前則顯得豁達(dá)。陶淵明則集這兩種世界觀于一體，從而在生死問題上看得最為淡然。有一個(gè)輕松的精神才能放浪于自然宇宙中，心境趨至淡泊；才能展露生命的本真。

在陶淵明那里“生命的本真”就是存在的根基?！暗绬氏蚯лd，人人惜其情。有酒不肯飲，但顧世間名?！保ā讹嬀圃娖淙罚┦廊藶榱松硗獾母∶鴫阂肿晕?，扭曲本真，為浮名所累最終喪失了自身。陶淵明則借酒返真，不慕名，不慕利，以了此生?！讹嬀圃娖湮濉分刑諟Y明寫道：“此中有真意，欲辨已忘言?！薄墩衙魑倪x》王逸注曰：“真，本心也。”《莊子·漁父篇》對(duì)“真”也有所闡釋：“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不負(fù)?！眥5}可見，“真”是“本心”也是“自然”，返真也就是要返到未被世俗污染的本心，返到自然，從而展露自己接近于自然的生命本真。他通過對(duì)酒獨(dú)到而深刻的體驗(yàn)，在酒中“漸近自然”“返真還淳”。“淳”在《老子》第五十八章中有所論述：“其政悶悶，其民淳淳。”王弼有注曰：“言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至于大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也?！眥6}返真和還淳都指的是回歸生命的本真，這種“真”“淳”與“自然”就是他在詩中所說的“酒中之深味”，也就是自己生命的真性。

以“竹林七賢”為代表的魏晉飲君子，雖然也是以酒求真求自然，但他們的真與自然和陶淵明的真與自然卻有很大不同。《世說新語·任誕》篇中寫道：“劉伶恒縱酒放達(dá)，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為衣，諸君何為入我衣中？’”{7}劉伶等人縱酒時(shí)脫衣裸形，并不能說是生命本真的呈現(xiàn)，只能說明他們對(duì)“真與自然”的理解尚在很淺的層次之中。也許他的放縱是對(duì)上流社會(huì)的一種嘲弄，但他們?cè)诳v酒中所展現(xiàn)的只是一種外在的真、一種生理的“自然”。他們并沒有找到生命的“本真”，更沒有澄明存在的“任真”。陶淵明暢飲求的也是“漸近自然”和獲得“真意”，但他從沒有像劉伶那樣，只把真和自然限制在外在層面上。他飲酒“逾多不亂，任懷自得，融然遠(yuǎn)寄”（《晉故征西大將軍長史孟府君傳》），這便是他酒中的佳境。陶淵明在《五柳先生傳》中寫道：“性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒醉，期在必醉；既醉而退，曾不吝情去留?！痹谶@里，我們看到的是他對(duì)世俗的冷漠和不屑，飲、醉、去、留的行為并不是思想與感情的掩飾，相反則恰好正是生命真性的呈現(xiàn)，從外至內(nèi)沒有一絲一毫的偽裝，高潔的人格如山澗清泉，率真而又灑脫，這才是人格之真，情感之真，生命之真。陶淵明在酣飲時(shí)不知不覺將人與天、物與我、瞬間與永恒融為一體，不隨生存，不隨死亡，也就用不著耿耿于生死了。魏晉飲者中也只有他才深得酒中真趣。

{1} 廖仲安.陶淵明[M].上海：上海古籍出版社，2011：6.

{2} 蕭統(tǒng).陶淵明集序[M].北京：中華書局，1958：792.

{3} 陳寅恪.陶淵明之思想與清淡之關(guān)系[M].上海：上海古籍出版，1980：203.

{4} 王瑤.中古文學(xué)史[M].北京：北京大學(xué)出版社，1986：164—165.

{5} 張少康.二十四詩品[J].江蘇大學(xué)學(xué)報(bào)，2002，02（47）.

{6} 樓宇烈.王弼集校釋[M].北京：中華書局，1980：151.

{7} 余嘉錫.世說新語箋疏[M].北京：中華書局，1983：731.

作 者：杜顏璞，河南大學(xué)文學(xué)院在讀碩士研究生，主要研究方向?yàn)橹袊诺湮墨I(xiàn)學(xué)。

編 輯：魏思思 E-mail：mzxswss@126.com