常婧

摘要：通過從人文學(xué)科透視、分析了傳統(tǒng)的民間舞蹈生存與發(fā)展的現(xiàn)狀，剖析其變異原由，使我們能較為全面、客觀、理性地看待民間舞蹈文化的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：民間舞；時空移； 新包裝

歷史悠久的民間舞蹈，在長期的創(chuàng)造、傳承和演變過程中，逐漸形成了自己的文化結(jié)構(gòu)。從文化人類學(xué)和民俗學(xué)的視角，通過文化層次分析法來剖析研究，以便使我們更為準(zhǔn)確地揭示其全貌和特質(zhì)。

民間舞蹈多與信仰民俗、歲時節(jié)日民俗、人生儀禮民俗緊密相連，其表演的時間性和空間性無不受到民俗活動時空的制約。長期以來各民族各地區(qū)都形成了獨特的節(jié)日、祭日，并從日常中突出出來a，且以年為周期，循環(huán)往返，周而復(fù)始，不同的節(jié)日、祭日，還形成了程式化、儀式化以及禁忌等約定俗成的風(fēng)習(xí)。然而旅游景點的民族節(jié)日和歌舞表演，打破了原時節(jié)性和空間性的局限，反復(fù)再現(xiàn)節(jié)日民俗事象和民間歌舞等場景，使民間舞蹈賴以依存的民俗文化時空發(fā)生了變化，其內(nèi)容逐漸脫離了原有的含義，成為旅游觀賞文化的組成部分。以貴州雷山郎德村為例：這一帶風(fēng)俗約定，農(nóng)歷六七月間吃新節(jié)后才開始吹蘆笙，到正月十五以后禁止吹奏，據(jù)說是春天后吹蘆笙驚動谷神會造成糧食欠收。過去對違者處罰很重，要本人宰牛掃寨發(fā)誓不再違犯。作為旅游點開發(fā)后，現(xiàn)在只要游客一到，不論春夏秋冬哪一天，村民們照常吹蘆笙跳《蘆笙舞》迎接。過去只有在十二年一次的“鼓社節(jié)”（吃牯臟）才敲擊的銅鼓，也照例每日向游客敲響。

云南石林是著名的旅游勝地，石林周圍居住著彝族支系撒尼人和阿細(xì)人，邊彈大三弦邊跳《阿細(xì)跳樂》，是他們的代表性舞種。改革開放前，彝族人民基本按照傳統(tǒng)習(xí)俗過火把節(jié)，沒有表演成份，沒有商業(yè)性質(zhì)。節(jié)日期間或花好月圓之際，撒尼、阿細(xì)青年男女總要會聚一起，圍著篝火跳樂（月），他們以舞蹈的方式自娛自樂，表達(dá)彼此之間的愛慕之情。近十多年來，節(jié)日活動產(chǎn)生了質(zhì)的變化，節(jié)日期間國內(nèi)外、省內(nèi)外游客和商人大量涌來，其人數(shù)無數(shù)倍于當(dāng)?shù)匾妥迦恕Ｎ羧找图依仙俑吲e火把游弋田間驅(qū)瘟逐疫的火崇拜儀式變成了廣場的象征性篝火；昔日圍著篝火自娛自樂、談情說愛的《跳樂》，變成商業(yè)性的歌舞表演；昔日以血緣群體和地緣群體為節(jié)日的主體，變成數(shù)倍于本族人的外來者。

民間舞蹈在新的時空環(huán)境內(nèi)，展示給游人的舞蹈形態(tài)大多是經(jīng)過加工后的新包裝，在“原汁原味”的基礎(chǔ)上，經(jīng)改編更加光彩奪目，顯示出民間舞蹈無窮的魅力，此種民舞具有“新民舞”的意義。旅游景點的民間舞面對的是廣大游客，經(jīng)過加工改編后的民間舞突出了表演性和觀賞性，強(qiáng)化了原民舞的風(fēng)格韻律，動作變化更為豐富優(yōu)美，既保持了民間舞蹈的“土風(fēng)”味，又適應(yīng)旅游文化的藝術(shù)欣賞品位。云南德宏州的《新嘎光》就是生動的一例。傣族人民是個能歌善舞的民族，傣家人說“沒有歌聲和舞蹈的日子，就像吃菜沒有放鹽巴一樣”，“看不見孔雀跳舞，就得不到幸福和吉祥”。隨著改革開放的深入發(fā)展，德宏地區(qū)成為國內(nèi)外旅游和經(jīng)貿(mào)的熱點，人民生活水平的提高，對精神食糧的需求越加迫切，舊的民舞形式已不能滿足現(xiàn)實生活的需要。80年代，中州歌舞團(tuán)和群藝館的舞蹈家們，在原民間舞的基礎(chǔ)上，從中加以精選、提煉，整理改編的《新嘎光》，既保留了抒情典雅、韌性起伏的動律特點，又規(guī)范發(fā)展了動作組合，很快得到傣族群眾的認(rèn)可，特別受到廣大青年的歡迎。

民間舞蹈文化的變遷，首先表現(xiàn)在其內(nèi)涵和功能的大包容量，在當(dāng)代社會多元文化的相互滲透浸染下，使其古今交錯、新老混雜。青海玉樹草原的賽馬會是康巴藏區(qū)遠(yuǎn)近聞名的草原盛會，每年于七八月水草豐美、牛肥馬壯時節(jié)，都要在玉樹結(jié)古鎮(zhèn)草灘上進(jìn)行民族歌舞、格薩爾說唱、賽馬、射箭等表演，以及貿(mào)易交流等。90年代初，玉樹當(dāng)?shù)氐牟貍鞣鸾谈鹘膛伤略?，把法舞《姜姆》搬上民俗?jié)日賽馬會進(jìn)行展演這在佛教史上是前所未有的事。數(shù)百年來，《姜姆》作為藏傳佛教法事活動的重要組成部分，其傳承方式始終恪守傳內(nèi)不傳外的原則，即遵循在寺院內(nèi)喇嘛僧侶表演的規(guī)則。

民間舞蹈的內(nèi)涵和功能是通過民俗事象的主旨予以體現(xiàn)的。貴州黔東南苗族地區(qū)的“鼓社祭”（俗稱“吃鼓臟”）是其最為隆重的神圣節(jié)日，它是一個由血緣家族、宗教為核心的“江略”（類似軍事聯(lián)盟的氏族組織）舉行的祭祀祖先的活動，每隔12年舉行一次，屆時眾人要跳《踩鼓舞》，踩鼓時要身背祖先“央公央婆”跳舞。央公央婆的象征物是用杉木雕刻成的男女半身裸體像。在踩鼓時象征交媾的表演中，要繞寨一周，表示祖先看望孫子繁衍，人人都是央公的孫子。80年代以后，苗區(qū)的生產(chǎn)單位“家庭化”，加速了家庭經(jīng)濟(jì)的私有化，以家庭為單位的生產(chǎn)勞動，再一次呼喚人們的勞動互助，這種互助自然是在有血緣關(guān)系的人們之間發(fā)生。由此給人們提出了恢復(fù)“江略”團(tuán)結(jié)的需求，通過鼓社祭，人們在祭祀祖先時同跳《踩鼓舞》，共飲“江略”酒，似乎又回到了同一血緣的圈子里，使人們獲得“江略”認(rèn)同感的滿足。

民間舞蹈生存?zhèn)餮艿目臻g包括自然生態(tài)環(huán)境和社會文化環(huán)境，隨著當(dāng)代經(jīng)濟(jì)文化的快速發(fā)展，這一空間呈現(xiàn)出多樣、交叉的立體式形態(tài)。絕大部分的民間舞蹈仍然在原產(chǎn)地傳承發(fā)展，它們較多地保留著民舞的原生形態(tài)，或原生和變異并存的狀態(tài)，只要這個地區(qū)和民族繼續(xù)保留著適合于民間舞蹈生存的民俗活動空間，民間舞蹈將與人民永存。作為某一特定民間舞蹈形態(tài)和風(fēng)格的傳衍，往往伴隨著一個時代的需要或結(jié)束而延續(xù)或消失。旅游文化、商貿(mào)集會或各種文化節(jié)，擴(kuò)大了民間舞蹈傳播空間，經(jīng)過加工整理的民間舞蹈，增強(qiáng)了表演性和觀賞性，當(dāng)其反饋回群眾后起到升華提高的作用。當(dāng)然，這種改編應(yīng)該十分慎重，不負(fù)責(zé)任瞎改亂編只能糟蹋民間舞蹈的精華，尤其給青年人造成誤導(dǎo)，成為披著民間舞蹈外衣的假冒偽劣產(chǎn)品。

【參考文獻(xiàn)】

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[2]楊正文，黔東南苗族社區(qū)的變遷態(tài)勢[A]，人類學(xué)與西南民族[C]，昆明：云南大學(xué)出版社，1998

【作者單位：河南交通職業(yè)技術(shù)學(xué)院】