李百溫，李亞莉

(齊魯師范學(xué)院外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，山東 濟(jì)南 250013)

《論語(yǔ)》是我們中華民族的重要傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，是儒學(xué)思想的核心著作。它藝術(shù)特點(diǎn)鮮明，文學(xué)價(jià)值卓著，在我國(guó)歷史、文化中扮演著極其重要的角色，發(fā)揮了舉足輕重的作用，對(duì)后世的文學(xué)創(chuàng)作也有著深遠(yuǎn)影響，因而既是深刻理解與準(zhǔn)確把握中國(guó)傳統(tǒng)文化的基石，也是西方讀者、學(xué)者、漢學(xué)家了解、認(rèn)識(shí)、研究中國(guó)傳統(tǒng)文化的一扇窗戶?！墩撜Z(yǔ)》一共二十篇，五百多個(gè)小節(jié)，是一本對(duì)話體的語(yǔ)錄。它主要記載了孔子重要談話、回答弟子疑問以及孔子弟子之間的彼此重要談話，它多方面表現(xiàn)了孔子的思想和學(xué)術(shù)，包括孔子的政治主張，教育原則，倫理觀念，品德修養(yǎng)，文學(xué)理論等。[1]

作為中華民族的精神統(tǒng)領(lǐng)和文化精髓，《論語(yǔ)》深刻影響了兩千多年的中國(guó)歷史，同時(shí)也逐步成為世界全人類文明發(fā)展的共同精神財(cái)富。因而在第一屆諾貝爾獲獎(jiǎng)?wù)叩膰?guó)際會(huì)議上人們提出了16條“以面向21世紀(jì)”為主題的結(jié)論中，其中很重要的一條就是：“人類要生存下去，就必須回到25個(gè)世紀(jì)之前，去汲取孔子的智慧”。[2]這足以說明西方科研人員及學(xué)者對(duì)孔子的文化是持有主動(dòng)了解和積極學(xué)習(xí)的態(tài)度。所以，對(duì)《論語(yǔ)》的英譯進(jìn)行認(rèn)真、詳盡、全面、深入的剖析研究，尋找合適的翻譯策略和翻譯角度，在譯入語(yǔ)中完美呈現(xiàn)《論語(yǔ)》博大精深的思想精髓與樸素暢達(dá)的行文之美，對(duì)傳播孔子文化和中華文明，提升我國(guó)文化軟實(shí)力在世界上的地位，都有著重大意義。同時(shí)也能豐富西方文化，促進(jìn)國(guó)際文化交流和世界文明的發(fā)展。

一、《論語(yǔ)》的英譯回顧

據(jù)歷史記載，最早對(duì)《論語(yǔ)》進(jìn)行研究與翻譯的國(guó)外人士是明代時(shí)期進(jìn)入中國(guó)傳播基督教教義的傳教士。這些傳教士深刻認(rèn)識(shí)到以《論語(yǔ)》為首的中國(guó)古典名籍是中國(guó)人思想的總結(jié)和先導(dǎo)，對(duì)它們的研究和理解意味著對(duì)中國(guó)人思想精神的研究和理解；只有了解中國(guó)古老的傳統(tǒng)文化，才能叩開中國(guó)人的思想大門，讓上帝走進(jìn)中國(guó)人的心中，這對(duì)開展基督教的傳播工作大有裨益。所以，從那時(shí)起，翻譯《論語(yǔ)》的浩瀚工程便拉開了歷史的序幕。

《論語(yǔ)》最早的西文版于1593年或者1594年問世，它是由傳教士利瑪竇（Matteo Ricci）用拉丁文譯寫。利瑪竇不僅翻譯了《論語(yǔ)》，并且也研究翻譯了中國(guó)古籍《四書》，不幸的是后來(lái)《四書》遺失。[3]繼利瑪竇之后，比利時(shí)傳教士柏應(yīng)理（Philippe Couplet）翻譯出版了《論語(yǔ)》拉丁文的單行本。但是，傳教士們的翻譯工作并沒有完全得到贊同，這是因?yàn)橐恍┍Ｊ氐奈鞣饺耸空J(rèn)為傳教士在翻譯《論語(yǔ)》的過程中過多吸收傳達(dá)了東方的本土文化而忽視了基督教信義。正是因?yàn)檫@個(gè)原因，《論語(yǔ)》的西文版長(zhǎng)期停留在拉丁文一種外文文種上，沒有被其他西方語(yǔ)言翻譯印行，《論語(yǔ)》的翻譯工作也就長(zhǎng)期沒有突破性進(jìn)展。《論語(yǔ)》的英譯本是1809年傳教士馬歇曼完成。此后《論語(yǔ)》英譯本相繼問世，《論語(yǔ)》的英語(yǔ)翻譯也得到逐步展開、全面發(fā)展。其中最具歷史意義的是19世紀(jì)英國(guó)漢學(xué)家理雅各（James Legge）的《論語(yǔ)》英譯版本：理雅各譯文采取了異化的翻譯策略，進(jìn)行逐字逐句的對(duì)照直譯，甚至在譯文下面添加了中文原文以方便讀者參考。理雅各的譯本逐步成了以后全部《論語(yǔ)》學(xué)術(shù)譯本的參考文本，更是現(xiàn)代翻譯者研究與翻譯《論語(yǔ)》一個(gè)必不可少的參照模本。從十九世紀(jì)理雅各的《論語(yǔ)》英譯本出版到20世紀(jì)初，在短短一個(gè)世紀(jì)的時(shí)間里，《論語(yǔ)》的翻譯遍地開花，迎來(lái)了全面發(fā)展時(shí)期。在此期間，《論語(yǔ)》被翻譯成各種語(yǔ)言，在世界各國(guó)流行，僅英譯本就有50多部，其中為外國(guó)譯者翻譯的有33部，中國(guó)譯者或海外華人翻譯的有17部，[4]形成了中外譯者懷著不同的翻譯目的，紛紛向世界介紹這本中國(guó)民族文化經(jīng)典代表作的壯觀局面?！墩撜Z(yǔ)》翻譯者們以各自對(duì)《論語(yǔ)》的理解和不同的翻譯風(fēng)格來(lái)詮釋著《論語(yǔ)》本身的博大精深，向外傳播中華文化，加強(qiáng)國(guó)際文化交流，促進(jìn)了世界文明發(fā)展。

二、核心詞“仁”的英譯困難和重要性

盡管《論語(yǔ)》的英譯版本自17世紀(jì)開始就在海外流傳，并且在近年來(lái)隨著中國(guó)國(guó)學(xué)熱的浪潮，其海外譯本在數(shù)量和質(zhì)量方面都有了質(zhì)的飛躍，但是，在《論語(yǔ)》文化研究者看來(lái)，現(xiàn)有的《論語(yǔ)》英譯版本并沒有全面準(zhǔn)確、詳實(shí)忠順地詮釋出孔子先哲的偉大思想和《論語(yǔ)》一書中的精髓所在。從《論語(yǔ)》一書的自身角度分析，其英譯的困難表現(xiàn)為以下四點(diǎn)：第一，《論語(yǔ)》是用中國(guó)文言文寫成，這意味著它不僅是一部微妙且優(yōu)美的典籍，而且它的用詞更是極其精煉簡(jiǎn)短，中國(guó)文言文中漢字極具濃縮和概括性，書中個(gè)別章節(jié)具備簡(jiǎn)單的情節(jié)結(jié)構(gòu)，最短的只有幾個(gè)字或者十幾個(gè)字，內(nèi)容傳達(dá)卻極其豐富，使得翻譯者在翻譯之前，必先對(duì)我國(guó)的文言文知識(shí)有基本的學(xué)習(xí)和了解，理解、吃透原文是第一要?jiǎng)?wù)，更是一大挑戰(zhàn)。而能達(dá)到此種程度的，國(guó)人尚且不多，更何況西洋學(xué)者。第二，《論語(yǔ)》的語(yǔ)言風(fēng)格和修辭方法極具多樣性，表現(xiàn)手法具有高度的藝術(shù)性，而中國(guó)的文言文又與西方文字有天壤之別，這幾乎使得沒有一個(gè)譯者或者《論語(yǔ)》英譯版本可以完全、準(zhǔn)確地捕捉并達(dá)到它的文學(xué)藝術(shù)性的高度，更不用說還要傳達(dá)行文修辭之美了。第三，《論語(yǔ)》中的詞匯和章節(jié)具有強(qiáng)烈的時(shí)代特征，想要正確全面地翻譯出它的深刻意義，就勢(shì)必要結(jié)合《論語(yǔ)》成書的時(shí)代背景、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、禮儀風(fēng)俗、典章制度等等。這就要求譯者不僅要研究《論語(yǔ)》自身的文字內(nèi)容意義與修辭，還要對(duì)其所處的時(shí)代的經(jīng)濟(jì)、政治、文化等進(jìn)行全面學(xué)習(xí)和深刻研究，這對(duì)譯者的知識(shí)儲(chǔ)備量提出了很高要求，即譯者必須通曉中國(guó)古代歷史，深諳中國(guó)歷史發(fā)展特殊規(guī)律以及歷史發(fā)展對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化形成的影響等等。第四，“仁”字在《論語(yǔ)》20篇中的16篇中出現(xiàn)。據(jù)楊伯峻統(tǒng)計(jì)，“仁”出現(xiàn)的次數(shù)有109次之多。也就是說，“仁”字之于《論語(yǔ)》，無(wú)疑就是這部?jī)H有大約1.2萬(wàn)字的典籍中的精髓，[5]“仁”是孔子思想的核心，要精確地翻譯“仁”字，就必須要對(duì)原著中出現(xiàn)的所有“仁”字進(jìn)行探究理解和分類，以此決定在翻譯中要采用的翻譯對(duì)等詞，而且在追求精確翻譯的同時(shí)，譯者還要兼顧到“仁”字翻譯的全面性，不能漏掉“仁”的任何一種含義；否則就會(huì)造成《論語(yǔ)》文化整體性的缺失。在中西方語(yǔ)言差異如此巨大的情況下，尋找詞語(yǔ)恰如其分地表達(dá)不同語(yǔ)境下“仁”的豐富內(nèi)涵談何容易，更何況還有時(shí)出現(xiàn)極端文化排他性的不可譯的現(xiàn)象呢。

“仁”字的翻譯面臨著諸多困難。也正因?yàn)槿绱?，在譯者筆下，“仁”字的重要性凸顯出來(lái)。晁松亭先生曾指出孔子思想分為四個(gè)部分，即政治思想、仁的思想、禮的思想和教育思想，“仁”則是這四個(gè)部分的核心。“仁”在政治上的最高境界便是“仁政”?？鬃又赋隽私y(tǒng)治者要仁愛施政，不能橫征暴斂，苛政暴政害民。只有這樣，人民才能富足，國(guó)家才能富強(qiáng)。在禮方面，孔子提出的禮是“仁”的表現(xiàn)形式，而“仁”是禮的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，盡管禮是孔子接受傳統(tǒng)思想、略顯保守一面的體現(xiàn)，但是，值得注意的是孔子認(rèn)可禮隨社會(huì)變動(dòng)而變動(dòng)，并不是一味承襲不合時(shí)宜的舊制，“仁”就是禮變革的準(zhǔn)則，禮的意義和內(nèi)容的界定是由“仁”來(lái)完成的。在教育上，孔子提出“有教無(wú)類”的教育思想?！芭e賢”就是秉持著以“仁”來(lái)對(duì)待學(xué)生的思想。

由此可見，孔子思想由“仁”貫徹凝聚，既是儒家的最基本的概念，也是孔子思想的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，更是孔子思想體系的精髓。孔子在賦予“仁”字多重含義的同時(shí)，還進(jìn)一步提出了求“仁”的方法，要求我們只有做到愛人、敬人、克己，才能達(dá)到“仁”。由于“仁”寓意深刻全面，融匯了孔子千思萬(wàn)緒，因此對(duì)“仁”字翻譯能否精確全面，就直接關(guān)系到整個(gè)《論語(yǔ)》翻譯的成敗，關(guān)系到整個(gè)儒家文化能否走出國(guó)門，關(guān)系到世界各國(guó)對(duì)中華文化的理解和領(lǐng)悟。換言之，我們只有將“仁”字飽含的精神財(cái)富原原本本、細(xì)致入微地翻譯出來(lái)、傳達(dá)出去，才能完整地展現(xiàn)出伴隨中華民族五千年逐步沉淀積累而成的厚重儒家文化。

三、“仁”的文化翻譯

西方譯者大多認(rèn)為，“仁”在英語(yǔ)里是沒有一個(gè)固定的詞來(lái)翻譯的，不像在漢語(yǔ)《論語(yǔ)》中，“仁”這個(gè)漢字形體可以蘊(yùn)涵多種釋義，出現(xiàn)在多種語(yǔ)境中，因此在西方譯者的翻譯中，通常不對(duì)“仁”有固定的翻譯詞匯，而是根據(jù)上下文譯為“kindness”、“l(fā)ove”、“generosity”、“benevolence”、“character”等。

阿瑟·韋利（Arthur Waley）在“仁”字的翻譯技巧上，可以說是更接近中國(guó)人的思維模式，并且他的譯本修正了理雅各的一些翻譯錯(cuò)誤。中國(guó)人尤其是中國(guó)古人，做文章時(shí)常將不同的含義賦予在同一個(gè)字上，使一個(gè)字飽含不同的境界，“仁”字就是一個(gè)很好的例子。西方學(xué)者韋利翻譯《論語(yǔ)》時(shí)，就類比了中國(guó)古人的這種遣詞造句的方法。他用大寫的“Good”來(lái)翻譯“仁”字，以區(qū)別小寫的good表示善，這可能來(lái)源于柏拉圖的“善的理念”的哲學(xué)理論。[6]韋利斷言，“仁”是一種“神秘的統(tǒng)一體”（mystic entity），唯一可能的翻譯對(duì)應(yīng)詞是good。其他詞都不足以從總體上概括這個(gè)術(shù)詞的廣泛含義，[7]所以韋利認(rèn)為“human”、“altruistic”、“benevolent”之類的詞都是不太恰當(dāng)?shù)?，不足以表述“仁”的豐富涵義。如他在翻譯“唯仁者能好人，能惡人”時(shí)，韋利就譯為：

Of the adage“only a Good Man knows how to like people,knows how to dislike people”.[8]這里的Good跟good本身的含義相差無(wú)幾，同指的是“善良的人，品德高尚的人”。在翻譯“孝悌也者，其為仁之本與”時(shí)，韋利又譯為：

Surely proper behavior towards parents and elder brother is the trunk of Goodness.[9]

在韋利的譯本中，無(wú)論是“善良”含義的“仁”，“孝順”的“仁”還是其他含義的“仁”字，韋利自始至終用Good來(lái)翻譯“仁”，將“仁”的所有含義都放在了Good一詞中，他將“仁”翻譯成一個(gè)固定的大寫首字母單詞Good，與其說是翻譯，不如說韋利用Good指代了“仁”，這種翻譯方法對(duì)于讀者而言，它貫穿譯本始終，清晰可讀，不會(huì)有一詞多義法產(chǎn)生的混淆感。

但是，這個(gè)神似中國(guó)古人遣詞造句的類比方法存在著嚴(yán)重的弊端，首先，Good類比“仁”就意味著它同樣具有了“仁”的復(fù)雜性和廣義性，Good的含義太抽象，對(duì)于那些沒有了解中國(guó)傳統(tǒng)文化和中國(guó)歷史文化背景的西方讀者而言，他們是區(qū)分不開每一個(gè)Good所指代的正確含義，只能粗略地判斷出Good在這里是“of high quality or an acceptable standard”,“morally right;behaving in a way that is morally right”,“willing to help;showing kindness to the people”(牛津詞典第六版)，而且，更重要的是，西方讀者在Good中無(wú)法體會(huì)原文中“仁”代表的禮樂制度、學(xué)行品質(zhì)等方面的確切含義。也就是說，韋利的這個(gè)譯本只適合于原本就懂得《論語(yǔ)》深意的讀者，只有原本就理解“仁”字的讀者才會(huì)分辨出Good一詞在不同篇章中的具體深刻意義。所以，韋利的譯本在面向不知深意的西方讀者時(shí)，顯得復(fù)雜難懂，這嚴(yán)重阻礙著西方讀者對(duì)《論語(yǔ)》的深層理解，文化交流的目的也就無(wú)法達(dá)到。

辜鴻銘在翻譯《論語(yǔ)》時(shí)，運(yùn)用了“有機(jī)整體”的認(rèn)識(shí)方法。[10]作為中國(guó)人，辜鴻銘對(duì)《論語(yǔ)》的理解和領(lǐng)悟比漢學(xué)家、傳教士和西方學(xué)者更為深刻，他糾正了以往版本里對(duì)《論語(yǔ)》中某些篇章的錯(cuò)誤理解和不到位的翻譯。他認(rèn)為“仁”是人道的意義，是“一種至善至美的道德觀念，在字面上最接近的英譯是‘humanity’，大膽一些可以譯為‘love’”，[11]但是，在實(shí)際翻譯過程中，他并使未用“humanity”來(lái)翻譯“仁”而是分別用“amoral life”,“men of moral character”來(lái)翻譯“仁”、“仁者”，“moral”自身有“principle of right and wrong behavior/able to understand the difference between right and wrong”（牛津詞典第六版）。辜鴻銘將“仁”看做了仁愛、人道、道德這方面的意義，這就導(dǎo)致嚴(yán)重缺失了“仁”本身所具有的忠、禮、行等這些方面的意義，而且他選用的“moral life”同樣也并沒有表達(dá)出“仁愛”之意。如他將“巧言令色，鮮仁矣”翻譯為：

Confucius remarked：“with plausible speech and fine manner will seldom befound moral character.”[12]

盡管他使用倒裝句加強(qiáng)了語(yǔ)氣，使語(yǔ)氣更加逼近原文，也用了“moral”的“following the standards of behavior considered acceptable and right by most people”的釋義，翻譯出了“仁”字在這里具有的“正派，品行端正”的意思，但是，“moral”缺少“仁愛”中“愛人”這方面的含義，未能向西方讀者精準(zhǔn)地傳達(dá)出“仁”中包含的“愛人”方達(dá)“仁”的含義。由此可見，盡管辜鴻銘盡量采用西方的表達(dá)方式，沿用了西方的名言典故，用英國(guó)人的思維去翻譯《論語(yǔ)》，引起了西方人的共鳴，對(duì)《論語(yǔ)》和孔子文化的傳播產(chǎn)生了一定的推動(dòng)力，但是，正是因?yàn)楣鉴欍懙倪@種力求西化的翻譯思維方式，使他在用“a moral life”翻譯“仁”字的同時(shí)，實(shí)際上是在無(wú)形之中更替了“仁”的某些概念，出現(xiàn)釋意化和缺失原詞某些意義的毛病，喪失了《論語(yǔ)》所具有的自身特色和民族特色。

林語(yǔ)堂的《論語(yǔ)》節(jié)譯中將“仁”翻譯為“true manhood”或者是只譯成“kindness”。他認(rèn)為“仁”是具有人格的一個(gè)普通人，[13]也就是說，林語(yǔ)堂將“仁”翻譯成了“人性，向善的一個(gè)人性”，而不糾結(jié)仁義禮智信哪一個(gè)方面，但是，“true manhood”同樣不能反映出“仁”的全面含義，而且，manhood中含有“man”一詞，man在西方略有大男子主義的成分，對(duì)“仁”在西方讀著中造成了理解偏頗。與林語(yǔ)堂的個(gè)人化“仁”的觀點(diǎn)適得其反，西方學(xué)者雷蒙德·道森認(rèn)為“仁”是具有社會(huì)性含義的，他將“仁”譯為“humaneness”，即將“仁”與全人類相聯(lián)系，認(rèn)為“仁”是指社會(huì)公德，指一個(gè)人對(duì)另一個(gè)人的交際方式。[14]“humaneness”看似是理想的對(duì)等翻譯，但是，“humaneness”也存在著很大的弊端。在西方民主社會(huì)，它本義含有平等的善良、平等的愛，反映的是自由、平等、博愛的精神，而孔子在《論語(yǔ)》中提出的“仁”卻是建立在血緣宗法的周禮制度之上的，它的根基就是一種不平等的等級(jí)制度，因而能夠被封建帝王用來(lái)控制人民的思想以更好地維護(hù)自己的封建制度。所以，結(jié)合背景文化而言，“humaneness”在一定程度上，勢(shì)必會(huì)造成西方讀者對(duì)“仁”的誤解。林語(yǔ)堂和雷蒙德·道森兩個(gè)人對(duì)“仁”使用的翻譯方式都是在一定程度上限制了“仁”和所用的翻譯用詞本身的概念?！叭省钡暮x豐富但是同時(shí)也很深刻，是一種無(wú)所不包的美德，但它并不是局限的概念，而林語(yǔ)堂和雷蒙德·道森對(duì)“仁”的翻譯專注在“仁”的個(gè)人或者社會(huì)的單一領(lǐng)域中，未能全面地翻譯出“仁”的含義。

四、中國(guó)文化走出國(guó)門背景下“仁”的文化翻譯

從1809年第一本《論語(yǔ)》英譯版本問世，到當(dāng)今孔子學(xué)院遍布全球，二百多年的歷史見證著中國(guó)文化走出國(guó)門、融進(jìn)世界并仍然不失其民族特色。在《論語(yǔ)》的英譯過程中，中西方譯者們都在尋找能夠與“仁”字含義對(duì)等的詞匯來(lái)進(jìn)行翻譯闡釋。二百多年前傳教士們用西方詞匯翻譯《論語(yǔ)》，因?yàn)橹袊?guó)固步自封的國(guó)情使?jié)h字并未在世界上得到認(rèn)識(shí)和理解，所以《論語(yǔ)》要走進(jìn)世界必須借助外文西詞這一橋梁。但是，現(xiàn)今中國(guó)文化影響力與二百年前已截然不同，甚至可以說是有了翻天覆地的變化。在21世紀(jì)的今天，中國(guó)綜合國(guó)力和文化軟實(shí)力有了巨大的飛躍，世界已非常重視中國(guó)文化，中華民族的文化已應(yīng)有足夠的魄力和實(shí)力來(lái)站在本土文化的角度上將《論語(yǔ)》推向世界。譯者與其苦心尋找翻譯詞匯來(lái)翻譯“仁”字，不如直接采用中國(guó)的漢字拼音“Ren”來(lái)表示“仁”，這才是徹底地用中國(guó)元素來(lái)推動(dòng)本土文化的發(fā)展，才是真正地使中國(guó)文化走出國(guó)門。漢字拼音法譯“仁”的可行性是建立在中國(guó)文化軟實(shí)力發(fā)展的成就之上，反過來(lái)，漢字拼音法也將進(jìn)一步提高中華文化在世界文化上的地位。但是要注意的是，在翻譯《論語(yǔ)》過程中，用漢字拼音法“Ren”來(lái)表示“仁”，需要譯者在開篇之前對(duì)“Ren”做好時(shí)代背景、內(nèi)容分類等方面的梗概或是根據(jù)翻譯目的需要進(jìn)行詳述，以及對(duì)“Ren”這一拼音形式的介紹。其次，譯者需要做好“仁”在每一種語(yǔ)境下的注釋。漢字拼音法優(yōu)點(diǎn)在于它不僅使譯本里的核心詞翻譯統(tǒng)一，而且使譯者有足夠的空間來(lái)詳細(xì)解釋出“仁”在不同語(yǔ)境中的含義，這也勢(shì)必要求譯者要做到事無(wú)巨細(xì)，務(wù)必將每一種含義注釋清楚，做好分類區(qū)別，這無(wú)形中給譯者增加了翻譯量，也對(duì)譯者自身素質(zhì)提出了很高要求。只有配合“Ren”做好開篇梗概、語(yǔ)境注釋工作，才能使?jié)h字拼音法發(fā)揮出它的效能和優(yōu)勢(shì)，既保持“仁”字的概念在譯本中貫徹統(tǒng)一、條理分明，又能使讀者區(qū)別“仁”的每一種含義。這種比較科學(xué)的翻譯方法，能夠?qū)ⅰ墩撜Z(yǔ)》形神兼?zhèn)涞亟榻B給世界，顯著提升中華文化的感染力和影響力。

五、結(jié)束語(yǔ)

目前，我們所看到的《論語(yǔ)》的各個(gè)英譯本，都多多少少地翻譯出了“仁”的某些含義。但是，我們?nèi)鄙賹?duì)“仁”全面而準(zhǔn)確的翻譯譯本。“仁”不僅僅是一個(gè)漢字，它更是孔子倫理思想中的精髓所在，揉合了“仁、義、禮、智、信”等精神，因而它既有人性層面，也有人際關(guān)系和社會(huì)的層面，包含了中華民族五千年的歷史和人文精神。所以，要尋找一種合適精確的翻譯方法和翻譯策略來(lái)詮釋“仁”的意義。在翻譯過程中，要在譯本中融進(jìn)西方的文化來(lái)輔助讀者理解和感悟，更要著眼于《論語(yǔ)》本身所帶有的本土特色和民族色彩，原汁原味客觀地傳達(dá)出《論語(yǔ)》的思想精華。這對(duì)于讓各國(guó)人民準(zhǔn)確全面地了解和把握《論語(yǔ)》的思想精髓，對(duì)于顯著提升中華文化的感染力和影響力，都有無(wú)可置疑的重要意義。

[1]茅芹芹.從闡釋學(xué)視角觀《論語(yǔ)》中的“仁”字英譯[J].劍南文學(xué)（經(jīng)典教苑），2012，（3）：130-132.

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