王澤媛

澤州縣下村鎮(zhèn)大南莊村牛拉樁故事傳承情況研究

王澤媛

牛拉樁故事是澤州縣下村鎮(zhèn)大南莊村農(nóng)歷三月二十日古廟會的重要表演項目，因其獨特的將扮裝故事放在特制的車上，采用牛拉的形式在澤州縣古廟會上獨樹一幟，并且將牛神信仰以及農(nóng)耕文化傳承都融入其中，牛拉樁廟會故事在村中通過群體傳承而不斷得到發(fā)展。本文主要依托于在實地考察下村鎮(zhèn)大南莊區(qū)域環(huán)境以及牛拉樁傳說的歷史淵源、流傳范圍的基礎上，對牛拉樁故事傳承的瀕危現(xiàn)狀、傳承人傳承譜系情況以及牛拉樁未來采取的傳承發(fā)展保護模式及保障措施進行深入探討與研究。

牛拉樁 澤州縣大南莊 傳承人 傳承發(fā)展模式

“牛拉樁”是澤州縣下村鎮(zhèn)大南莊古廟會的一項傳統(tǒng)故事。古時主要用于迎神賽社以及元宵社火活動，在晉城地區(qū)具有相當影響。所謂“牛拉樁”就是把扮裝故事的樁放在特制的牛拉車上。為了樁的穩(wěn)固，用沙袋壓座，鐵索緊固，“車桿為獨桿”，靠兩頭牛在車桿兩側(cè)拉套前行。主立樁要高達6.6米，由主樁派伸出15支左右子樁，一子樁安置一劇中人物，子樁走勢按劇中人特物確定，高低錯落分序編排，空間穿插各種花樣。樁的前半部還可轉(zhuǎn)動，四面八方皆可觀賞，好似一個旋轉(zhuǎn)大舞臺。牛拉樁分為前中后三大乘，每乘牛拉樁要布列一劇目，分別扮裝戲曲《天門陣》《三陽陣》《黃河陣》。每年農(nóng)歷三月二十日在澤州縣下村鎮(zhèn)古廟會上進行民俗表演，從元代開始至日本侵華戰(zhàn)爭前每年舉辦一次，后來由于局勢動蕩停辦，建國后經(jīng)歷了文革的停辦之后，從1886年到現(xiàn)今，一般每三年舉辦一次，由于耕牛是農(nóng)村犁地的重要農(nóng)畜，最初牛拉樁采用牛拉的形式。后來隨著社會的進步與科技的發(fā)展，1986年至2006年牛拉樁曾一度改為“鐵牛”拉——汽車載運，在汽車前面用紙糊兩個假牛頭以裝飾。到2007年牛拉樁被列為晉城市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，為再現(xiàn)原生態(tài)藝術，在制作工藝上又全盤恢復舊樣，靠真牛拉動，不過由于村里道路不平和電線阻擋緣故，又增加了發(fā)動機以推動向前，采用液壓支柱來升降樁子。牛拉樁在村子里的行進路線開始是從大南莊北廟即三教堂出發(fā)沿村里古道至南廟即水月庵，期間會在廟里祭祀神仙并且在廟前戲臺前演戲娛神，后來由于村中拆遷改造的原因，村里南北廟之間的古道遭遇破壞，現(xiàn)在牛拉樁的行進路線改為繞村一圈，牛拉樁一般都有故事來表演陪襯，在三輛牛拉樁之間會參雜跑旱船、踩高蹺、扛樁、竹馬、扇子舞等故事，還有不少近年來加入的具有時代氣息的節(jié)目，如吹打樂、銅管樂等。這些精彩紛呈的民間表演，不僅充分展示了澤州的地方風俗民情，同時也為“牛拉樁”的出場做好了鋪墊。最后當廟會故事表演完之后，就會進行下村鎮(zhèn)的趕集與交易貿(mào)易，大小商販沿街售賣商品。

一、大南莊牛拉樁廟會故事傳承的區(qū)域范圍與流傳狀況

1.牛拉樁傳承的區(qū)域環(huán)境與農(nóng)耕文化。

牛拉樁故事所依托的區(qū)域為澤州縣大南莊，在河南省沁陽一帶,流傳著一句民謠：“觀看牛拉樁，騎驢上太行；長河南莊村，原本是故鄉(xiāng)?！迸＠瓨读鱾鲄^(qū)域為晉城地區(qū)，及河南沁陽、博愛一帶。由于澤州縣下村鎮(zhèn)一帶為重要的農(nóng)耕區(qū)域，當?shù)氐霓r(nóng)耕文化發(fā)展獨特，耕牛作為當?shù)氐闹匾r(nóng)畜發(fā)揮著巨大的作用，為了慶祝豐收，迎神賽社活動上都要表演牛拉樁故事。在當?shù)乇睆R三教堂主殿供奉著儒釋道三教神靈，在左配殿供奉牛神與馬神以祭祀，在相對的南廟的水月庵中除了正殿供奉觀世音菩薩外，在左配殿之中還供奉牛神、馬神和圈神來主管農(nóng)用牲畜，從中可以看出當?shù)貙εＩ竦男叛龀绨菀约皩r(nóng)耕文化的重視。

2.牛拉樁傳說的歷史淵源與流傳狀況。

據(jù)68歲傳承人張完計[1]介紹，牛拉樁的傳說故事最早起源于元代，但無縣志和村志等相關記載，始終處于口耳相傳的狀況。牛拉樁始創(chuàng)于元代中期，是大南莊村張家一個名叫張靈（張靈名字為傳承人擬用）的后生所創(chuàng)。南莊村有馬、賈、李、張四大家族，時逢三月二十日大南莊村古廟會，五班社首按姓氏家族攤派扮裝故事。李家有在京城為官者捐小樂鼓二十面，馬家有在漢口大商賈備獨技走裝十乘，賈家有炒爐坪冶煉大戶置旱船十艘。唯獨張家無有大戶資助，故事遲遲籌辦不成。張家有一后生名叫張靈，聰明伶俐，見族中老人為了辦故事愁眉不展，忽發(fā)奇想利用耕牛拉樁，把戲曲精品搬上去。在張靈帶領下，牛拉樁終于完工。現(xiàn)在的張家則世代從事鐵匠工藝。

二、下村鎮(zhèn)牛拉樁故事的傳承情況與瀕?，F(xiàn)狀

1.牛拉樁傳承人認定標準模糊，傳承譜系混亂。

張靈作為第一代“牛拉樁”傳承人毫無異議。但因無歷史記載，后代傳承人無法排序，現(xiàn)在根據(jù)村里老人的回憶的傳承譜系又十分雜亂。從牛拉樁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目申報文本中的傳承譜系可以看出：最早的傳承人為1880年出生的李如海，其傳承方式為師傳，但筆者去大南莊考察之后發(fā)現(xiàn)，在北廟的主殿外面右側(cè)的大清道光二十四年十月轂旦的《本鎮(zhèn)捐資補修東閣附開呈原因碑記》中發(fā)現(xiàn)李如海為玉工，玉工從事牛拉樁事傳承存疑。傳承人李蘭奎介紹1903年出生的李紅孩為其父，其李家由于會上黨梆子等戲曲，所以主要從事牛拉樁劇目的更新與新劇目人物形象的塑造等工作。較為可信，但是傳承譜系將其傳承方式應該寫為家傳比較合適。1915年出生的張安太，據(jù)傳承人張完計介紹為其叔叔，和其父親張安慶一起從事鐵匠工藝。

2.牛拉樁故事表演技術更新較快，但服裝道具劇目缺乏更新。

牛拉樁鐵樁工藝傳承人張完計幾年來不斷對牛拉樁的構(gòu)造設計進行改造，從耕牛到汽車再到原生態(tài)耕牛經(jīng)過了多次變革。為了應對村里道路崎嶇等情況，在車上安裝了發(fā)動機，引進了液壓支柱技術，樁子可以自由升降，遇到電線阻擋時可以自動降低；為了保證牛拉樁表演的安全，其對主樁和子樁進行三角架結(jié)構(gòu)的加固，并且以前小孩的坐騎由凳子改為椅子，更加舒適安全；為了牛拉樁表演的美觀大方，還增設轉(zhuǎn)樁來增加表演的人數(shù)，對門樁、轉(zhuǎn)樁和配樁進行了技術改進，并將位于牛拉樁中心的閣樓也改為亭子。從大南莊廣場舞臺旁邊的道具服裝保管室可以看到，其中的服裝比較陳舊，據(jù)介紹，服裝原來是從蘇州購買的，但是由于經(jīng)費的原因更新速度較慢。

3.牛拉樁故事傳承人稀少，面臨后繼無人的現(xiàn)狀。

傳承人李蘭奎[2]八歲開始上樁表演，當時飾演的是楊宗保，由于年齡、體重等問題位于第一層。據(jù)說在樁上表演的小孩可以消災祛病，長命百歲，而且參加表演的小孩一般控制在五六歲到七八歲左右。后來跟隨其父親李紅孩學習戲曲和上黨梆子的表演，開始對劇目唱詞等方面進行改造。經(jīng)歷了1957年至1986年的空白期之后，李蘭奎繼續(xù)從事牛拉樁人物造型與服裝設計等工作，但是其子女都分別考取大學，無人繼續(xù)從事牛拉樁傳承表演。目前在大南莊只有傳承人李蘭奎負責服裝造型和戲曲表演，張完計負責改進鐵樁結(jié)構(gòu)及框架構(gòu)造，傳承人尹付明負責牛拉樁服裝道具的保管工作。

三、牛拉樁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展、傳承與創(chuàng)新

1.與澤州鼓書結(jié)合，拓寬非遺表演形式。

牛拉樁屬于藝術表演形式中的樁類?！皹额惙譃榭笜?、抬樁、抬閣、牛拉樁、彩椅等。扛樁是由扛者肩上扛鐵架（要在腰間固定），上有一兩個（最多有3個）化妝的兒童。上樁者左腳固定在鐵架上，右腿作前后擺動，扮作某出戲曲里的古代男女，抬樁是用人抬著，牛拉樁是用牛拉著，抬閣是樁上飾作樓閣，都是扮演各種戲曲人物，在街上和場子里舞蹈?！盵3]

由于樁類形式的民俗表演一般不會進行說唱，所以民眾的聽覺感受不強烈。傳承人李蘭奎為了使牛拉樁表演藝術更加喜聞樂見，于是在2010年的大南莊元宵晚會表演中用澤州鼓書的形式說唱了牛拉樁。澤州鼓書是曲藝中的鼓書，也稱鼓兒詞，作為地方上的一種說唱藝術曾經(jīng)十分流行。澤州縣民眾非常喜愛聽澤州鼓書和上黨梆子等戲曲，為了拓寬牛拉樁的表演藝術形式，不僅僅讓牛拉樁在廟會中單純游行，還使其成為農(nóng)村晚會藝術節(jié)上農(nóng)民大眾喜聞樂見的戲曲演出，以文字語言的形式使牛拉樁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了極大的發(fā)展。

2.保護牛拉樁故事傳承人，傳承資料整理歸檔。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著廣大民間藝人的記憶和技藝，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性傳承人是傳統(tǒng)文化可以代代相傳的決定因素，不保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人就會丟失文化基因。在現(xiàn)代化與全球化的過程中，牛拉樁故事之所以處于瀕危狀態(tài)，不僅僅因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的環(huán)境發(fā)生了變化，在很大程度上，更在于傳承人的后繼無人。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體，是指民間文化藝術的優(yōu)秀傳承人，即掌握著具有重大價值的民間文化技藝、技術，并且具有最高水準的個人或群體?！盵4]牛拉樁代表性傳承人許多認定不符合國家標準，對其認定和譜系建立應該進行更加細化與衡量。對牛拉樁代表性傳承人的評選認定未按照國家標準進行，傳承人檔案資料沒有進行建立歸檔，傳承人的生活水平和文化程度等需要政府積極給予關注，傳承人的角色地位以及認定之后的地位的改變還沒有明確。“檔案是社會組織或個人在社會實踐活動中直接形成的具有清晰、確定的原始記錄作用的固化信息”[5]。對于牛拉樁的原始音像資料及圖片、傳承人資料應該按照統(tǒng)一的標準程序歸檔，同時也應該加強牛拉樁檔案管理的機構(gòu)設置和管理制度建設。

3.傳承與旅游相結(jié)合，宣傳推廣當?shù)匚幕放啤?/p>

旅游開發(fā)是傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段，牛拉樁旅游開發(fā)保護要貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針[6]。保護是第一位的，開發(fā)的最終目的還是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。開發(fā)是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游業(yè)相結(jié)合，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。隨著時空的變化，牛拉樁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要以新的內(nèi)容和更加完善的形式來展現(xiàn)，與時代同步，適應現(xiàn)代社會的需要，才會使牛拉樁具有強的生命力和感染力。

牛拉樁具有很高的文化價值，是當?shù)刂匾穆糜钨Y源。在旅游開發(fā)過程中，可以在村里設立展覽館，將牛拉樁原汁原味的表演、技藝進行記錄整理，把整理好的文字、實物、音像資料送進博物館保存，人們可以去博物館了解這種民間文化，看到它最原始、最真實的生存環(huán)境和狀態(tài)。同時也可以采用節(jié)慶模式在大南莊鄉(xiāng)村文化節(jié)、五一黃金周和“澤州第一廟會”時候進行表演，增強群眾的參與力度?？梢耘c皇城相府聯(lián)系，把“牛拉樁”故事加入其宣傳行列，幫助打造旅游品牌，大力宣傳大南莊的文化品牌，使之為經(jīng)濟建設服務。這樣一來，既傳承和弘揚了本土的傳統(tǒng)文化，又能滿足游客的心理需求。

4.建立村委牽頭、民間組織主導、村民參與的活態(tài)傳承機制。

大南莊村委作為農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)的最直接指引者，應當制定出專門的村規(guī)對牛拉樁予以保護，切實履行其基層行政組織行政職能。村里的民間組織作為保護牛拉樁的先驅(qū)者，以其專業(yè)性、貼近民眾等特點應被寄予主導非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)的重任。所以村里的民間組織應該充分主導牛拉樁的廟會表演，并且村民等公眾也應該積極參與牛拉樁的廟會活動。牛拉樁植根于千百年農(nóng)耕文明之中，公眾意識的提高才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)的終極出路，惟有回歸本源，方能大放異彩。有步驟地在義務教育和高等教育階段開設非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐課程和專業(yè)講座，使在校學生可根據(jù)個人興趣和特長自由選擇，從而使大南莊牛拉樁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅在農(nóng)村，而且在整個社會熠熠生輝。欲實現(xiàn)牛拉樁等農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，應做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的申報和認定工作。加大對傳承人的資助力度。培養(yǎng)壯大專業(yè)人才隊伍。

澤州縣下村鎮(zhèn)牛拉樁廟會故事作為當?shù)剞r(nóng)歷三月二十日重要的廟會民俗表演藝術形式，吸引著十里八村的鄉(xiāng)民。同時作為晉城市重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有極高的歷史價值、文化價值和科學價值，也需要一代代人對其加以傳承與發(fā)展。盡管牛拉樁的傳承現(xiàn)狀中面臨著許多難題，劇目更新緩慢，傳承人認定不明確，傳承后繼無人等現(xiàn)象，但是通過政府、組織和民眾的三方配合，采取以人為本、科學管理的保護原則，打造鄉(xiāng)村藝術節(jié)和廟會旅游品牌等策略和保障措施，牛拉樁將會煥發(fā)出獨特的藝術活力，被民眾所熱愛與珍視，成為大南莊獨特的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和活態(tài)非遺資源。

[1]張完計，1946.10.04，男，初中文化程度，澤州縣下村鎮(zhèn)大南莊牛拉樁技藝傳承人，主要從事牛拉樁的鐵樁設計與構(gòu)造。2014年2月16日訪談，農(nóng)歷正月十七，訪談地點：大南莊村委會辦公室。

[2]李蘭奎，1948.09.22，男，初中文化程度，澤州縣下村鎮(zhèn)大南莊牛拉樁技藝傳承人，主要從事牛拉樁的服裝設計與人物造型工作。2014年2月16日訪談，農(nóng)歷正月十七，訪談地點：大南莊村委會辦公室。

[3]晉城縣志編纂委員會.晉城縣志[M].太原:山西古籍出版社,1999.471.

[4]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:文化藝術出版社,2006.347.

[5]馮惠玲,張輯哲.檔案學概論[M].北京:中國人民大學出版社,2001.5.

[6]國務院辦公廳.關于加強我國非質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見.人民日報,2005-4-27.

王澤媛 山西大學文學院民俗文化與俗文學研究所碩士研究生

（責編 張佳琪）