葉小軍

（阿壩師范高等專科學(xué)校，四川汶川 623002）

試論羌語轉(zhuǎn)換對(duì)地區(qū)文化安全的影響

葉小軍

（阿壩師范高等?？茖W(xué)校，四川汶川 623002）

在羌語轉(zhuǎn)換的大趨勢(shì)下，羌族的民族身份認(rèn)同焦慮越發(fā)明顯，并且這種焦慮已經(jīng)波及到了毗鄰的藏區(qū)。從羌漢雙語教育到羌語課被取締，受到影響的不僅僅只有羌族，更讓實(shí)施藏漢雙語教育的毗鄰藏區(qū)感到不安，敵對(duì)勢(shì)力甚至借題發(fā)揮，質(zhì)疑國家的民族政策，加上地方政府在語言教育問題上缺乏足夠的智慧，把政治穩(wěn)定作為第一要?jiǎng)?wù)，從而助推了這一教育上的學(xué)術(shù)問題向文化上的政治問題轉(zhuǎn)變，給地區(qū)文化安全造成了威脅。

語言轉(zhuǎn)換；羌族；藏族；地區(qū)文化安全

在2008年汶川大地震后，筆者就發(fā)現(xiàn)羌族學(xué)生災(zāi)后異地復(fù)課期間存在嚴(yán)重的文化沖突問題[1]，此后連續(xù)三年的田野調(diào)查中，筆者又發(fā)現(xiàn)羌語區(qū)語言轉(zhuǎn)換到了非常嚴(yán)重的程度[2]，這不僅驗(yàn)證了周錫銀（2004）、王明珂（2008）；寶樂日（2011）、申向陽（2011）有關(guān)羌語現(xiàn)狀的調(diào)查，也進(jìn)一步證實(shí)了羌族學(xué)生在母語轉(zhuǎn)換中存在語言態(tài)度（language attitudes）與身份認(rèn)同（identity）的敏感與焦慮，而最新研究又發(fā)現(xiàn)這種焦慮還波及到了毗鄰的藏區(qū)。在2012年和2013年的田野調(diào)查中筆者發(fā)現(xiàn)，越是靠近羌族聚居區(qū)，藏族人的語言和文化焦慮也越明顯，2013年對(duì)藏漢雙語學(xué)生的文化教學(xué)實(shí)證研究又進(jìn)一步證明了兩者之間的關(guān)聯(lián)性。本文將試就羌語區(qū)語言轉(zhuǎn)換給地區(qū)文化安全帶來的影響展開探討。

一 羌語現(xiàn)狀與探因

羌族主要生活在四川省汶川縣、茂縣、理縣和北川縣，其中北川雖是全國唯一的羌族自治縣，但羌語早就淡出了人們的生活[3]，汶川的大部分羌語社區(qū)也基本都完成了向漢語的語言轉(zhuǎn)換，只有少數(shù)偏遠(yuǎn)村落和茂縣的部分地區(qū)還殘存一些羌語或羌漢雙語社區(qū)，并且這些村寨也只有老年人才堅(jiān)持使用羌語，中年人多為羌漢雙語者，而學(xué)齡兒童往往只能聽懂，卻不能說或者不善于說羌語，成了“被動(dòng)雙語”（receptive bilingualism）。羌語人群明顯的老年化趨勢(shì)和小學(xué)羌語課被取締使得地區(qū)語言轉(zhuǎn)換（language shift，又稱語言遷移）幾成定勢(shì)。

我國自有文字記錄以來，就有了羌人的身影，羌語歷經(jīng)數(shù)千年的戰(zhàn)爭、遷徙和民族大融合仍然保留至今，足見其生命力之頑強(qiáng)。在上世紀(jì)90年代初，羌語仍然是羌人的主要生活用語，然而僅僅二三十年的時(shí)間，羌語的境況就急轉(zhuǎn)直下，到了瀕臨滅絕的地步，究其原因，筆者認(rèn)為主要有以下三點(diǎn)：

一是國家原想幫助羌人統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)語，創(chuàng)建文字，結(jié)果在標(biāo)準(zhǔn)語選點(diǎn)上出現(xiàn)了不可逆轉(zhuǎn)的致命性失誤。受政治觀念的影響，那個(gè)時(shí)代的語言學(xué)家總認(rèn)為語言沒有階級(jí)性。作為一種文化現(xiàn)象、社會(huì)活動(dòng)，語言是沒有階級(jí)性的，但是階級(jí)對(duì)語言確有一定的影響[4]15，語言一視同仁地為社會(huì)各個(gè)階級(jí)服務(wù)[5]81。陳原（1980）也明確提出語言沒有階級(jí)性[6]1，但實(shí)際情況是選取茂縣曲谷鄉(xiāng)作為標(biāo)準(zhǔn)音點(diǎn)，直接導(dǎo)致城鎮(zhèn)人口對(duì)農(nóng)村土語的不屑一顧，不僅拒絕使用，而且各方言區(qū)甚至因?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)語選點(diǎn)問題出現(xiàn)了裂隙。其實(shí)，與農(nóng)村方言相比，城市方言具有更大的威望[7]177，20世紀(jì)20年代烏茲別克斯坦的烏茲別克語標(biāo)準(zhǔn)語選點(diǎn)就已經(jīng)有過前車之鑒，這也剛好可以解釋為何羌語境況急轉(zhuǎn)直下與羌語文字創(chuàng)制在時(shí)間上存在重疊。

第二個(gè)原因是國家從未將羌語或羌漢雙語教育納入正規(guī)的教育體系。在羌族文字創(chuàng)制前后，公立學(xué)校的羌語課一直時(shí)斷時(shí)續(xù)得不到保證。政策的不連貫性和現(xiàn)代教育體系對(duì)羌語的排斥直接導(dǎo)致新生代族語能力的下降。不僅如此，無神論教育對(duì)釋比（相當(dāng)于漢族的端公）的生存發(fā)展還造成了沉重的打擊，本來就為數(shù)不多的年輕釋比為生計(jì)不得不改行務(wù)農(nóng)或打工。釋比的轉(zhuǎn)變進(jìn)一步導(dǎo)致羌民對(duì)本族語言和文化堅(jiān)守的懷疑。

第三個(gè)原因是全世界少數(shù)民族語言都面臨的兩個(gè)共同問題，也就是語言的社會(huì)地位（socialstatus）和經(jīng)濟(jì)地位(economic status)。就前者而言，新創(chuàng)制的羌文字一直沒有得到國家的正式認(rèn)可（葉小軍，2012），社會(huì)地位自然無從談起，甚至《汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃》中也未直接涉及羌語的保護(hù)。就后者來說，語言生命力中的關(guān)鍵因素，很可能就是少數(shù)民族語言的經(jīng)濟(jì)地位[8]5。羌人從狩獵到農(nóng)耕，幾乎未曾與現(xiàn)代文明有過關(guān)聯(lián)，羌語區(qū)內(nèi)外極富懸殊的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平直接導(dǎo)致羌語話語力和話語權(quán)的喪失。

二 羌語轉(zhuǎn)換對(duì)地區(qū)文化安全的影響

當(dāng)前世界上的民族問題，大多與語言有密切關(guān)系[9]74。對(duì)于世界上大部分人而言，語言之間不平等的權(quán)利分配永遠(yuǎn)是造成語言不安感和語言壓迫感的原因。[10]128當(dāng)前的語言問題已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其本身，母語問題已經(jīng)與民族平等、民族獨(dú)立問題緊密相連[11]73-74，更多地成了一種社會(huì)和政治問題。一個(gè)簡單的現(xiàn)象就是，任何國家的官方通用語都會(huì)在少數(shù)民族語言區(qū)形成事實(shí)上的語言霸權(quán)。雖然從理論上來說，雙方的政治地位是平等的，但官方語言享有更多的教育資源、市場平臺(tái)和話語權(quán)，以及由此產(chǎn)生的各種發(fā)展機(jī)會(huì)，而語言人的經(jīng)濟(jì)地位又強(qiáng)化了這種事實(shí)上的社會(huì)地位落差，并進(jìn)而人為地被“政治化”和極端“民族化”了。如果這些情況得不到應(yīng)有的重視，少數(shù)民族對(duì)族語的正當(dāng)權(quán)益要求就有可能升格為狹隘偏激的民族主義，給地區(qū)文化和意識(shí)形態(tài)安全乃至國家安全造成潛在威脅。

“語言文字”是全部文化和文明中最基本、最穩(wěn)定、最持久的構(gòu)成部分。改變一個(gè)民族的語言文字，對(duì)這個(gè)民族和國家的人民來說是一個(gè)比掠奪他們一些土地和糧食更為痛苦的事情，必然觸及其心靈深處。[12]88-89羌族的一些有識(shí)之士曾經(jīng)多次要求羌語進(jìn)課堂，茂縣也確實(shí)編寫了一套簡單的羌語教材，但小學(xué)羌語課時(shí)斷時(shí)續(xù)得不到穩(wěn)定的支持，而有關(guān)專家在阿壩師專籌建羌語相關(guān)專業(yè)的努力也始終未能成真，這些都讓羌族的知識(shí)階層非常受挫。與此同時(shí)，毗鄰地區(qū)的藏族人把羌人的語言遭遇看作是藏語的前車之鑒，不斷致力于捍衛(wèi)藏語的尊嚴(yán)和地位。雖然藏語是學(xué)校語言，但很多公立學(xué)校不斷擴(kuò)大藏漢雙語教育的規(guī)模和漢語的使用比例，相比全藏語的寺廟學(xué)校而言，漢語被看做是對(duì)藏語純潔性和社會(huì)地位的公然挑戰(zhàn)。以汶川縣水磨中學(xué)為例，學(xué)校升國旗儀式上，發(fā)言的師生都被要求使用普通話，校報(bào)《萌芽》也暫不接受藏文作品，英語等科目均使用漢語授課等等。類似問題被認(rèn)為是對(duì)少數(shù)民族的歧視，而一旦這種語言上的文化問題發(fā)展成文化上的政治問題，就變得非常敏感和棘手。

如果說國家是一個(gè)政治共同體，那么民族就是一個(gè)文化共同體。在國家機(jī)器的強(qiáng)勢(shì)姿態(tài)下，各個(gè)文化共同體可能會(huì)在相互交流中產(chǎn)生妥協(xié)與融合，并產(chǎn)生新的共同的文化認(rèn)同，我國的漢族就是由多個(gè)民族在數(shù)千年的妥協(xié)與融合中產(chǎn)生并不斷發(fā)展壯大的，而且各少數(shù)民族對(duì)更高層次的“中華文化”也是持肯定態(tài)度的。當(dāng)然了，各種文化共同體并不總是能夠達(dá)成妥協(xié)，特別是對(duì)那些有著自己的語言文字、宗教信仰等完整文化體系的民族來說，妥協(xié)是很困難的，而對(duì)于只有語言沒有文字的羌族人來說，語言上的妥協(xié)幾乎同時(shí)意味著更深層次的價(jià)值觀念和傳統(tǒng)經(jīng)典的消亡，如果不能盡快找到新的文化認(rèn)同，其后果將會(huì)非常嚴(yán)重。于是毗鄰藏區(qū)的羌人選擇了藏語認(rèn)同，毗鄰成都平原的羌人選擇了漢語認(rèn)同。但是別人仍然稱他們?yōu)榍甲迦?，也就是說他們并沒有真正被接納為藏族或漢族，而更糟糕的是作為羌族人的民族身份歸屬感又不如毗鄰的以漢語為母語的回族強(qiáng)烈，民族個(gè)性的消逝和民族身份認(rèn)同的焦慮不斷襲擾著敏感的神經(jīng)。

羌在藏漢之間，這不僅僅是羌族文化的一大特色，而且還對(duì)漢文化向藏區(qū)的傳播起到了一個(gè)緩沖乃至過濾的作用，因此歷史上藏區(qū)很少直接與中央政府發(fā)生宗教、文化或者政治沖突。然而羌族聚居區(qū)的迅速“漢化”導(dǎo)致這個(gè)緩沖地帶也迅速消退，這讓毗鄰藏區(qū)感覺到了本族傳統(tǒng)文化的純正性和傳統(tǒng)“領(lǐng)地”面臨的直接威脅，好事者甚至利用羌族“被漢化”的問題在毗鄰藏區(qū)煽動(dòng)和鼓吹民族“復(fù)國主義”情緒，他們對(duì)“被漢化”的羌族乃至回族越來越?jīng)]有好感。因此越靠近羌族聚居地，藏族人的語言和文化焦慮就越明顯，捍衛(wèi)本族語言和文化的決心就越大，行動(dòng)也越多。此外，藏族是一個(gè)全民信教的民族，羌族釋比的遭遇對(duì)藏區(qū)宗教界是一個(gè)很大的刺激；而且過去中央對(duì)藏區(qū)的統(tǒng)治多以封王“自治”為主，新中國打破了藏區(qū)原來的利益格局，舊的統(tǒng)治階級(jí)不甘失敗，一直妄圖追溯失去的既得利益，加上外國敵對(duì)勢(shì)力從中作梗，各方面綜合因素最終導(dǎo)致藏區(qū)局勢(shì)的緊張。

文化安全問題也體現(xiàn)在國民教育體系安全上。對(duì)任何一個(gè)現(xiàn)代國家、民族而言, 本土精神的沿續(xù)和傳統(tǒng)文化的繼承主要是通過國民教育體系和媒介宣傳兩大渠道完成的。[13]14但是，當(dāng)前少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育越來越趨向于國家文化而不是鄉(xiāng)土文化，語言上越來越趨向于國家通用語而不是方言或者少數(shù)民族語言，媒體越來越趨向于中西方流行文化而不是傳統(tǒng)文化，這些都對(duì)地區(qū)文化安全構(gòu)成了潛在威脅。隨著國內(nèi)語言安全研究的深入，國家已經(jīng)開始著手有關(guān)語言教育的改革，其中包括強(qiáng)化國語和國家傳統(tǒng)文化的學(xué)校教育，糾正英語過分狂熱的問題。但是這樣的改革尚未涉及到少數(shù)民族語言的生存和發(fā)展。此外，雖然少數(shù)民族文化已經(jīng)成為旅游開發(fā)的一個(gè)新熱點(diǎn)，但相關(guān)的努力同樣也不包括少數(shù)民族語言的保持（language maintance）。

小語種對(duì)于國家安全的意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過人們的想象。美國二戰(zhàn)期間曾用納瓦霍( Navajo) 語編制了一套密碼，并征召納瓦霍人擔(dān)任相關(guān)情報(bào)和通訊工作，敵人一直未能破譯。我國自衛(wèi)反擊戰(zhàn)期間，“興化通訊連”也曾用晦澀難懂的莆田話作為工作語言，有效避免了前線無線通訊信號(hào)屢屢被越軍識(shí)破的危險(xiǎn)。然而，西方國家的關(guān)鍵語言策略和我國的漢語國際化推廣工作已經(jīng)讓我們失去了過去的漢語語言屏障，甚至漢語已經(jīng)被作為戰(zhàn)略武器反作用于中國自身。 如果一個(gè)國家文化無險(xiǎn)可守, 那就會(huì)變得非常危險(xiǎn)[14]13，在此大背景之下，漢語方言和少數(shù)民族語言的保持和作為國家語言戰(zhàn)略屏障的作用就顯得越來越重要。更何況對(duì)少數(shù)民族人民來說，學(xué)習(xí)族語還可以滿足民族認(rèn)同和尋根的基本需求，也是保持民族文化和增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的重要途徑，同時(shí)還為國家保留了重要的語言資源。

當(dāng)然了，我們?cè)趶?qiáng)調(diào)民族語言保持的同時(shí)并不排斥國家通用語。少數(shù)民族學(xué)習(xí)國家通用語可以共享國家資源，參與國家建設(shè)，有利于國族身份構(gòu)建和國家認(rèn)同的形成，同時(shí)也可以消減語言差異帶來的不安，加強(qiáng)地緣政治意識(shí)等等，因此在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行國家通用語和民族語的雙語教育一直都是世界各國通行的做法。但是，忽視民族語言基礎(chǔ)上的國家通用語教育很容易被敵對(duì)勢(shì)力借題發(fā)揮，他們用“馴化”、“民族同化”之類的字眼蠱惑不明真相的群眾，甚至很多基層教師也接受了這種觀點(diǎn)，這是非常危險(xiǎn)的，會(huì)直接導(dǎo)致教育教學(xué)過程中的方向性錯(cuò)誤，并在學(xué)生心目中留下民族歧視的刻板印象。事實(shí)上四川阿壩有些雙語學(xué)校就曾爆發(fā)過激烈的沖突，漢族師生被趕出校園，這就證明語言問題是有可能導(dǎo)致政治沖突的。

文化安全的其他方面，無論是價(jià)值觀念、意識(shí)形態(tài)，還是風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式，都沒有像語言文字那樣成為一個(gè)國家文化中最穩(wěn)定的要素。[15]盡管沒有自己文字的羌族對(duì)民族文化的堅(jiān)守并不如其他少數(shù)民族強(qiáng)烈，羌語轉(zhuǎn)換到目前為止也沒有出現(xiàn)過分突出的意識(shí)形態(tài)危機(jī)或者直接相關(guān)的社會(huì)動(dòng)蕩，但這并不能說明語言轉(zhuǎn)換及其轉(zhuǎn)換速度就為大家所欣然接受，至少他們的內(nèi)心世界存在著這種焦慮，并且隨時(shí)都可能導(dǎo)致矛盾激化，更何況我們還應(yīng)當(dāng)觀照周邊其他少數(shù)民族的感受。至少，從不夠健全的羌漢雙語教育到羌語課完全被取締，這件事本身就足以讓其他接受民漢雙語教育的少數(shù)民族感到不安，更有居心叵測(cè)者質(zhì)疑國家的民族政策，從而將一個(gè)教育上的學(xué)術(shù)問題擴(kuò)大為政治問題，成為地區(qū)文化安全和政治穩(wěn)定的一個(gè)不確定因素。

簡而言之，民族認(rèn)同和國家認(rèn)同是互為支撐的，國家認(rèn)同往往以民族認(rèn)同為前提，而且強(qiáng)烈民族認(rèn)同基礎(chǔ)上的國家認(rèn)同才能更堅(jiān)定、更持久。當(dāng)前四川阿壩藏、羌、回、漢多民族雜居區(qū)的語言之爭越來越激烈，而地方教育主管部門又恰恰缺少這樣的學(xué)術(shù)高度和文化認(rèn)識(shí)，更多的往往是從政治穩(wěn)定的角度處理問題，反而幫助敵對(duì)勢(shì)力把語言上的教育問題演變成了一個(gè)文化上的政治問題，讓這一學(xué)術(shù)和文化問題的政治氣氛越來越濃，越來越難以駕馭。筆者也曾嘗試將這一問題回歸到學(xué)術(shù)的范疇，并開展鄉(xiāng)土文化進(jìn)課堂的教改實(shí)驗(yàn)，讓藏族師生共同參與帶有學(xué)術(shù)性質(zhì)的討論，結(jié)果在一定程度上成功實(shí)現(xiàn)了政治話題到教育話題的轉(zhuǎn)變，大幅度消減了民族師生（主要是學(xué)生）的對(duì)立情緒。但是，單獨(dú)一門課程的努力顯然不足以完全化解如此復(fù)雜的局面，更深層次的學(xué)術(shù)探討和教育教學(xué)改革勢(shì)在必行。

結(jié)束語

通常情況下少數(shù)民族對(duì)語言權(quán)利的要求都會(huì)被認(rèn)為是民族自我中心主義思想膨脹的表現(xiàn)，往往被打上民族主義的標(biāo)簽而受到各種形式的抵制，而地方政府、基層學(xué)校和教師把政治穩(wěn)定作為第一要?jiǎng)?wù)又進(jìn)一步刺激了民族主義思想的產(chǎn)生和膨脹。前南斯拉夫塞爾維亞和克羅地亞語言的長期較量和沖突就成了國家分裂的兩大元兇之一。我們并不能坐等少數(shù)民族自己主張語言權(quán)利，因?yàn)檫@種情況一旦發(fā)生，往往已經(jīng)到了非常嚴(yán)重的程度。相反，我們必須通過細(xì)化的立法確保少數(shù)民族語言的教育和傳播權(quán)利，并在教育梯次結(jié)構(gòu)、文化產(chǎn)品輸出和經(jīng)費(fèi)保障等方面予以全面支持。一旦少數(shù)民族看到了國家在保障民族語言權(quán)利方面的努力和成效，其民族和國家認(rèn)同感才會(huì)得到持續(xù)有效的鞏固，而在此基礎(chǔ)上為促進(jìn)國內(nèi)經(jīng)濟(jì)文化交往而實(shí)施的民漢雙語教育也才能為大家所真心接受。

[1]葉小軍.災(zāi)后復(fù)課需要理性的凸顯[J].中國科教創(chuàng)新導(dǎo)刊, 2009,(29).

[2]葉小軍.羌語保持的語言人類學(xué)思考[J].黑龍江民族叢刊, 2012,(6).

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[15]劉躍進(jìn).國家安全體系中的語言文字問題[J].語言教學(xué)與研究2011,(6).

[責(zé)任編輯龍倮貴]

A study of Qiang Language Shift and the Effect on Regional Cultural Security

YE Xiao-jun
(Aba Teachers College,Wenchuan623002, China)

The ethnic identity anxiety becomes more and more obvious during the language shift of Qiang, which has been spread to the neighbouring areas. From the Qiang-Han Bilingual Education to the cancellation of Qiang language course, the Qiang ethnic cannot find the future of their native language, due to which the Tibetan in the neighbouring area begin to worry about their own Tibetan-Chinese bilingual education, not mention hostile forces seize the chance to question the national policy. Meanwhile, the local governments are obviously short of wisdom to solve the problem of language education, but to take the political stability as the priority. When the academic issue was boosted into a cultural political one, the regional cultural security became complicated and uncertain.

Language shift;Qiang ethnic;Tibetan;regional cultural security

H2

：A

：1008-9128（2014）04-0005-03

2013-12-16

葉小軍（1975—），男，助理研究員，研究方向：民族文化，中西方跨文化比較，英語教學(xué)法。