陳淑娟

（四川音樂學(xué)院綿陽(yáng)藝術(shù)學(xué)院，四川綿陽(yáng) 621000）

文化遺產(chǎn)是指人類過去生活中生產(chǎn)、使用，經(jīng)過歷史汰洗留存到現(xiàn)在并且應(yīng)該被傳承的一種共同財(cái)產(chǎn)，包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡(jiǎn)稱“非遺”）［1］?！胺沁z”是以非物質(zhì)的方式傳承下來的文化遺產(chǎn)，主要包括口頭傳說和表述，表演藝術(shù)，社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)及實(shí)踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等。相對(duì)于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它具有傳承性、精神性、活態(tài)性、實(shí)踐性等特點(diǎn)［2］。“非遺”是人類群體、集體所創(chuàng)造并為后代人不斷傳承的活態(tài)的精神財(cái)富，是世界文化多元化的表征，映射著一個(gè)國(guó)家的軟實(shí)力［3］?！胺沁z”的概念起源于二戰(zhàn)后，日韓等國(guó)率先對(duì)“非遺”保護(hù)進(jìn)行了探索，而我國(guó)提出明確的“非遺”保護(hù)是在20世紀(jì)末、21世紀(jì)以來的10余年，我們已經(jīng)初步建立起中國(guó)式的“非遺”保護(hù)框架體系。在此之前，“非遺”保護(hù)是在民間文化保護(hù)、民族民間文化保護(hù)等名義下進(jìn)行?；仡欀袊?guó)“非遺”的保護(hù)歷程，可以從中獲取豐富的歷史經(jīng)驗(yàn)，對(duì)于破解當(dāng)前“非遺”保護(hù)難題是有益的，還可以從傳統(tǒng)的認(rèn)知、知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、表述上加深對(duì)中國(guó)文化遺產(chǎn)的理解［4］，更好地為“非遺”保護(hù)服務(wù)。

一、20世紀(jì)以前中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)

由于歷史久遠(yuǎn)，我們很難再現(xiàn)中國(guó)古人傳承“非遺”的詳細(xì)景象，但從對(duì)民間音樂、民間故事和民間習(xí)俗等的搜集和整理中，可以看出古人對(duì)“非遺”的重視，整理的人既有代表國(guó)家意志的官方人士，也有熱衷嗜好的民間個(gè)人。西周時(shí)期專設(shè)負(fù)責(zé)采詩(shī)的官員——“行人”，第一部詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》之《國(guó)風(fēng)》和《小雅》，其中一部分便是朝廷樂師整理的民間歌謠。荀子的《成相篇》是中國(guó)古代民間說唱藝術(shù)形式的萌芽。秦漢時(shí)期專門設(shè)立了掌管音樂的樂府，職責(zé)之一便是收集編撰各地民間音樂。此外，中國(guó)民間和民俗亦有豐富的整理。如《莊子》中的“望洋興嘆”、《韓非子》中的“和氏獻(xiàn)壁”、《列子》中的“愚公移山”等;《徐霞客游記》中翔實(shí)地記述了許多民間故事、神話傳說、民俗風(fēng)情的資料;清代的《聊齋志異》是在民間口頭文學(xué)的基礎(chǔ)上創(chuàng)作而成;明清兩代的《永樂大典》、《四庫(kù)全書》保存了大量的民俗資料。不過，在20世紀(jì)以前，既沒有“非遺”的概念，更沒有相應(yīng)的保護(hù)體系?！胺沁z”保護(hù)大多是出于統(tǒng)治者的愛好和個(gè)人興趣，保護(hù)的重點(diǎn)也不是傳承人，而是文字資料。因此，20世紀(jì)以前是一個(gè)不自覺的保護(hù)階段，保護(hù)方法主要是搜集和整理，保護(hù)的種類非常有限。

二、20世紀(jì)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)

從近代開始，特別是20世紀(jì)以來，中國(guó)進(jìn)入了一個(gè)有意識(shí)、有組織地保護(hù)“非遺”的階段。這一階段可以劃分為建國(guó)前、建國(guó)后和改革開放后三個(gè)階段。

建國(guó)前的“非遺”保護(hù)是在改造舊文化、提倡新文化的背景下展開的，它與“五四”運(yùn)動(dòng)并行。這一時(shí)期的顯著特征是西方的新思想引入到“非遺”保護(hù)活動(dòng)中，如章炳麟、梁?jiǎn)⒊Ⅳ斞傅热嗽诖罅π麄鳌翱茖W(xué)”、“民主”思潮的同時(shí)，將外國(guó)的“圖騰”理論、人類學(xué)派進(jìn)化論和殘留物學(xué)說等西方民俗學(xué)理論帶到了中國(guó)，激發(fā)了知識(shí)分子對(duì)民間口頭文化遺產(chǎn)和民間習(xí)俗的興趣。第二個(gè)特征是保護(hù)活動(dòng)多由知名人士和大學(xué)社團(tuán)組織發(fā)起。著名的社團(tuán)及成就有1918年北京大學(xué)教授劉半農(nóng)、錢玄同等倡議的“全國(guó)近世歌謠”征集活動(dòng)，1920年擴(kuò)大為歌謠研究會(huì)，并于1922年出版《歌謠周刊》，共99期，到1925年征集到1.3萬(wàn)多首民謠;1923年成立北京大學(xué)風(fēng)俗調(diào)查會(huì)，規(guī)定了民俗文化的對(duì)象及調(diào)查綱領(lǐng)，征集民俗物品，開展民俗調(diào)查。第三個(gè)特征是深入實(shí)地調(diào)查。當(dāng)時(shí)成立的各個(gè)民俗學(xué)社團(tuán)在其宗旨中均提出要進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，并努力踐行。楊成志等深入西南少數(shù)民族地區(qū)開展實(shí)地調(diào)查，搜集了大量的第一手資料和民俗物品，并寫成《云南民族調(diào)查報(bào)告》?？箲?zhàn)時(shí)期，大批知識(shí)分子轉(zhuǎn)戰(zhàn)云貴川等地，進(jìn)行大量的民俗考察，形成多種考察報(bào)告，迄今仍是民俗學(xué)、民族學(xué)重要的研究資料。此外，這一時(shí)期中國(guó)共產(chǎn)黨對(duì)“非遺”的保護(hù)活動(dòng)成就斐然，共產(chǎn)黨人“自覺地利用歌謠、諺語(yǔ)、傳說、秧歌、序曲等民間文藝形式為革命斗爭(zhēng)服務(wù)”［5］。1942年文藝座談會(huì)之后，更是掀起了民間文藝學(xué)習(xí)的熱潮，整理了《陜北民歌選》、《水推長(zhǎng)城》等民間民謠，并在秦腔、陜北秧歌、民歌等基礎(chǔ)上創(chuàng)作了大量革命文藝作品，如《白毛女》、《小二黑結(jié)婚》等。這一時(shí)期為建國(guó)后社會(huì)主義新文化的探索提供了口頭遺產(chǎn)和民俗的重要價(jià)值。

建國(guó)后到文化大革命時(shí)期，中國(guó)正處在如何建設(shè)社會(huì)主義新文化的探索時(shí)期。老一輩革命家在許多場(chǎng)合都表示一定要將封建糟粕和民族精髓文化區(qū)分開來，將好的民族藝術(shù)發(fā)揚(yáng)光大。毛澤東在1956年指出:“手工業(yè)中許多好東西，不要搞掉了”，他在1960年又提出將“封建時(shí)代的文化”與“封建主義的東西”區(qū)分開來，前者包含后者，而且還包括“人民的東西”，非封建主義的要“充分利用”［6］。在這一思想指導(dǎo)下，中國(guó)民間文藝研究會(huì)本著“全面搜集、重點(diǎn)整理、大力推廣、加強(qiáng)研究”的指導(dǎo)方針，在民間文學(xué)、曲藝、音樂等方面開展承前啟后的保護(hù)工作，成果豐碩。在民間文學(xué)方面，出版了《民間文藝集刊》、《民間文學(xué)》等刊物，發(fā)表了大量的民歌、故事、傳說，出版了多種民間故事集。在民間音樂方面，這一時(shí)期整理出版的民歌單行本有60多種。在民間曲藝方面，成立中國(guó)曲藝研究會(huì)，創(chuàng)辦了《曲藝》雜志，整理了許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)曲目，僅《北京傳統(tǒng)曲藝總錄》就收錄了4千種曲藝作品。此外，1956年開始，全國(guó)人大民族委員會(huì)和國(guó)務(wù)院民族事務(wù)委員會(huì)組織1千多人對(duì)國(guó)內(nèi)少數(shù)民族的歷史和社會(huì)文化進(jìn)行了一次規(guī)?？涨暗恼{(diào)查，同時(shí)也是對(duì)少數(shù)民族“非遺”的摸底，拍攝了一批民族民俗紀(jì)錄片，搜集整理了《格薩爾》、《江格爾》、《瑪納斯》三大英雄史詩(shī)，及時(shí)搶救了新疆木卡姆藝術(shù)，寫實(shí)性地記錄了蘆笙舞、孔雀舞、擺手舞等民族舞蹈，發(fā)掘了少數(shù)民族的戲曲，如藏劇、蒙古劇、侗劇等。

在經(jīng)歷了文化大革命對(duì)中國(guó)文化藝術(shù)的浩劫之后，各類學(xué)術(shù)團(tuán)體相繼恢復(fù)和成立，“非遺”的保護(hù)工作重新提上日程，而且以更加廣泛和猛烈之勢(shì)迅速發(fā)展，其規(guī)模和成就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過以前的所有時(shí)期。代表性的成就是1979年文化部、國(guó)家民委、中國(guó)文聯(lián)發(fā)起的10套“中國(guó)民族民間文藝集成志書”，經(jīng)過30年艱苦卓絕的努力、10萬(wàn)文藝工作者的全心投入，在建國(guó)60周年之際全部出齊。全書共298部省卷、450冊(cè)、4.5億字，包括《中國(guó)民間歌曲集成》、《中國(guó)戲曲音樂集成》、《中國(guó)民族民間器樂曲集成》、《中國(guó)曲藝音樂集成》、《中國(guó)歌謠集成》、《中國(guó)諺語(yǔ)集成》、《中國(guó)曲藝志》10個(gè)門類，共搜集歌謠302萬(wàn)首，民間故事184萬(wàn)篇，諺語(yǔ)748萬(wàn)條，民間戲曲350種，劇本1萬(wàn)多個(gè)，民間曲藝音樂13萬(wàn)首，民間器樂曲樂15萬(wàn)首，民間舞蹈1.71萬(wàn)個(gè)。為此進(jìn)行全面的民間文藝普查、記錄、整理、研究，收集了超過100億字的基礎(chǔ)材料。這是改革開放以來我國(guó)在民族民間文化搶救與保護(hù)方面最大、最具有代表性的文化工程［7］。此外，文化部還開展了“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”、“特色藝術(shù)之鄉(xiāng)”等命名評(píng)比活動(dòng)，促進(jìn)各地對(duì)本土“非遺”的挖掘和保護(hù)。

20世紀(jì)開啟了中國(guó)人自覺進(jìn)行“非遺”保護(hù)活動(dòng)的歷程，成就豐碩。建國(guó)之前是知識(shí)分子和學(xué)術(shù)團(tuán)體在保護(hù)活動(dòng)中起重要的組織作用，建國(guó)之后是在政府的明令之下有組織地開展。在國(guó)家的主導(dǎo)下，無(wú)論是投入規(guī)模還是成就，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出任何學(xué)術(shù)團(tuán)體及個(gè)人的努力。雖然保護(hù)的主體在變化，成就有所不同，但保護(hù)思路基本一致，那就是創(chuàng)建學(xué)術(shù)團(tuán)體，調(diào)查、挖掘、搜集、展覽和研究，但還沒有形成全方位的、立體化的、系統(tǒng)化的保護(hù)。而且這一時(shí)期注重的是對(duì)物質(zhì)形態(tài)的關(guān)注，比如服飾、食品、民居等等，對(duì)工藝流程、技藝技術(shù)、傳承人卻重視不夠，而這些正是“非遺”保護(hù)的核心內(nèi)容。同時(shí)，這一時(shí)期的保護(hù)活動(dòng)常常受到戰(zhàn)爭(zhēng)和政治運(yùn)動(dòng)的干擾，直到改革開放之后，才保持了較好的連續(xù)性。

三、21世紀(jì)以來中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的興起

邁入21世紀(jì)，“非遺”的學(xué)術(shù)研究、媒體報(bào)道、保護(hù)活動(dòng)都取得了跨越式的成就。正是在這一階段，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一術(shù)語(yǔ)才正式進(jìn)入中國(guó)人的視野，并深深地刻在國(guó)人的心中。在此之前，我們常用“文化遺產(chǎn)”、“中國(guó)民間文化遺產(chǎn)”、“民族民間文化”來代指“非遺”，但都不能涵蓋“非物質(zhì)”的全部?jī)?nèi)容。作者通過CNKI全文數(shù)據(jù)庫(kù)查詢，在論文題目中包含了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”術(shù)語(yǔ)的論文在2000年之前只有1篇，2006年已經(jīng)達(dá)到332篇，2009年超過了800篇;最早在文章中使用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的是在1995年和2001年，僅有21篇，而在2009年有近1.1萬(wàn)篇文章使用了該術(shù)語(yǔ)。根據(jù)對(duì)重要報(bào)紙的檢索，2000年、2001年均無(wú)以“非遺”為題目的報(bào)道，從2002年開始陸續(xù)有題目中包含該術(shù)語(yǔ)的相關(guān)報(bào)道，最高時(shí)期是2006年，達(dá)到706篇，此后略有下降。在2000年報(bào)紙報(bào)道全文中使用過該術(shù)語(yǔ)的有47篇，2006年超過5000篇，并呈逐漸遞增之勢(shì)。由此可見，“非遺”這一術(shù)語(yǔ)的使用主要是在21世紀(jì)以來的10年，尤其是2006年以來呈急速遞增的態(tài)勢(shì)。學(xué)術(shù)研究和媒體報(bào)道的使用情況正好說明了“非遺”已經(jīng)獲得中國(guó)人的廣泛關(guān)注，深入人心。

詹正發(fā)先生在1997年發(fā)表的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)》一文中，首次將“非遺”與保護(hù)兩個(gè)術(shù)語(yǔ)結(jié)合起來。但直到《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)“非遺”保護(hù)工作的意見》出臺(tái)后，保護(hù)的使用頻率才有了飛速的發(fā)展，2005年題目中包含了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”的文章有75篇，2006年到2009年分別發(fā)展到183篇、231篇、335篇、411篇。重要報(bào)紙報(bào)道題目中包含有“非遺”的文章，在2006年之前僅為100余篇，2006—2009年，就達(dá)到1093篇［8］。從中我們看到，2006年以來“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念在中國(guó)傳播的同時(shí)，“非遺”的保護(hù)越來越引起社會(huì)的關(guān)注。

（二）中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系初步形成

中國(guó)的“非遺”保護(hù)與聯(lián)合國(guó)教科文組織對(duì)“非遺”保護(hù)的大力提倡是分不開的，并緣起于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。1972年10月16日，聯(lián)合國(guó)教科文組織在巴黎召開大會(huì)通過《保護(hù)世界文化與自然遺產(chǎn)公約》，對(duì)人類文明發(fā)展有特殊意義的文物古跡、風(fēng)景名勝、自然風(fēng)光和文化及自然景觀列入世界遺產(chǎn)名錄，但“非遺”未納入名錄。鑒于大量口頭遺產(chǎn)在全球化的背景下正面臨著消失的危險(xiǎn)，1989年11月教科文組織第25屆大會(huì)通過了《保護(hù)民間文化建議案》，提出對(duì)民間的語(yǔ)言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)俗、手工藝、建筑藝術(shù)等予以保護(hù)，并加強(qiáng)國(guó)際間的合作。1997年教科文組織第29次大會(huì)通過《宣布人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表申報(bào)書編寫指南》，并正式提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念。2000年教科文組織開始實(shí)施“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”計(jì)劃，每?jī)赡晷家慌碜?，同時(shí)鼓勵(lì)多國(guó)聯(lián)合申報(bào)，2008年改為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。到2009年共宣布了4批，中國(guó)獨(dú)立申報(bào)25項(xiàng)，聯(lián)合申報(bào)1項(xiàng)，第三批蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌是中國(guó)第一次與蒙古人民共和國(guó)聯(lián)合就同一“非遺”向聯(lián)合國(guó)教科文組織申報(bào)的項(xiàng)目，開創(chuàng)了我國(guó)與外國(guó)聯(lián)合申報(bào)世界文化遺產(chǎn)的先例，構(gòu)架起了我國(guó)在保護(hù)和利用少數(shù)民族“非遺”方面開展的國(guó)際合作與交流的橋梁［9］。目前，我國(guó)已成為世界上入選“非遺”代表作名錄項(xiàng)目最多的國(guó)家。2003年，教科文組織第32屆大會(huì)通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（簡(jiǎn)稱《公約》），再一次界定了“非遺”的外延和內(nèi)涵，明確提出了“國(guó)家一級(jí)”和“國(guó)際一級(jí)”兩個(gè)層面的保護(hù)體系。中國(guó)于2004年8月28日經(jīng)人大常委會(huì)通過后，成為第六個(gè)締約國(guó)?！豆s》著重于對(duì)瀕?！胺沁z”的保護(hù)，提出公布“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，并于2009年宣布了第一批，中國(guó)的羌年、編梁木拱橋營(yíng)造技藝、黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝三項(xiàng)入選。正是在這一過程中，國(guó)內(nèi)“非遺”保護(hù)的體系化建設(shè)正式開啟。

首先，確立了政府為主導(dǎo)的“非遺”保護(hù)體系。2005年國(guó)務(wù)院辦公廳頒發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，要求“發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，建立協(xié)調(diào)有效的保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)機(jī)制”，提出了“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作指導(dǎo)方針，并提出建立“非遺”代表作名錄體系，推進(jìn)“非遺”研究、認(rèn)定、保存和傳播，加強(qiáng)“非遺”知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)，在傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整并具有特殊價(jià)值的村落或特定區(qū)域進(jìn)行動(dòng)態(tài)整體性保護(hù)的方式，為構(gòu)建中國(guó)式保護(hù)體系指明了方向。同年，國(guó)務(wù)院頒布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，進(jìn)一步提出“國(guó)家+省+市+縣”共4級(jí)名錄體系，要求用3年時(shí)間開展“非遺”普查，搶救珍貴“非遺”，加強(qiáng)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)區(qū)的保護(hù)。2006年頒布的《國(guó)家“十一五”時(shí)期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》進(jìn)一步提出繪制國(guó)家“非遺”資源分布圖，確立“非遺”傳承人譜系，制定傳承人資助辦法。2009年3月，文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司正式成立，隨之各地文化廳成立了“非遺”處，專司負(fù)責(zé)“非遺”保護(hù)工作。2011年《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布，規(guī)定了縣級(jí)以上政府對(duì)“非遺”保護(hù)負(fù)有規(guī)劃、資金保障、支持傳承人等責(zé)任，進(jìn)一步明確了政府在“非遺”保護(hù)中的主導(dǎo)作用，使“非遺”保護(hù)有法可依、有法必依［10］。

其次，摸清家底，采取有重點(diǎn)的保護(hù)。2002年中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)推出“中國(guó)民間文化遺產(chǎn)搶救工程”，2003年文化部、財(cái)政部、國(guó)家民委、中國(guó)文聯(lián)等聯(lián)合推進(jìn)“民族民間文化保護(hù)工程”，2005年正式推進(jìn)“非遺”大普查，到2009年底，查明的“非遺”總量達(dá)87萬(wàn)項(xiàng)［11］。與此同時(shí)，構(gòu)建了從縣、市、省、國(guó)家四級(jí)“非遺”名錄體系，到2010年國(guó)家級(jí)“非遺”項(xiàng)目近1 300項(xiàng)，省、市、縣評(píng)選達(dá)70 000多項(xiàng)［12］。名錄體系的建立為重點(diǎn)“非遺”的保護(hù)，特別是對(duì)瀕危“非遺”項(xiàng)目的保護(hù)提供了依據(jù)，促使政府將有限的資金用到刀刃上。“非遺”保護(hù)的核心在于保護(hù)傳承人，特別是許多技術(shù)技能的“非遺”項(xiàng)目，藝在人身，人亡藝絕，不可再生，于是代表性傳承人的推選又提上日程。目前，共評(píng)選出國(guó)家級(jí)代表性“非遺”傳承人1488名，省級(jí)“非遺”代表性傳承人6300余人。12個(gè)國(guó)家級(jí)民族民間文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)也在有序推進(jìn)中。

最后，“非遺”的展示、宣傳和教育日益興起。自2006年起，每年6月的第二個(gè)星期六作為文化遺產(chǎn)日，迄今已舉行了8年。成都“國(guó)際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)”每?jī)赡昱e辦一次，已成功舉辦3屆?！胺沁z”進(jìn)校園、進(jìn)社區(qū)蔚然成風(fēng)。這些活動(dòng)對(duì)中國(guó)“非遺”的展示和宣傳起到了積極作用?！胺沁z”教育與研究也在大學(xué)中悄然興起，中國(guó)藝術(shù)研究院、中山大學(xué)等招收“非遺”方面的博士生，許多大學(xué)開設(shè)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)課程，增強(qiáng)了大學(xué)生的“非遺”保護(hù)意識(shí)，有利于“非遺”保護(hù)專門人才培養(yǎng)的探索。

綜上所述，中國(guó)的“非遺”保護(hù)經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的積累，是一個(gè)從不自覺、散亂到自覺的、體系化保護(hù)的過程。特別是21世紀(jì)的10余年來，中國(guó)式的“非遺”保護(hù)體系框架已初步形成，成績(jī)斐然，令人欣喜。當(dāng)然，要達(dá)到“非遺”保護(hù)的預(yù)期，拯救瀕危的“非遺”項(xiàng)目，還存在著種種難題，有待于我們繼續(xù)努力研究、破解。

［1］彭嵐嘉.物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系［J］.西北師大學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版，2006（6）:102－104.

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