余曉慧 王國愛

王國愛(1981～)，女，云南省社會科學院科研處助理研究員。

一、文化認同成為時代課題

黨的十八大報告強調(diào)，“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。全面建成小康社會，實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，提高國家文化軟實力，發(fā)揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發(fā)展的作用”[1](P251)。由此可見，文化在社會生活中所發(fā)揮的作用越來越大。如今我國正在努力構建和諧社會，實現(xiàn)和諧這個理念的基礎，非文化莫屬，文化就是在致力于解決人們生活中的某些問題和困境的過程中應運而生的，旨在組織和改善人類的生存狀態(tài)。在全球化語境中人們對文化的評價與取舍，正日益影響著我們的社會生活。文化可以改變?nèi)藗兊乃枷胗^念，塑造人們的行為方式，為人類生命過程提供解釋系統(tǒng)。時下人們把文化作為生活方式的注解，越來越印證了中國古代哲人關于“人文化成”的理解。

在改革的攻堅時期，一方面我們迎來了發(fā)展的黃金機遇期，另一方面也不得不面對矛盾凸顯的挑戰(zhàn)。雖然對抗性矛盾已經(jīng)不是我國社會的主要矛盾，但矛盾斗爭依然存在，不和諧因素在短期內(nèi)難以消除。這就要求我們統(tǒng)籌兼顧，協(xié)調(diào)各方面的利益關系，整合多元的思想觀念和社會思潮，將文化認同求同存異、多元共生的和諧理念轉(zhuǎn)化成為社會的重要價值取向，以和諧為主旨來規(guī)正多元價值的發(fā)展方向，形成主導價值，引領思想，凝聚人心。

在舉國致力于和諧文化、和諧社會建設的大背景下，文化認同的價值與作用無疑具有諸多積極的實踐意義。在一定程度上文化認同甚至影響了社會的傳統(tǒng)與秩序，它正以一種華麗的文化融合的方式引導人類社會進行文化嬗變。和諧文化建設是社會主義和諧社會構建的一項基礎性工程，文化認同更是保證“多元文化和諧共生”的一個重要途徑。從文化認同的視角審視和探討和諧社會建設，可以為構建社會主義和諧社會提供堅定的理想信念和精神支持，也為正確處理不同社會群體之間的利益關系提供了更理性的思想道德基礎。如何解析文化認同的和諧價值，它是如何影響著社會的未來走向和發(fā)展前景，它在社會發(fā)展與實踐中扮演著什么樣的角色，文化認同如何與當下中國和諧社會的構建合拍共鳴等，諸如此類問題的研究和思考，直接關系到和諧社會的構建。因此，關于文化認同與構建和諧社會關系的研究是一個十分重要的文化哲學問題，需要我們正視并做出建設性的回答，理應引起重視與反思。

二、解讀文化認同

1.文化認同的“同一性”與“獨特性”

隨著經(jīng)濟的全球化和文化的世界化正在相輔相成地迅速演進，人類的生存發(fā)展也愈來愈普遍深入地相互依賴。無論哪個國家、哪個民族，無論是東方、還是西方，雖文化傳統(tǒng)各異，價值觀念不同，但依然有其共同的人性內(nèi)涵。在某種意義上，全世界的人都以相似的方式生活著，分享新生的喜悅與生活的樂趣，分擔離別的痛楚與人生的坎坷，共享人類文明的成果與前輩的智慧。所以，考察和諧社會，理應超越國度、地域的范疇，超越時空的人際層面，努力發(fā)現(xiàn)本來屬于整個人類的理念和規(guī)范，并在此基礎上尋找并促進人與人、民族與民族、國家與國家之間越來越普遍深入的交往。在人類發(fā)展進程中，產(chǎn)生于人類本性的共性愈多愈充分地為人所認識，則不同民族、國家之間的交往就愈可能有效和平地進行。

人類生活是共通的，同時也有獨特之處。不同的社會條件設置了不同的人生道路，不同的民族文化勢必會在民族社會發(fā)展過程中打上不同的烙印。人們通過使用不同的文化符號創(chuàng)造著他們獨特的生活方式，文化就是一種生活方式，它存在于每一個人的生活當中，也存在于人與人的關系中，每個群體和個體都在通過文化述說著自己的與眾不同。

認同就在于洞察多樣化中的一致性，同時凸顯與眾不同的差異性。正如理查德(Jenkins Richard)所言：“認同”一詞有兩種含義，即“同一性”和“獨特性”[2](P3-4)。與此相應，文化認同也有兩方面的功能：一方面，每一個民族或社會共同體在歷史的積淀與延續(xù)中都會展現(xiàn)出一種特有的文化氣質(zhì)，認同是把具有相似特質(zhì)和性質(zhì)的文化群體聯(lián)系起來、溝通起來的橋梁，彰顯出文化認同的整合作用；另一方面，文化認同也必然將不同的文化模式的文化群體分隔開來，各顯特色，體現(xiàn)出文化認同的屏障功能。在充分發(fā)揮文化認同的整合作用，凝聚社會力量的同時，文化認同的屏障功能又能使各民族文化不失自我特色，文化的特殊性、個性越明顯，對他人的吸引力也就越大。辯證地運用文化認同的兩方面功能，既發(fā)揮整合作用的民族內(nèi)聚力，又發(fā)揮屏障功能的民族互聚力。

2.文化認同的“他者”向度

囿于狹小而封閉的視界，是不會有文化認同需求的，當面對差異時，才有了對認同的追問與反思。以精神價值層面展開的價值取向為特征的認同模式，使自己認識到自身存在的價值，就像心理學所發(fā)現(xiàn)的規(guī)律一樣，人對自我的認識，總是通過他人的反應來獲得的。所以，自我和他人都需要走出各自獨立、封閉的自身歷史，以對方的活動為自身存在的條件。馬克思也指出：“認同自身的關系只有通過他同他人的關系，才成為對他來說是對象性的，現(xiàn)實的關系。”[3](P99)

文化認同既是對自我的追尋與確認，同時又是對差異的承認和反思。面對鋪天蓋地席卷而來的外來文化，如何保持本民族文化的自主性，保持文化活力，讓自我的文化價值在日常生活中按照自身的邏輯展開，其關鍵就在于能否不斷地把“他者”包容進來，不斷地讓“他者”來挑戰(zhàn)自己，通過對各種不同文化的審視，來反思自我文化價值的合理與不足。文化認同在區(qū)分不同文化特征的過程中，凸顯出它的一個重要特征，就是它的反思性，“通過揭示我們對各種文化世界，包括我們自己的文化進行分析的努力中所固有的弱點，來打破既有觀點的穩(wěn)固地位”[4](P6)。當人們以“他者的眼光”來認識自身的時候，就會發(fā)現(xiàn)人類文化的廣博與謙虛，也會發(fā)現(xiàn)生活的美好與真諦，同時還會發(fā)現(xiàn)自身的局限與不足，進而來改善我們的生活環(huán)境，促進社會和諧發(fā)展。文化認同可以說是一種關心他人、理解他人的文化行為。認同的過程中逐漸形成了開放的、包容的思想意識，強化了人文關懷，深化了道德基礎，為文化的和諧發(fā)展提供了精神支持。

可以想象一個文化認同的空間，這個空間有著明確的邊界，而這個邊界又可以不斷地被“穿越”，“穿越”表達了一種臨界狀態(tài)，一種自我與他者、歷史與現(xiàn)在相互交錯的時刻，它打破了封閉的自我文化體系，開辟出一種“亦此亦彼、非此非彼”的對話空間。認同的“穿越”地帶為相互認識、相互理解提供了保障，是一個交錯的、差異共存的意義空間，使之有能力擺脫既定的文化系統(tǒng)，以雙重或多重身份來表達自我，欣賞“他者”。

三、文化認同繼承創(chuàng)新文化傳統(tǒng)

伴隨著現(xiàn)代化進程，時空壓縮，地球越來越小，短暫性、不確定性成為日常生活的常態(tài)，不同時空的各種事物潮水般涌來，在遙遠地域所發(fā)生的事件不同程度地改變了我們原有的生活狀態(tài)。穩(wěn)定的、變化緩慢的傳統(tǒng)生活方式的在場機制被取代了，吉登斯稱之為“遠距作用”[5](P5)。馬克思的預言成為現(xiàn)實：“一切固定的古老關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切固定的東西都煙消云散了。”[6]P275原本凝固安逸的生活方式被現(xiàn)代社會的快速轉(zhuǎn)型打破了，文化傳統(tǒng)要想獲得生機和活力，就必須從變化和斷裂中獲取自我創(chuàng)新的力量。

異質(zhì)感與危機感，以及對傳統(tǒng)流失的憂患，都呼喚著文化認同的突顯。傳統(tǒng)的流失要求人類珍視傳統(tǒng)，認同危機警示我們要重新肯定本民族文化。對于繼承和重構傳統(tǒng)的沖動，其反應之一就是重新肯定甚至強化自我文化，歸集本民族的文化象征資源，發(fā)掘傳統(tǒng)認同的文化基因。保護民族傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代化進程中異化存在的解毒劑。

一個民族的文化傳統(tǒng)、文化象征符號反映了該民族共同體共有的歷史經(jīng)驗，正是通過這種共同歷史經(jīng)驗的追憶與集體性儀式的參與，不斷地產(chǎn)生出共同體的認同性體驗。民間藝術的復興、傳統(tǒng)民俗的弘揚、文化象征符號的保護、民族服飾的流行，既可以看成是外來文化壓力下消解認同危機的表現(xiàn)，又可以看做是應對認同危機的自主反應。文化認同總是追求那些持續(xù)性的、永恒性的東西，來表明自我的本質(zhì)特征。過去的傳統(tǒng)、習俗、儀式、歷史記憶等固守在我們意識深處的文化符號，成為人類從過去來為現(xiàn)在尋找合法性的根據(jù)和資源，這多數(shù)表現(xiàn)為在現(xiàn)實生活中對“傳統(tǒng)”的眷戀。譬如民族傳統(tǒng)節(jié)慶作為特定群體與眾不同的生活方式，就是一種集體記憶，就是從過去延續(xù)到現(xiàn)在的一種文化象征符號，并且從歷史中吸取了生活的智慧，借助過去的親和力，為當下尋找存在的合法性。作為文化認同的一種精神資源，這些集體文藝活動往往在族群認同中扮演了極其重要的角色，從中能感受到族群的親和力和凝聚力。在這里，集體記憶是一種創(chuàng)造性的認同建構過程，這種認同不是對過去的簡單重復，而是在過去的敘事中重新確認自我的過程。集體記憶并非純粹的回顧或內(nèi)省，而是把過去重新組合起來，在不斷被闡釋的過程中具有了越來越豐富的內(nèi)涵和權威，成為特定文化群體交流情感、產(chǎn)生共鳴的重要形式?！叭魏蝹鞒械倪^程同時也是一種創(chuàng)造的過程。為了承認自己是一個群體，每一個群體都必須在現(xiàn)在創(chuàng)造一種有關過去的自我的可信的形象，即在新的、變化了的現(xiàn)實中找到自我”[7]P61。

黑格爾說過：“我們之所以是我們乃是由于我們有歷史?！盵8](導言)在自我發(fā)展的脈絡中都有文化傳統(tǒng)的延續(xù)與支持，創(chuàng)造性的解讀歷史，就是為了更好的理解現(xiàn)在，展望未來，“集體性歷史體驗包含著所有的過去，也包含著未來的種子，我們對‘歷史’的敘述取決于我們?nèi)绾卫斫庾约旱默F(xiàn)在和設想自己的未來”[9](P110)。過去、現(xiàn)在、未來串聯(lián)起文化認同構建的敘事維度?？梢?，各種博物館、文化館、古城和民居老街等的建設和開發(fā)是有著深刻的文化認同的心理需求的根據(jù)。認同文化傳統(tǒng)，是對傳統(tǒng)的繼承和創(chuàng)新，既發(fā)揚傳統(tǒng)，又樂于迎新，人類文化的發(fā)展才會不斷向前。

四、文化認同促進和諧交往

現(xiàn)代化的信息交流技術，可以使特定區(qū)域的文化周游世界。這種多元文化資源的流傳過程，使得文化很難在孤立的自我區(qū)域中生長，而必須對其他文化有所借鑒，將自身的文化傳統(tǒng)與其他區(qū)域的文化資源聯(lián)系起來看待。文化的跨區(qū)域流動為文化認同提供了溝通交流的機遇和雙向借鑒的平臺。

交流意味著生活在不同的語言、傳統(tǒng)和歷史情景之中的人們彼此了解、溝通、借鑒和欣賞，是不同文化之間博弈、比較和轉(zhuǎn)化的過程，是過去與現(xiàn)在、自我與他者之間的一種協(xié)商過程。交流中人類發(fā)現(xiàn)彼此的文化是重疊的，歷史交錯的，自我文化是理解其他千差萬別的文化的基礎。將特殊的異域文化傳統(tǒng)翻譯成本民族易于理解的文化形式，融入自己的文化空間，其目的就是為了更好地理解這個多元的世界，實現(xiàn)主客體之間真正的交流、對話和共存。一個地方如果有豐富多彩的文化不斷地交流溝通，那么，這個地方就會積累很多社會資源和文化力量。比如民族文化異彩紛呈的云南雖然在硬件方面如經(jīng)濟實力和社會現(xiàn)代化程度上，力量不一定很強，但從長遠來看，資源豐富的文化軟實力會充分發(fā)揮積極作用。多元文化交流才能鑄就絢麗多姿、博大精深的整體民族文化，才能滿足多民族認同的情感需要。羅素在《中西文明比較》中曾說：“不同文明之間的交流過去已經(jīng)多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑?！盵10](P8)

多元文化的交流與碰撞既是產(chǎn)生認同的外在因素，同時又強化了對差異的寬容和對認同的自覺。包容性的認同不會否定或排斥“他者”，而是會把“他者”吸收到自我身份的建構中來。在交往的視野中，自我封閉，堅持自我形象與文化的純粹性與至上性是站不住腳的，因為人類的生活世界是由相互影響、相互依存的不同文化因素構成的，在這個多元的世界，文化認同是流動的、建構的和不斷形成的，它既有本質(zhì)主義的穩(wěn)定存在，也有反本質(zhì)主義的矛盾變化，認同過程在連續(xù)性中有著混雜，而在混雜中又保持著連續(xù)性的自我存在。因此，文化認同是多重的、充滿矛盾和張力的，不存在一個本質(zhì)主義的、不變的自我，也不存在一個純粹的、既定的民族群體。

從文化間相互欣賞的角度看，認同，既意味著接收對方的存在，在接收對方、要認識和了解對方的基礎上，才能尊重對方、和睦相處。認同彼此，參與對話才可以從差異中擴展自我發(fā)展的空間，引發(fā)創(chuàng)新活力，引發(fā)新知新見。文化認同的交往實踐，超越了狹隘的民族意識，突破了陳舊的社會心理，使人們置身于一個與自我文化迥然相異的文化氛圍，借此分享各種異彩紛呈的文化價值，逐漸擁有開放的、包容的心胸與視野。文化認同是一個雙向過程，每個文化群體都是一個開放的系統(tǒng)，在接收差異文化信息的同時，也在向?qū)Ψ絺鬟_著自己獨特的文化意義。面對多元多樣的文化資源，在交流與溝通的過程中，文化認同能提供文化評論，促進文化反思，提高文化品位，增強自知之明，尊重差異、包容多樣、求同存異，實現(xiàn)和諧統(tǒng)一。

文化認同的目的不只是促進文化間相互尊重及欣賞，還有非常重要的實踐意圖。目前人們面臨很多跨國界、跨地域的人類共同問題，比如文明沖突、政治斗爭、經(jīng)濟糾紛、生態(tài)失衡、恐怖主義等。因此，文化認同的重要目的還在于調(diào)動全人類的文化價值資源，相互切磋、相互分享、相互借鑒，激發(fā)更多的創(chuàng)新思維，推行更有效的解決問題的辦法，消除誤解，化解矛盾。文化認同是激發(fā)社會創(chuàng)新活力的思想源泉和精神基礎，沒有文化認同的支持、配合和參與，和諧社會建設將會缺少創(chuàng)新活力。認同多元多樣的文化，理解千差萬別的人們，是通往社會和諧與幸福生活的途徑。

2004年9月，在北京召開的文化高峰論壇上由五位知識分子發(fā)起簽署了《甲申文化宣言》，在宣言中提到“文明多樣性是人類文化存有的基本形態(tài)，不同的國家和民族的起源、歷史環(huán)境和歷史進程各不相同，而色彩斑斕的人文圖景，正是不同文明之間相互解讀、辨識、競爭、對話和交流的動力。我們期待經(jīng)歷過全球化的洗禮，原生狀態(tài)相對獨立的多樣文明將獲得更為寬廣的參照，獲得堅定的認同”。

五、文化認同鑄就愛國情懷

作為社會成員的我們，每一個人都應在實踐奮斗中真切地感受到自己的人生和國家、民族、人民的發(fā)展息息相關，甚至完全就是一個整體。個體的“小我”就是“大我”的有機組成部分，如果從“大我”中分割出來，“小我”將失去存在的意義和價值。當個體生活根植于民族文化之中，與國家、民族同呼吸共命運之時，個體生命的根本就在于承擔起社會的責任和使命，將個體的得失維系于民族國家的安危之中。古人云“為天地立心，為生民立命”，就是一種“天人合一”的境界，在這個境界中，對國家、民族的期望與熱愛之情便油然而生了。

促進和加強社會和諧的途徑之一，就是激發(fā)對自己國家的忠誠與自豪，熱愛祖國，團結一心，社會成員在行動上就會形成協(xié)調(diào)一致的共同努力。平時，愛國主義往往是一種宏大的，甚至是抽象的政治態(tài)度，而當有盛大的比賽競技，或者當國際關系中發(fā)生矛盾沖突時，愛國主義、民族主義的情緒就表現(xiàn)得尤為突出，并由此產(chǎn)生國家認同的文化自覺。此時，國徽、首都、國旗都不僅僅是文化的標識，而成為民族認同的力量來源，成為引發(fā)情感歸屬的驅(qū)動力?？梢姡甏蟮奈幕J同理念都是根植于具體的社會關系和生存環(huán)境中的。一個國家獨具特色的風景、禮儀、飲食、建筑、服飾等，是一個國家區(qū)別于另一個國家的文化標識，利用、保護、傳承這些文化資源，容易產(chǎn)生共鳴，形成認同感和歸屬感。中央電視臺中文國際頻道推出的旅游欄目《遠方的家》，雖未標明“愛國主義”，但通過介紹祖國各地的山川地理、民俗風情、文化古跡等，無形中培養(yǎng)了觀眾的民族自豪感和自信心，激發(fā)了全球華人對家鄉(xiāng)的眷戀、對祖國的熱愛之情。特定區(qū)域內(nèi)獨特的人文景觀，是生活在這一區(qū)域內(nèi)人們獨特的精神創(chuàng)造和審美創(chuàng)造，有深厚的群眾基礎，借助這些人文景觀可以陶冶情操、鼓舞人心、鑄就愛國情懷。說明空間的、物質(zhì)性的家園承擔了傳遞和強化文化認同的象征功能，是團結凝聚社會成員的重要紐帶，更是一種國家文化認同的強化。

和諧精神是中華文化的價值核心，中華文化中的“和而不同”與“和合”思想為多元文化和睦共處提供了取之不盡的理論源泉，也為塑造集體形象，抒發(fā)民族集體情感提供了不可或缺的實踐指導?！叭A夏56個民族共同創(chuàng)造了中華文化，至今仍是全體中國人和海外華人的精神家園、情感紐帶和認同歸屬，應該認識中國文化五千年生生不息、連綿不斷的重要原因，在于它是發(fā)生在上古時代多個區(qū)域、多個民族、多種文化的融合，它不但有自強的力量，而且有堅韌的氣質(zhì)、靈便的智慧?！?引自《甲申文化宣言》)認同中華文化，強化國家認同，可以喚起各民族身為中華民族一員的自覺、自信與自豪，在整合民族共同體上發(fā)揮著不可替代的作用，已經(jīng)成為國家長治久安，社會安定團結的重要支撐，對構建和諧社會在思想觀念上也起到了保駕護航的作用。

六、文化認同的和諧價值

人類社會發(fā)展既是一個客觀歷史演進的過程，又是一個人的價值實現(xiàn)的過程?？疾烊祟惿鐣M步既要用生產(chǎn)力的發(fā)展水平去衡量，同時也要以人的價值實現(xiàn)的程度去評價。生產(chǎn)力發(fā)展水平是歷史的尺度，人的價值實現(xiàn)程度是價值尺度。以人的發(fā)展為尺度考察社會的發(fā)展，是馬克思主義的基本觀點之一。中國提出的科學發(fā)展觀，正在指導人類社會的發(fā)展理念，從“以物為中心”、“以經(jīng)濟增長為中心”到“以人為本”的演化和推進，這是一種新的歷史觀，為衡量人類社會進步提供了一種全面而完整的評價標準，正在將人性從物質(zhì)主義的牢籠中解放出來，是對以物質(zhì)為基礎的現(xiàn)代發(fā)展觀的修正。這種新的歷史觀承認每個人的價值和愿望都應該得到尊重，表明了人類社會個體與群體的實質(zhì)性自由的增加和擴展。在可持續(xù)的和諧發(fā)展的理念指導下，重要的并非財富的積累，而是精神的提升；并非個人主義，而是自我修養(yǎng)；并非領土的擴張，而是人類認同的拓展。

人類與社會是一個整體，人類是社會的成員，也是文化的符號，人類社會中所有的文化都具有平等的內(nèi)在價值，文化認同致力于消除民族之間的對立，重建人與人、人與社會之間的平等和諧關系，是可以將全球力量凝聚起來的價值取向，為人類走向和諧的人生境界開辟了通路，代表著追求和諧社會的理想。我們討論文化問題，其實就是在討論如何讓社會更加文明、和諧，如何讓這個社會上的人生活得更加幸福、更加有品位。面對豐富多彩的文化世界，文化認同使人的自主性和選擇性得以充分發(fā)揮，文化認同的實踐與發(fā)展，表明人類正日益擁有平等的文化主權，并成為文化認同的主體，這意味著人類主體地位的提高，更在于當下和諧社會構建的現(xiàn)實實踐。文化認同鼓舞人們?yōu)閷ふ乙粋€更自由、和諧、本真的社會而努力。當我們試圖以文化認同規(guī)律去對社會和諧構建作出解釋之時，亦正是以理性、寬容視角認識和研究社會發(fā)展的開端。我們在驚詫社會文化日新月異的同時，也不禁為社會的民主進步與和諧發(fā)展而歡欣鼓舞。正如文壇泰斗巴金先生所言：“想的只是一個問題，怎樣讓人生活得更美好?！币舱缥覀兎e極倡導的和諧社會一樣，這是一種超越民族、超越國度的和諧價值追求。

文化認同是民族融合的凝聚境界，是社會和諧進步的助推源泉。如何通過文化認同重建人文生活世界，并引導社會精神文明建設，進而促進和諧社會的構建，這既需要做出深入的理論研究，也需要進行艱辛的實踐探索。面對西方和未來的挑戰(zhàn)，我們有理由相信，只要恪守科學的人文理念，追尋合理的價值導向，一定能夠以強大的自信力與敏銳的判斷力呈現(xiàn)出理想的文化結構與和諧的社會氛圍。屆時，我們也會由衷地感嘆：周雖舊邦，其命維新！