⊙鄭煒華［西北師范大學(xué)文學(xué)院， 蘭州 730070；蘭州城市學(xué)院， 蘭州 730000］

⊙楊 玲［蘭州大學(xué)文學(xué)院， 蘭州 730020］

論《紅樓夢(mèng)》醫(yī)者形象的文學(xué)價(jià)值

⊙鄭煒華［西北師范大學(xué)文學(xué)院， 蘭州 730070；蘭州城市學(xué)院， 蘭州 730000］

⊙楊 玲［蘭州大學(xué)文學(xué)院， 蘭州 730020］

《紅樓夢(mèng)》共有王太醫(yī)、張友士、王濟(jì)仁、王大夫、胡君榮、畢知庵、王一貼、跛足道人、癩頭和尚等九位主要的醫(yī)者形象，相對(duì)于以往敘事文學(xué)作品中的同類形象，他們突破性的文學(xué)價(jià)值主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是，這些醫(yī)者形象診病開方的言行作用大大突破了一般醫(yī)療范疇，往往使“病”的內(nèi)涵與整個(gè)《紅樓夢(mèng)》哭世之意相合，自身的角色價(jià)值主要體現(xiàn)在醫(yī)療之外，身份屬性在一定程度上被虛化；二是，這些醫(yī)者形象各種醫(yī)療行為的本身具有極深的隱喻作用，其姓氏、言語(yǔ)、動(dòng)作及所開藥方、藥名等均能形成隱喻，這是表現(xiàn)人物屬性和小說(shuō)主題意蘊(yùn)不可或缺的要素。

《紅樓夢(mèng)》 醫(yī)者形象 文學(xué)價(jià)值 虛化 隱喻

《紅樓夢(mèng)》①涉及醫(yī)藥的情節(jié)很多，但主要的醫(yī)者形象只有九個(gè)，即王太醫(yī)、張友士、王濟(jì)仁、王大夫、胡君榮、畢知庵、王一貼、跛足道人、癩頭和尚。這些醫(yī)者形象以言行刻畫為主，雖不具備豐滿的外貌特征，但是他們無(wú)一例外在連綴和推動(dòng)情節(jié)發(fā)展的過(guò)程中虛化了“醫(yī)者”的身份屬性，與此同時(shí)又隱喻了人物命運(yùn)走向和深化了小說(shuō)主旨，就連開出的藥方藥具也往往暗涵關(guān)竅，關(guān)聯(lián)情節(jié)發(fā)展。下面主要從身份屬性虛化和隱喻作用兩個(gè)方面分析其文學(xué)價(jià)值。

一、醫(yī)者形象在契合情節(jié)的同時(shí)身份屬性虛化

《紅樓夢(mèng)》九個(gè)主要的醫(yī)者形象緊密巧妙地契合在情節(jié)中，他們雖然不過(guò)診病開方，但其作用卻大大突破了一般的醫(yī)療范疇，往往使“病”的內(nèi)涵與整個(gè)《紅樓夢(mèng)》哭世之意相合。正因如此，其角色價(jià)值常常體現(xiàn)在醫(yī)療之外，從而使自身身份屬性在一定程度上也被虛化。下面，按照醫(yī)者與病者的對(duì)應(yīng)關(guān)系，分成五組逐一分析。

1.王太醫(yī)——賈母

賈母作為封建家長(zhǎng)，以太醫(yī)院的太醫(yī)為保健醫(yī)生是其地位尊崇的具體表現(xiàn)之一，也與賈府鼎盛之勢(shì)相合。在第42回賈母欠安、請(qǐng)“王太醫(yī)”來(lái)診一節(jié)，有四點(diǎn)信息值得注意：一是，王太醫(yī)并非普通太醫(yī)。在清代，理論上太醫(yī)院有處方權(quán)的醫(yī)官都可稱“太醫(yī)”，但能列入“御醫(yī)”的，連正副院尹（院長(zhǎng)）在內(nèi)才有13人。②而“六品服色”表明王太醫(yī)正是太醫(yī)院左右院判之一，相當(dāng)于副院長(zhǎng)。二是，“當(dāng)日太醫(yī)院正堂王君效，好脈息”，說(shuō)明賈母一貫召太醫(yī)院御醫(yī)，甚至是院尹來(lái)診病。三是，王太醫(yī)極端恭謹(jǐn)。四是，賈母本來(lái)就沒什么病，“究竟不用吃藥”。這四點(diǎn)說(shuō)明了一個(gè)問(wèn)題：賈母作為外姓王公貴戚享受了超一流的待遇，甚至有病沒病都可以隨意調(diào)動(dòng)太醫(yī)院長(zhǎng)官。

賈母是賈家的最高代表者，所以從賈家由鼎盛至敗落的大情節(jié)來(lái)看，賈母看病一節(jié)的重點(diǎn)并不在“病”，而是借賈母看病表現(xiàn)整個(gè)賈家的鼎盛之狀，王太醫(yī)正是情節(jié)表現(xiàn)上的重要一環(huán)；與此相反相成，在第69回王太醫(yī)“謀干了軍前效力”也與賈府已經(jīng)衰落密切相關(guān)。小說(shuō)第105回至第110回更有相配合的情節(jié)：賈母已經(jīng)重病加身飲食不進(jìn)，也沒能再請(qǐng)一位類似于“王太醫(yī)”的御醫(yī)或是普通太醫(yī)來(lái)，行文中不再鄭重標(biāo)明醫(yī)者身份，醫(yī)者姓氏則全部省略，不過(guò)說(shuō)“延醫(yī)調(diào)治”而已。

在“王太醫(yī)——賈母”這一組中，一方面來(lái)診醫(yī)生的地位及水平都幾乎是當(dāng)時(shí)最高的，“歪著頭診了半日，又診了那只手”，另一方面患者又沒什么病，這造成了一種“不協(xié)調(diào)”，而這種“不協(xié)調(diào)”，恰恰說(shuō)明王太醫(yī)的形象價(jià)值其實(shí)是在醫(yī)療之外的襯托作用上，前半部襯托賈府的鼎盛，后半部襯托賈府的衰敗。他貴為御醫(yī)，襯托作用卻遠(yuǎn)大于醫(yī)療作用，因此身份屬性是有虛化傾向的。

2.張友士——秦可卿

按照《脂硯齋甲戌抄閱再評(píng)石頭記》脂硯齋朱批“秦可卿淫喪天香樓，作者用史筆也”（第137頁(yè)）來(lái)考慮，張友士與秦可卿表現(xiàn)出一種獨(dú)特的對(duì)應(yīng)關(guān)系。這種對(duì)應(yīng)有別于賈母與御醫(yī)的身份對(duì)應(yīng)，因?yàn)槠渲攸c(diǎn)并不在身份地位層面；這種對(duì)應(yīng)又與普通的醫(yī)患關(guān)系相區(qū)別，因?yàn)橐粋€(gè)兼職醫(yī)生并不見得比“好幾位太醫(yī)老爺”（第10回）高明。無(wú)論是從張友士這個(gè)人物的形象特征看，還是從他的斷脈、開方、“細(xì)窮源”等行為看，都是“儒”氣重于“醫(yī)”術(shù)。其最核心的屬性特征是“儒”，“儒”代表著“儒禮”和“禮制”，而秦可卿這個(gè)形象以其不正常的死亡集中表現(xiàn)的又恰恰是為“禮”所不容的“淫”。所以，張友士的出診與秦可卿的“病亡”在情節(jié)上構(gòu)成一種特殊的契合方式，表現(xiàn)出作者以儒家之禮拯救墮落社會(huì)的意圖，這使張友士的形象特征超越了一般醫(yī)者角色，“醫(yī)”的屬性虛化而“儒”的特征明顯，從而對(duì)以往敘事文學(xué)作品中的醫(yī)者形象形成了巨大突破。

3.王濟(jì)仁、胡君榮——襲人、晴雯、尤二姐

王濟(jì)仁、胡君榮表面上一良一庸。王濟(jì)仁在襲人被寶玉誤傷和晴雯偶感風(fēng)寒之后，都曾出診開方并且藥到病除；而胡君榮在晴雯病初和尤二姐病重之后，都曾開過(guò)藥方卻又不合病癥。但是，這種差別并非為了表現(xiàn)醫(yī)者醫(yī)術(shù)醫(yī)德的高下，而是為了突出“紅顏薄命”的主題。

襲人、晴雯作為黛、釵的對(duì)應(yīng)性角色，身屬上等丫鬟但終為賤役，她們主要體現(xiàn)的當(dāng)然不是具有神話性質(zhì)的愛情悲劇，而是世俗人生無(wú)法自主的命運(yùn)悲??；尤二姐以平民身份入賈府為小妾，被正妻不容，則是“紅顏薄命”的另一種典型展現(xiàn)?！傲坚t(yī)”王濟(jì)仁能救“傷重吐血”的襲人，卻最終醫(yī)治不了僅是“外感內(nèi)滯”的晴雯，這不是“醫(yī)”的失敗，而是醫(yī)的“無(wú)奈”，體現(xiàn)了環(huán)境殺人、社會(huì)殺人的主題。“庸醫(yī)”胡君榮于晴雯處大開“虎狼藥”，于尤二姐處直下打胎之劑。

兩處情節(jié)一以貫之，表面上是庸醫(yī)殺人，實(shí)際上與良醫(yī)救命相反相成，在醫(yī)療之外展現(xiàn)的是人物命運(yùn)變化在偶然中的必然。因此，在王、胡兩個(gè)醫(yī)者形象身上，“良醫(yī)”“庸醫(yī)”的屬性都被虛化了。

4.癩頭和尚、跛足道人——寶玉、黛玉、寶釵

寶、黛、釵三人的愛情悲劇構(gòu)成了《紅樓夢(mèng)》的一條主線。就黛玉、寶釵而言，天生的或胎里帶來(lái)的某種病癥，代表著現(xiàn)世不可改變的社會(huì)弊病，是表現(xiàn)天真人性受限于時(shí)代社會(huì)的絕妙載體。就寶玉而言，馬道婆對(duì)之陰害和“通靈寶玉”丟失都表現(xiàn)了其天真人性的消磨，這種“病”或“邪”當(dāng)然無(wú)法靠現(xiàn)實(shí)中的醫(yī)者來(lái)診治。實(shí)際上，寶、黛、釵愛情悲劇背后，隱含著家庭、社會(huì)及時(shí)代的悲劇，這主要通過(guò)寶玉最終出家完整地展現(xiàn)出來(lái)?！俺黾摇币还?jié)，即表明在沒有更好解決方案的情況下，儒、道、佛三教通達(dá)的終極慈悲意識(shí)與超然自守的社會(huì)理想成了覺醒人生唯一的精神出路。正是在這個(gè)意義上，癩頭和尚、跛足道人與寶、黛、釵三人在存在意識(shí)的層面達(dá)到了高度契合。因此，癩頭和尚、跛足道人雖以“醫(yī)”的面貌出現(xiàn)，但其基本手段是“度脫”與“道化”，明顯表現(xiàn)出了非“醫(yī)”的特點(diǎn)。

如第25回癩頭和尚在救治中邪的寶玉、鳳姐時(shí)所說(shuō)的那些充滿佛理的話，既是在點(diǎn)題，也是在說(shuō)“根源”，其中的“可羨可嘆”即“懲前”，“不可褻瀆”即“毖后”。僧道倏忽來(lái)去，正是幻入筆法；佛言懲前毖后，則是實(shí)出之意。至于他們外表腌殘缺，也正是以“天缺地陷”之相隱喻著彌補(bǔ)和拯救，這在第12回以“風(fēng)月寶鑒”救賈瑞的跛足道人身上表現(xiàn)得最為直接?？偠灾?，僧道形象是以治病救人為總綱，以喻世勸世為終極目的，將醫(yī)者形象虛化的同時(shí)也更契合了全書主旨。

5.王太醫(yī)、王大夫、王一貼、畢知庵——寶玉

《紅樓夢(mèng)》的情節(jié)發(fā)展，始終與寶玉的精神變化糾纏在一起，寶玉的各種病相諸如“瘋魔失心”“急痛迷心”“糊涂無(wú)知”也主要體現(xiàn)為精神意識(shí)上從自由天真向苦悶、壓抑、茫然、幻滅的發(fā)展過(guò)程。

總體上除道佛以外，與寶玉相關(guān)聯(lián)的王太醫(yī)、王大夫、王一貼、畢知庵四人從兩個(gè)層面契合著寶玉生命意識(shí)的發(fā)展變化。王太醫(yī)、王大夫?qū)儆凇罢?guī)”醫(yī)者，與第42回王太醫(yī)主要突出賈母甚至賈府的尊崇地位不同，他們主要表現(xiàn)了寶玉的病“非病”。第57回，寶玉因長(zhǎng)期見眾人愛釵惡黛，信了紫鵑說(shuō)黛玉將返回林家之言而呆迷昏憒，王太醫(yī)診斷為一時(shí)“急痛迷心”，恰恰說(shuō)明寶玉病不在肉體，而在沉重的精神隱憂，直白而言就是“情”急難解；第83回，寶玉對(duì)黛玉之情飽受壓抑，長(zhǎng)期無(wú)精打采，王大夫說(shuō)“寶二爺?shù)箾]什么大病，大約再吃一劑就好了”，更顯示出寶玉的“病”既不能靠現(xiàn)世的醫(yī)者，更不能靠實(shí)在的醫(yī)療藥方。因此說(shuō)，兩個(gè)王大夫行為上是在對(duì)寶玉進(jìn)行醫(yī)治，實(shí)質(zhì)上卻是表明這種醫(yī)治的徹底無(wú)效，這正是寶玉生命意識(shí)發(fā)展上的大關(guān)節(jié)。而顯然屬于“非主流”醫(yī)者的王一貼和畢知庵，以“邊緣人”的身份，在醫(yī)術(shù)醫(yī)德之外對(duì)寶玉的人生取向加以顯著影響，體現(xiàn)出紅樓醫(yī)者契合情節(jié)而又虛化自身醫(yī)者屬性特征的一般方式。王一貼雖然沒有為寶玉診病，但其“療妒”理論卻近接夏金桂與香菱的妻妾之爭(zhēng)，遙應(yīng)黛玉、寶釵的愛情爭(zhēng)奪，戲謔中隱含道教勸世要義，情節(jié)上實(shí)為點(diǎn)睛妙筆。而畢知庵出現(xiàn)在寶玉寶釵成禮、黛玉臨終之際，契合寶玉絕大失望之時(shí)，所診“病源是悲喜激射”，正是對(duì)寶玉人生起伏不由自主的最好詮釋。因此，這四個(gè)醫(yī)者形象都是促使寶玉“有意去尋求解脫”③的關(guān)鍵角色，價(jià)值仍然主要體現(xiàn)在醫(yī)療之外，“醫(yī)”的形象同樣有所虛化。

總之，這五組所涉及的醫(yī)者形象，均在醫(yī)者身份屬性的通常表現(xiàn)之外，蘊(yùn)含更加廣泛的角色價(jià)值，并有所側(cè)重：有對(duì)主要人物身份地位的映襯，有對(duì)“儒理”內(nèi)涵的發(fā)揚(yáng)，有對(duì)女性命運(yùn)的側(cè)面關(guān)注，更有對(duì)生命及生存意識(shí)的輔助性發(fā)揚(yáng)。他們共同于醫(yī)療之外表達(dá)著形而上的人生意識(shí)，醫(yī)者屬性在一定程度上被虛化，已經(jīng)大大超越了一般傳統(tǒng)文學(xué)中的類似形象。

二、醫(yī)者的醫(yī)療行為本身具有極深的隱喻作用

紅樓醫(yī)者更重要的特點(diǎn)在于，他們各種醫(yī)療行為的本身，包括其姓氏、言語(yǔ)、動(dòng)作及所開藥方、藥名等均能形成隱喻，是表現(xiàn)人物屬性和小說(shuō)主題意蘊(yùn)不可或缺的要素。下面選擇幾個(gè)主要病例來(lái)具體分析。

1.張友士診秦可卿之“病”

《紅樓夢(mèng)》全書情節(jié)連貫，絕無(wú)突兀另起處，第10回看似偶然出現(xiàn)的“張友士”與秦可卿不正常的“病”緊密相連，隱喻頗深。

所謂“友士”（有事），一方面暗指不正常事情已經(jīng)發(fā)生，也即“上半回寫得可憐”（三家評(píng)本第163頁(yè)）。一是，秦可卿的“病”緊接在“戀風(fēng)流情友入家塾”（第9回）之后，顯然其緣由與亂情相關(guān)，所謂“經(jīng)失期，亂常也”（三家評(píng)本第156頁(yè)）；二是，尤氏強(qiáng)調(diào)“這病就是打這個(gè)秉性上頭思慮出來(lái)的”，可知病由心生，而非生理疾病；三是，“家里現(xiàn)有好幾位太醫(yī)老爺瞧著呢”，卻“斷不透是喜是病”，可知“喜即是病，病即是喜”（三家評(píng)本第158頁(yè)），這種顛倒錯(cuò)亂隱喻著人倫的乖離。

另一方面，“有事”暗指將要發(fā)生不好的事情，既隱喻秦可卿的死亡結(jié)局，又影射賈府衰敗的開始，也即“下半回寫得可怕”（三家評(píng)本第163頁(yè)）。這主要由張友士三處不合理的診病細(xì)節(jié)體現(xiàn)出來(lái)：第一，不說(shuō)“診病”，而云“論病細(xì)窮源”。張友士在八次呼喚“好大夫”（“好太醫(yī)”）的襯托下出場(chǎng)，體現(xiàn)出“人們尊重業(yè)余的卻不尊敬專業(yè)的”④，說(shuō)明重點(diǎn)不在“病”，而在“病源”。由前后文中的“秦鐘”“金榮”“璜大奶奶”等人的姓名、稱謂及行為事跡輔證，這個(gè)“病源”必定不離財(cái)色二氣。第二，秦可卿受診不掩帳隱喻“禮崩樂(lè)壞”?！都t樓夢(mèng)》中的女子，即便是丫鬟（如晴雯）受診也需掩遮帳幕，但秦可卿“倒弄得一日換四五遍衣裳，坐起來(lái)見大夫”。張友士來(lái)診，也是“家下媳婦們捧過(guò)大迎枕來(lái)，一面給秦氏拉著袖口，露出脈來(lái)”。三家評(píng)本于此云“見秦氏不容隱也”（三家評(píng)本第160頁(yè)），正說(shuō)明秦可卿其人其病都是不正常的。受診不掩帳，儼然有荀子“禮義不修，內(nèi)外無(wú)別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難并至”的意味⑤。第三，“益氣養(yǎng)榮補(bǔ)脾和肝湯”（具體配方見《脂硯齋重評(píng)石頭記》第231頁(yè)）隱喻喪亂。除三家評(píng)本點(diǎn)出“去心紅棗”即“失心太早”外（三家評(píng)本第162頁(yè)），“建蓮”尚可解讀為“見憐”，是情欲的隱喻；“子七?！奔础白訔壎Y”，是亂常之行；“二枚”即由第5回“兼美”引出，第10回“見了人有說(shuō)有笑，會(huì)行事兒，他可心細(xì)，心又重，不拘聽見個(gè)什么話兒，都要度量個(gè)三日五夜才罷”一句話可見釵黛兩人性格，可作“兼美”的注解。因此整個(gè)藥方隱喻了秦可卿“淫喪”的根源，即有才無(wú)行。至于“熟地歸身”，則不妨解為“孰地歸身”，是對(duì)其死亡結(jié)局的隱喻。以這三處細(xì)節(jié)分析為基礎(chǔ)，則可理解張友士所謂“人病到這個(gè)地位，非一朝一夕的癥候，吃了這藥也要看醫(yī)緣了”，既隱喻秦可卿積淫成病，也是說(shuō)賈府積弊日久，說(shuō)明其興盛喪亂之替，正是在因果轉(zhuǎn)換之間。

可以說(shuō)，張友士純?yōu)榍乜汕涠F(xiàn)身，他既是秦可卿病源的演說(shuō)者，也是秦可卿悲劇命運(yùn)的預(yù)言者。不為治病，只為說(shuō)病，從這個(gè)意義上講，他是隱喻“秦可卿淫喪天香樓”情節(jié)的核心載體。

2.癩頭和尚、鮑太醫(yī)、王太醫(yī)（王大夫）診釵、黛之病

《紅樓夢(mèng)》對(duì)寶釵和黛玉之病的最初描述分見第3回和第7回，癥狀及醫(yī)治的情形都由她們本人進(jìn)入榮國(guó)府后轉(zhuǎn)述而出。雖然兩種先天之疾本身并不具有多少前世今生的意味和關(guān)涉生死的作用，但癩頭和尚（禿頭和尚）的出現(xiàn)卻將這兩種疾病與人物的秉性遭際緊密地聯(lián)系在一起，從此而后，與釵黛相關(guān)的藥名醫(yī)名便常常隱喻她們的命運(yùn)轉(zhuǎn)合。如寶釵之藥名“冷香丸”，配制起來(lái)不僅麻煩，更要依靠諸多巧合；既然要“奇巧”，則必然離不開“等”，久“等”化“冷”，隱喻了寶釵性格、情感、遭際上雖“香”猶“冷”的特征。黛玉之藥名“人參養(yǎng)榮丸”，即“任”“身”“養(yǎng)”“榮國(guó)府”的隱喻；而此藥所忌的“哭聲”和“身養(yǎng)于外姓”，卻恰恰為黛玉所無(wú)法避免。又如醫(yī)名“癩頭和尚”，體現(xiàn)出了佛醫(yī)對(duì)隱括和推動(dòng)情節(jié)的重要作用，其“擅療社會(huì)心理疾病”⑥，“具有大慈大悲的人格”⑦，更體現(xiàn)了作者悲天憫人的精神境界。所謂“癩”者，音可訓(xùn)“來(lái)”，自來(lái)也；義可訓(xùn)“癘”“，訓(xùn)惡疾也”⑧，二字即釵黛二人情魔及心魔的隱喻。

相對(duì)而言，藥名醫(yī)名的隱喻性質(zhì)在黛玉方面體現(xiàn)得最為明顯。如第28回所說(shuō)的鮑太醫(yī)、王太醫(yī)的姓氏就有隱喻。《釋名》“：鮑，腐也，埋藏奄（）之使腐臭也?！雹帷墩f(shuō)文》“：鮑，魚也?！倍斡癫米ⅰ埃海垈麧褚?。故鹽魚濕者為魚。”⑩而“王”諧音“亡”。故三家評(píng)本云“：既是埋香，便是在枯魚之肆，尚何就藥？”“是云人亡。”（三家評(píng)本第433頁(yè)）于“鮑”“王”二姓即可知黛玉之病無(wú)藥可治。

“王”大夫的姓氏更是直啟第83回和第97回黛玉病發(fā)之事。第83回，仍是王大夫來(lái)看黛玉，行文中先明示“王”“常來(lái)”和紫鵑啼血悲鳴之意。王大夫所說(shuō)“若有不合的地方，姑娘們?cè)俑嬖V我”，即點(diǎn)出“相合”之意，并于此處就黛玉“論病細(xì)窮源”：“六脈皆弦，因平日郁結(jié)所致”，點(diǎn)出心病“；這病時(shí)常應(yīng)得頭暈，減飲食，多夢(mèng)，每到五更，必醒個(gè)幾次。即日間聽見不干自己的事，也必要?jiǎng)託?，且多疑多懼”，點(diǎn)出“事多”“夢(mèng)醒”“不干己”之意；“鱉血”炒“柴胡”、“假周勃以安劉”，點(diǎn)出釵（拆）黛之意及黛玉之病非寶玉（鱉血）來(lái)而不可治?。同時(shí)王大夫的醫(yī)案也隱喻極深：黛玉，肝臟屬木；寶釵，肺臟屬金，所謂“木氣不能疏達(dá)”“肺金定受其殃”皆是言釵黛關(guān)系；“疏肝保肺”“歸肺固金”正合賈家之選擇；而“黑逍遙以開其先”之“黑逍遙”是“寓言冥路也”（三家評(píng)本第1375頁(yè)）。幾句斷語(yǔ)皆隱喻黛玉有死無(wú)生。第97回，黛玉病重，王大夫說(shuō)“：尚不妨事。這是郁氣傷肝，肝不藏血，所以神氣不定。如今要用斂陰止血的藥，方可望好?！备窃佻F(xiàn)第10回秦可卿病時(shí)“可望全愈”之言，隱喻了黛玉將死。

3.胡庸醫(yī)診尤二姐之病

尤二姐未嫁之前即與賈珍有染，“品行既虧”，被賈璉收做二房后有心改過(guò)，無(wú)奈為“眾人”所不容。她以有孕之身，在屢遭秋桐詬罵和自己愧悔怨苦之際，將最后的希望系與良醫(yī)，然此醫(yī)卻是胡君榮，其中的隱喻可從兩個(gè)方面分析。

一是八處細(xì)節(jié)別有深意：第一，不像第51回回目那樣稱“胡庸醫(yī)”，卻點(diǎn)出姓氏，即暗示其并非平庸無(wú)能；第二，對(duì)于一個(gè)已有身孕的婦女，診脈便說(shuō)“經(jīng)水不調(diào)，全要大補(bǔ)”，不是不知，而是胡說(shuō)；第三，“又診了半日”，不是無(wú)能，而是猶豫；第四，“醫(yī)生要大膽”，是下定決心去其胎；第五，一見尤二姐面目，便“魂魄如飛上九天，通身麻木，一無(wú)所知”，是對(duì)將為之事的驚懼；第六，“不是胎氣，只是迂血凝結(jié)。如今只以下迂血通經(jīng)脈要緊”，是有意墮其胎；第七，“作辭而去”，無(wú)暇顧及“藥禮”，是慌張之態(tài)；第八，“早已卷包逃走”，是畏罪之狀。因此，胡君榮實(shí)際扮演了殺手角色，從前后情節(jié)推測(cè)，主使極可能是王熙鳳。所以胡君榮診尤二姐之病，一開始就不是診病，而是害命。

二是從深層意蘊(yùn)上說(shuō)，胡君榮一事不僅表現(xiàn)了妻害妾的社會(huì)悲劇，更隱喻了女性命運(yùn)不能自主的時(shí)代悲劇，即前文所謂的用醫(yī)亦死、不用醫(yī)亦死。就尤二姐來(lái)說(shuō)，“始亂終棄”已成必然，“胡庸醫(yī)誤用打胎藥，不過(guò)了結(jié)二姐身孕，以便速死。其實(shí)墮胎亦死，不墮胎亦死，與胡醫(yī)無(wú)涉”（三家評(píng)本第1145頁(yè)護(hù)花主人語(yǔ)）。

此外，王太醫(yī)診賈母之病、王濟(jì)仁診襲人之傷、胡庸醫(yī)診晴雯之病等也寓意頗深，但限于篇幅，此不詳述。

總體上看，九個(gè)主要的醫(yī)者形象是《紅樓夢(mèng)》隱喻式表達(dá)的重要載體。一方面，他們?cè)\病開方的言行作用大大突破了一般醫(yī)療范疇，往往使“病”的內(nèi)涵與整個(gè)《紅樓夢(mèng)》哭世之意相合，主要在醫(yī)療之外體現(xiàn)自身的角色價(jià)值，身份屬性在一定程度上被虛化；另一方面，他們各種醫(yī)療行為的本身，包括其姓氏、言語(yǔ)、動(dòng)作及所開藥方、藥名等均能對(duì)人物性格命運(yùn)、人物關(guān)系等形成隱喻，并主要以這種方式強(qiáng)化對(duì)小說(shuō)主旨的表達(dá)。九個(gè)主要的醫(yī)者形象已成為《紅樓夢(mèng)》主體敘事情節(jié)不可缺少的推動(dòng)者，以及表現(xiàn)小說(shuō)主旨的重要輔助，其形象價(jià)值超出了一般褒揚(yáng)與諷刺的范疇，在敘事文學(xué)形象塑造方面具有極大的突破性。前代小說(shuō)筆記以及戲曲中多插科打諢、可有可無(wú)的醫(yī)者角色與之相比，已經(jīng)不可同日而語(yǔ)。

① 本文《紅樓夢(mèng)》引文根據(jù)人民文學(xué)出版社1982年版《紅樓夢(mèng)》，三家評(píng)語(yǔ)根據(jù)上海古籍出版社1988年版《紅樓夢(mèng)》（三家評(píng)本）。

② 李經(jīng)緯、林昭庚：《中國(guó)醫(yī)學(xué)通史》（古代卷），人民衛(wèi)生出版社2000年版，第574頁(yè)。

③ 王昆侖：《紅樓夢(mèng)人物論》，北京出版社2004年版，第288頁(yè)。

④ 王蒙：《紅樓啟示錄》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1991年版，第51—52頁(yè)。

⑤ （戰(zhàn)國(guó)）荀子：《荀子·天論》，上海書店出版社1986年版，第210頁(yè)

⑥⑦ 薜公忱：《論醫(yī)中儒道佛》，中醫(yī)古籍出版社1999年版，第364頁(yè)，第374頁(yè)。

⑧ 王力：《王力古漢語(yǔ)字典》，中華書局2000年版，第766頁(yè)。

⑨ （東漢）劉熙：《釋名》，中華書局1985年版，第67頁(yè)。

⑩ （東漢）許慎撰、（清）段玉裁注：《說(shuō)文解字》，上海古籍出版社1981年版，第580頁(yè)。

? 馮其庸、李希凡：《紅樓夢(mèng)大辭典》，文化藝術(shù)出版社1990年版，第282頁(yè)。

作 者：鄭煒華，西北師范大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)在讀博士，蘭州城市學(xué)院講師，研究方向：明清文學(xué)；楊玲，博士，博士后，蘭州大學(xué)文學(xué)院教授，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)與文獻(xiàn)。

編 輯：杜碧媛 E-mail：dubiyuan@163.com

本文系2011隴原青年創(chuàng)新人才扶持計(jì)劃科研項(xiàng)目“中國(guó)古典文學(xué)中的醫(yī)者敘寫”階段性成果