講教育離不開教育典范，離不開大師和一流學者，一個大學沒有大師，內(nèi)涵就會大打折扣。而我們現(xiàn)在缺少的就是一些大師級人物。即使不提大師，哪怕只是能成為文化典范意義上的教授也是缺乏的。這與長期以來的國民教育息息相關(guān)。

我們的國民教育，就形態(tài)而言，是應(yīng)試教育；就內(nèi)容來講，是自晚清民國以來，吸收西方教育體系演化而成的、以知識教育為中心的學校教育。如果從小學到大學都是應(yīng)試教育、知識教育，那么這個教育一定是有問題的。

近代以來，我們幾乎與傳統(tǒng)徹底決裂，更不用說在動亂時期的一些極端做法，整個社會倫理的毀壞不知有多么嚴重，所有傳統(tǒng)美德被拋得干干凈凈，所帶來的后果至今仍存在。幸好改革開放以后，特別在近 10 年開始有了國學的回歸熱。但是，如果問到底什么是國學，卻不容易回答。

“國學”一詞《周禮》中就出現(xiàn)過，以后續(xù)有出現(xiàn)。但傳統(tǒng)的國學只是指國立學校，現(xiàn)在所用的國學概念產(chǎn)生于晚清，是在與西學比較中提出來的。我所看到的材料，最早是在1902年黃遵憲與梁啟超通信，梁啟超提出可以考慮辦《國學報》。

第一次開始真正探討什么是國學，是在1923年。北大國學門創(chuàng)辦刊物《國學季刊》，胡適在創(chuàng)刊詞中講，國學就是國故學的簡稱。國故概念是章太炎發(fā)明的，指所有關(guān)于中國的歷史、文化，包括制度、人物、語言等知識。

到上世紀三四十年代，學術(shù)界一致同意國學是指中國固有學術(shù)，就是先秦的諸子百家之學、兩漢的經(jīng)學、魏晉時期的玄學、隋唐時期的佛學、宋代朱熹的理學、明代王陽明的心學，以及清代的考據(jù)學等。這些都是非常高深的學問，與一般國民不會發(fā)生關(guān)系，你不太可能向普通人講朱熹的理學和王陽明的心學。

1938 年，國學大師馬一浮任教浙江大學，他的第一次講座就叫“國學講座”。在第一講中，他想厘清“國學”定義，他覺得國學應(yīng)該是“六藝之學”。所謂“六藝”就是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，后來叫《六經(jīng)》?！读?jīng)》是中國學術(shù)的經(jīng)典源頭，其最基本的義理就是中華民族的基本價值。我很贊成馬先生的看法，如果把國學主要看作是《六經(jīng)》，國學就是一個既能與一般國民聯(lián)系起來，而又非常高的學問。實際上幾千年來，中國傳統(tǒng)教育都是以《六經(jīng)》義理來培養(yǎng)中國人的心性，把《六經(jīng)》作為啟蒙教育的基本內(nèi)容。上世紀的幾位大師，比如馬一浮、熊十力等，都認為《六經(jīng)》是立國和做人的基本依據(jù)。

今天，我們總在討論當代人精神的缺失，這不是一朝一夕造成的，而是與百年來的教育直接相關(guān)。在采用西方現(xiàn)代教育體制后，產(chǎn)生了一個重大的遺漏——我們丟掉了“傳道”的內(nèi)容，而傳統(tǒng)教育是知識傳授與道的傳授并重，甚至把道的傳授放到知識教育的前面。中國應(yīng)該傳什么道？中國歷來所傳之道就是幾千年來中國立國做人的基本義理，敬、恕、誠、信等。我們把它們丟失了，沒有了“傳道”這層教育，中國人就不能被稱之為中國人，因為我們的教育缺少了傳統(tǒng)的根。