在中國傳統(tǒng)社會，狐貍享受著民眾高規(guī)格的待遇：人們忌諱直呼其名，而冠以“狐仙”“仙姑”等尊稱；人們造堂設(shè)龕，虔誠地祭拜著它；人們談狐色變，卻又經(jīng)常講述著與它相關(guān)的故事與傳說……

狐仙信仰古已有之

早在先秦時期，古人視野中的狐貍就已經(jīng)不是一只普通的動物了?！秶Z》記錄了春秋時吳國的一則諺語：“狐埋之而狐搰（挖出）之，是以無成功?！币馑际钦f狐性多疑，埋了東西總不放心，過一會兒就又挖出來，所以總也埋不成?！冻o》中有“狐死必首丘”句，是講狐貍臨死時，頭必朝著出生的山丘。《詩經(jīng)》中也有多處提到狐貍，最典型的是《衛(wèi)風·有狐》詩，以“有狐綏綏”起興，似有所指。在神話著作《山海經(jīng)》中，狐貍的靈異性更是被凸顯了出來，有“有狐九尾”“其音如嬰兒”“食者不蠱”“太平則出而為瑞”等描述。

漢代以后，狐貍的靈異性被進一步放大，并開始與鬼、仙聯(lián)系在一起。許慎在解釋“狐”字時稱：“狐，妖獸也，鬼所乘也（為鬼所驅(qū)使）。”在漢代畫像石中，狐貍又經(jīng)常與三足烏、蟾蜍、玉兔一起出現(xiàn)在西王母座駕前。在晉人作品《玄中記》中，狐貍已經(jīng)有了幻化的本事：“狐五十歲能變化為婦人，百歲為美女、為神巫；或為丈夫與女人交接。能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智。千歲即與天通，為天狐。”

唐代以后，狐貍開始被人們所祭拜。“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同，事者非一主。當時有諺曰：‘無狐魅，不成村’”。人們祭狐是因為畏狐：“舊說野狐名紫狐，夜擊尾火出，將為怪，必戴髑髏（死人的頭蓋骨）拜北斗。髑髏不墜，則化為人矣?！钡搅怂未?，畏狐之風更甚：“邠（今陜西省彬縣）舊有狐王廟，相傳能與人為禍福，州人畏事之，不敢少怠，至不敢道‘胡’。”

明清時期，狐仙信仰達到了頂峰。人們畏狐、拜狐、講狐，整個社會彌漫著狐仙之氣。僅清代《聊齋志異》《閱微草堂筆記》和《子不語》3部小說中涉及狐貍內(nèi)容的就有300多篇。對于狐貍的諸多本事，李時珍在《本草綱目》中有著詳細介紹：“或云狐知上伏，不度阡陌?；蛟坪坡牨；蛟坪忻闹椤；蛟坪涟贇q，禮北斗而變化為男、女、淫婦以惑人。又能擊尾出火?；蛟坪任饭?。千年老狐，惟以千年枯木然照，則見真形?；蛟葡侵醚ǎ桓覛w。狐魅之狀，見人或叉手有禮，或祗揖無度，或靜處獨語，或裸形見人也?！?/p>

事實上，狐仙信仰之所以大行于中國傳統(tǒng)社會，與古人對狐貍屬性的認知有著直接的關(guān)系。清人紀昀在《閱微草堂筆記》中曾說：“人陽類，鬼陰類，狐介于人鬼之間，然亦陰類也。故出恒以夜，白晝盛陽之時，不敢輕與人接也。”他又言：“人物異類，狐則在人物之間；幽明異路，狐則在幽明之間；仙妖異途，狐則在仙妖之間。故謂遇狐為怪可，謂遇狐為常亦可。”也就是說，狐貍是介乎人鬼之間但近乎鬼、介乎仙妖之間但近乎妖的一種動物。通俗地講，狐貍是鬼在俗世的代言人。人們祭狐是因畏狐，畏狐的真正原因是因為它后面有鬼，人們更怕的是鬼，這與《說文》中“狐，妖獸也，鬼所乘也”的認知是一致的。

狐仙崇拜地域廣泛

狐仙信仰南北皆有，尤以北方為盛：“北方人以狐、蛇、猬、鼠及黃鼠狼五物為財神。民家見此五者，不敢觸犯，故有五顯財神廟。南方亦間有之?！?/p>

在安徽蕪湖地區(qū)，人們稱狐貍為“老太”：“蕪俗佞狐，商鋪幾乎家家設(shè)位供養(yǎng)。鬧市中有狐仙堂數(shù)處，笙歌祭享，月必十余次。土人不敢直呼為狐仙，奉之為仙姑，稱之曰老太。小兒有誤呼之為狐者，其家人必痛責之，且為之懺悔大仙之前。各家于小兒種痘時，祀狐最虔，稱之為花老太。據(jù)之稍有不敬，小兒必無幸免者?！笔徍暮墒桥裕搅私K南京，狐仙又成了男性了：“寧俗人家諱言狐。家中有狐者，每逢朔望焚香敬祝，且呼之曰老太爺?！?/p>

在我國北方地區(qū)，狐仙地位更高，位列“五大家”之首?！拔宕蠹摇庇址Q“五大仙”“五顯財神”，是指狐（狐貍）、黃（黃鼠狼）、白（刺猬）、柳（蛇）、灰（老鼠）5種動物：“津（天津）人現(xiàn)又有五大家之說，家喻戶曉，供奉不遑……五大家者何？蓋謂狐、蛇、鼠、狼（黃鼠狼）、刺猬也?！?/p>

在遼寧海城，“胡仙，即狐仙也，得道通靈，能為人消災療病，信奉者頗多。亦有為之立廟者，稱曰‘胡仙堂’，或稱‘大仙堂’，各廟亦多附祀者。前清最崇信，凡金庫、倉敖（也作“倉廒”，儲藏糧食的倉庫）皆供奉以為護守”。

除漢族以外，我國的達斡爾族與錫伯族也信奉狐仙。達斡爾人認為長生的狐貍能成精，能在倉房中作窩，如不供奉，就會加害于人。狩獵時忌獵狐貍，怕招災惹禍。錫伯人則認為狐貍具有超人的靈性，招惹它就會遭到報復，輕則得病，重則送命。狩獵時也禁獵狐貍，如果無意獵獲了它，捕獵者或其親屬又突然得病，就會認為是狐貍精在作怪，小則殺羊、大則宰牛舉行謝罪儀式，并把狐貍的皮或骨按葬人的方式安葬。另外，每家每戶都在庫房的西壁上設(shè)有龕板，上置香爐和符書，供奉狐貍。如果家里有人得病，先要給狐貍燒香。至今錫伯人忌諱直言狐貍，而稱“哈什包依扎卡”（意為庫房里的東西）。

狐仙祭祀習俗紛雜

狐仙祭祀主要有廟祀和家祀兩種形式。廟祀是專門為狐仙建造廟堂，或云“狐公廟”，或名“狐仙堂”。在舊中國北方的鄉(xiāng)村，供奉狐仙的廟堂并不鮮見。“土地廟、七圣祠、山神廟、狐仙堂，鄉(xiāng)村到處皆有，每月朔望，鄉(xiāng)人或有送香敬奉，默求靈佑者”。家祀則是在廳堂之上設(shè)置龕位，書“胡仙大師之神位”或“某某仙姑之神位”等。祭祀時，擺上供果，燒以紙箔。

祭祀狐仙也有一定的儀式。在山東諸城，有請“四大仙”之俗。所謂四大仙，是指狐仙、黃仙、白仙和蛇仙。“請仙”多在正月進行。屆時，家中備酒菜、香燭等物，并焚燒書有“敬請四大仙長光臨某府赴宴”字樣的請柬，大仙算是被“請來”了。請來大仙后，開始祭拜，約一個時辰后，再將“敬送四大仙長起席回府”的敬詞與紙錢一并焚燒，就算是“送仙”了。祭仙所剩酒菜由全家人享用，有“吃了仙人剩，一年不長病”之說。

在河北涿縣（今涿州市），“唯對狐仙信仰甚深，家家供奉，并敬書‘天下財源主，七十二口仙’類似聯(lián)語之紙條粘貼之。遇有小疾病，即云鬧老仙。且每至秋后，各家均須安神。所謂安神者，即請一不解道德經(jīng)、專學安神法之道士，服道家衣，手擊木魚，口中念念有詞；備具香供，通宵達旦乃畢止”。

在河北的萬全縣又有“本身狐仙”之說：“各家皆供狐仙，以求保佑，甚至有一人即供一狐仙，俗呼為本身狐仙。于初生時即供之，生男則供女狐仙，生女則供男狐仙。男娶女聘后，則所供之狐仙亦改繪男女雙坐矣。人死，則將本身狐仙焚之，或裝入棺內(nèi)?！辈⒂兴^狐仙誕日：“是日（九月初九），俗傳為‘狐仙誕日’。信者皆殺羊祭之，謂之‘領(lǐng)牲’。巫家懸燈結(jié)彩，鼓樂喧天，以祀其神。愚夫愚婦送供甚豐，并厚贈巫?！?/p>

狐仙附體是鄉(xiāng)村巫醫(yī)施巫的慣常伎倆。在吉林的東豐縣，“病人日久，謂有邪祟，多有延巫覡燒香者。供奉胡、黃等仙，擊單面鼓，腰鈴丁當，舞姿婆娑，口喃喃不悉作何語，輒謂能驅(qū)邪逐鬼”。在河北的武安縣，狐仙“俗呼‘狐神’，有女巫代傳神語，名為‘師婆’。各鄉(xiāng)皆有，城北尤甚。每歲二、三月，師婆群集，擊鼓下神，婆娑跳舞，男女聚觀，俗稱為‘師婆會’”。

日本也有狐仙

中國有狐仙，日本有稻荷神。稻荷神原本是日本的農(nóng)業(yè)神，其原型就是狐貍。當今日本共有神社8萬多座，只稻荷神社就有3.2萬座，其中以京都伏見區(qū)的伏見稻荷大社最為古老，是全日本稻荷神社的大本營，它與佐賀縣祐德稻荷神社以及茨城縣笠間稻荷神社并稱為“日本三大稻荷”。

據(jù)傳，稻荷神原本是日本秦氏的氏神，秦氏是秦朝時經(jīng)由新羅進入日本的中國人。中世紀以后，日本工商業(yè)日漸發(fā)達，主管農(nóng)業(yè)的稻荷神也開始具有了象征財富的意味，被工商業(yè)界所敬奉，稻荷神由農(nóng)業(yè)神逐漸演化成了全能神。自此以后，稻荷神信仰在日本逐漸普及開來，信徒眾多，香火旺盛。更為有趣的是，就連日本料理中也有稻荷神的影子。日本有一種味道酸甜的豆皮壽司叫“稻荷壽司”，據(jù)說狐貍很喜歡吃油豆腐皮，以稻荷命名取豐收之意，人們相信吃了稻荷壽司會給人帶來好運氣。

近年來，在文化研究上出現(xiàn)了一種追根必至圖騰崇拜、溯源定達原始信仰的傾向。其實，一些文化事象的發(fā)生雖然早起于史前時期，但后世的發(fā)展卻是關(guān)鍵所在。通過對民間狐仙信仰的上述梳理可以看出，狐貍的成仙過程其實是民眾依據(jù)于自然之狐迭代“涂鴉”的結(jié)果?！巴盔f”的目的更多的還是基于人們現(xiàn)實的需要，這與中國民間信仰功利性的特點是一致的。

【責任編輯】 王 凱