劉申亭
李景珍
濰坊科技學(xué)院,山東壽光262700
中國古代文明源遠流長,中國古代文化燦爛輝煌。中國作為陶瓷的故鄉(xiāng),陶瓷文化在中國文明史上占據(jù)極為重要的位置。翻開中國陶瓷發(fā)展史,可以發(fā)現(xiàn)土陶悠久的歷史、豐富的內(nèi)涵、廣泛的功能,已經(jīng)滲透在社會生活的各個方面。土陶作為民間應(yīng)用陶器的稱謂,沒有嚴(yán)格的定義,其泛指則相對于官方在民間制作并使用的陶器。從原始社會到現(xiàn)代文明,陶器一直伴隨著炎黃子孫,因此見證了中華民族的榮辱興衰。
陶器的發(fā)明對于人類自身而言具有劃時代的意義,是原始先民生活、生產(chǎn)經(jīng)驗積累的結(jié)果?!耙灾铺招g(shù)的發(fā)明或制陶業(yè)的流行作為劃分蒙昧社會同野蠻社會的界限”[1],這個說法或許一點都不夸張。在遙遠的古代,當(dāng)史前人類隨著歷史的進程,進入新石器時代之后,人類開始居有定所??脊艑W(xué)家認為,隨著人類定居生活的開始,原始先民在生產(chǎn)、生活實踐的過程中,通過火的發(fā)明和使用,進而發(fā)現(xiàn)被火烘燒過的泥土變得堅硬的現(xiàn)象,于是根據(jù)生活和生產(chǎn)的需要逐步發(fā)明了陶,其制作技法便伴隨著人類的進步而逐步發(fā)展、不斷完善。
而對陶器的起源也有另外的說法,如恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出:“可以證明,在許多地方,也許是在一切地方,陶器的制造都是由于在編制的木制的容器涂上黏土使之能夠耐火而產(chǎn)生的。在這樣做時,人們不久便發(fā)現(xiàn),成型的黏土不要內(nèi)部的容器,也可以用于這個目的。” 對于這樣的說法,雖然不少人持有異議,卻是一直以來學(xué)界相當(dāng)認同的陶器起源說之一。
由于年代久遠,又沒有實證資料,所以人們往往將陶器的起源歸結(jié)于“神話傳說”或者是“圣人之作”。
東漢應(yīng)劭在《風(fēng)俗通》中指出:“俗說天地開辟,未有人民,女媧摶黃土做人。劇務(wù),力不暇供,乃引繩于泥中,舉以為人。故富貴者,黃土人;貧賤者,引縆人也?!秉S土既能夠造人,也就可以制物了。
袁珂先生在《古神話選釋》中指出:“寧封固封于寧山,故名寧封。那時洪水泛濫,人民居洞穴。每到山下取水,無取水物,乃以山下潤濕泥土為器,易碎。偶燒野獸,寧封于火中得硬泥,遂悟做陶之理?!?介紹的是寧封發(fā)明并制作了陶器。需要指出的是,傳說寧封為黃帝的陶正。
《周書》載有神農(nóng)制陶之事:“神農(nóng)之時,天雨粟,神農(nóng)遂而種之”,“神農(nóng)作瓦器……神農(nóng)耕而作陶”。
《墨子·高賢下》、《史記·五帝本紀(jì)》中都有類似的記載,并且一致認為舜就是陶的始祖:“瓦者——舜耕于歷山,陶于河濱,漁于雷澤,灰于常陽”;“舜耕于歷山,漁雷澤,陶河濱,作什器于壽丘,就時于負夏”。
由此可見,人類以土造物的歷史源于人類自身各種不同的需要,而且同人類最初的生活密切相關(guān)。人類正是在“土”與“火”關(guān)系的啟發(fā)下,基于不同的目的,發(fā)揮自身的聰明才智,創(chuàng)造并制作了陶與陶器。
土陶藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展,帶動了原始人類生產(chǎn)力的提高、加快了人類文明的進程,對人類的進步具有極大的推動作用,對促進社會的發(fā)展也有著極為重要的意義,是人類早期文明的集中體現(xiàn),因此具有極為深厚的歷史文化底蘊。
仙人洞文化是考古人員目前發(fā)現(xiàn)的中國最為原始的陶器遺存。位于江西萬年縣境內(nèi)的仙人洞,距今約14 000~9 000年,為新石器時代的早期文化。它將中國遠古先民使用陶器的歷史定格在一萬多年以前,足見中國文化的源遠流長。
陶器在實用功能達到一定程度并逐步滿足人們的需要之后,許多制作精美、器表光滑、紋飾豐富多樣的陶器開始問世并逐步推廣。表面磨光修飾的陶器最早見于新石器時期早期的磁山、裴李崗文化。而河姆渡文化的陶器是當(dāng)時紋飾裝飾的典型代表。茶褐色的紋飾主要由纖細的蔓草和濃重的闊葉組成,豎線和斜線反襯其間,構(gòu)思新穎,起伏錯落,紋樣精美。并且運用了畫劃、拍印、壓印等圖案裝飾形式(見圖1)。
圖1 河姆渡時期的土陶瓷瓶①
在陶器表面流行裝飾紋樣的同時,也出現(xiàn)了一些特殊的刻畫符號,傳遞著某種信息,被人們認可而延續(xù)使用,并且具有連續(xù)性和一致性。在距今7 800年前的大地灣文化遺址出土的陶器中就有十幾種刻畫符號:有類似河面的水紋形,有像田地里生長著的莊稼,還有橫線和斜線相交叉的紋路,這些符號與仰韶時期的符號關(guān)聯(lián)密切,甚至雷同,是中國文字產(chǎn)生的重要線索和資料。郭沫若曾經(jīng)說過,“彩陶上的那些刻畫符號,可以肯定地說是中國文字的起源,或是中國原始文字的孑遺”。以此之故,陶刻被認為是中國文字的始祖,稱作“甲骨文之父”,也許不太夸張。
隨著人類歷史的推進,人類積累了豐富的制陶經(jīng)驗。制作技術(shù)的成熟,使土陶器的用料、形制、裝飾、制成工藝、煅燒等逐步得到發(fā)展、完善。在中國奴隸制社會時期,無釉的陶逐步發(fā)展成為有釉的原始瓷。原始瓷自商周至戰(zhàn)國時期的一千多年間一直在不斷的發(fā)展,通過人們對成型、施釉、燒成等技術(shù)的反復(fù)探討,終于在東漢時期制造出了瓷。民國郭葆昌的《瓷器概說》就曾指出:“中國古用陶器,厥后精進為瓷”。這是中國人對世界人類物質(zhì)文明的一次重大貢獻。
如所周知,春秋之后出現(xiàn)用陶塑俑代替活人陪葬的情況,體現(xiàn)了社會的進步和對人生命的尊重,這也是土陶藝術(shù)形式在特定歷史時期對下層勞苦民眾的拯救。1974年,陜西西安臨潼考古發(fā)現(xiàn)的秦始皇兵馬俑,被譽為“世界第八大奇跡”,其陶塑兵馬俑手法寫實,形象生動,或站或跪,姿態(tài)萬千,足見當(dāng)時陶塑藝術(shù)的成就。
圖2 漢代陶俑②
率真而純粹的漢代陶俑,在繼承秦俑恢弘氣勢的同時,同漢代其他門類的藝術(shù)一起形成了渾厚粗獷、古拙淳樸的“漢風(fēng)”氣象,創(chuàng)立了中國藝術(shù)史上一道無與倫比的風(fēng)景線(見圖2)?!爱?dāng)時民間藝術(shù)與文人藝術(shù)尚未分化,從畫像石到漢樂府、從壁畫到工藝、從陶俑到隸書,漢代藝術(shù)呈現(xiàn)出來的更多的是整體性的民族精神。如果說唐代藝術(shù)更多表現(xiàn)了中外藝術(shù)的交融,從而頗有胡氣的話,那么漢代藝術(shù)卻更突出地呈現(xiàn)著中華本土的音調(diào)傳統(tǒng):那由楚文化而來的天真狂放的浪漫主義,那對世界滿目琳瑯的行動征服中的古拙氣勢的美?!盵2]
隋唐時期,冥器規(guī)模擴大,陶塑數(shù)量增加。特別是低溫釉陶三彩陶的制作使用,是中國陶塑全盛發(fā)展的典型標(biāo)志。隋唐以后,隨著瓷器制造技術(shù)的日臻成熟,瓷塑逐步取代了陶塑,但陶塑卻沒有退出歷史舞臺。
由于封建社會的沒落,資本主義因素的萌芽、發(fā)展,陶瓷藝術(shù)在歷經(jīng)清代康熙、雍正、乾隆三朝的繁榮之后逐漸走向衰落。而平民百姓中粗瓷大碗式的平實與滿足卻一代又一代的延續(xù)下來,正如土陶文化得以傳承至今一樣。陳之佛在《中國歷代陶瓷器圖案概觀》中指出,“道光陶技亦繼承乾、嘉為清朝陶瓷發(fā)達的末期。道光以后,不僅缺乏精神的脈絡(luò),其技術(shù)的墮落,完全失卻陶技的新韻了”;“清朝的滅亡,中華民國的建立,文學(xué)藝術(shù)的繁榮應(yīng)該是可以期待的……當(dāng)時由于軍閥混戰(zhàn),外國勢力侵略造成民窮財盡,使整個瓷器工業(yè)處于衰落狀態(tài);從紀(jì)元1911年直到1949年全國解放,沒有生產(chǎn)出任何值得引人注目的東西。”[3]
這種狀況在解放后的50、60年代大生產(chǎn)時期得到了改變。在“大干快上”、“多快好省”方針指引下,陶瓷藝術(shù)連同其他的工藝美術(shù)以嶄新的姿態(tài)出現(xiàn)在人們面前。直到80年代,人們的善良、美好、樸素、真誠、單純等真摯情感都能在陶塑、石刻、藝術(shù)品上得到淋漓盡致地發(fā)揮、體現(xiàn)。但隨著物質(zhì)文化的繁榮,商品經(jīng)濟的膨脹,市場在影響物質(zhì)的同時也波及到了人們的精神世界。反映到陶瓷藝術(shù)領(lǐng)域,便直接導(dǎo)致了陶瓷藝術(shù)品位的再次流俗。工業(yè)文明的極度發(fā)達,導(dǎo)致了各類新工藝、新產(chǎn)品的層出不窮,歷經(jīng)幾千年的土陶用品,又面臨著被人們拋棄的尷尬。物質(zhì)可以被替代更新,但是延續(xù)幾千年的土陶制作工藝又靠什么來維系和發(fā)展呢?
陶器是人類對水、火、泥土征服的結(jié)果,是人類在具備了一定技術(shù)條件下改造物質(zhì)環(huán)境的能力表達。陶器自誕生之日起就帶有單純的實用目的,只是作為人類生活的器具,給人類以更大的方便。隨著人類對陶器認識的不斷提高,制造技術(shù)的不斷改進,陶器便應(yīng)用在生活的各個方面。而比較常見的生活用具大致有罐、盆、碗、杯、瓶、壺、缽等種類。現(xiàn)存山東省博物館新石器時代的紅陶獸形壺,1959年在山東泰安大汶口遺址出土(見圖3)。獸形壺為夾砂紅陶 ,近似豬形,造型獨特、質(zhì)樸,極富情趣。獸形壺是盛酒、盛水器。此器物構(gòu)思新穎,在器尾的根部有一筒形口,由此可以注入清水(或美酒),腹部用于存貯,利用獸口向外倒水(或酒液)。
圖3 紅陶獸形壺③
大汶口文化時期的灰陶背壺是又一種盛水器。背壺直頸、鼓腹、平底,便于灌裝和擺放。壺形陶鼎則是一種盛食器,下部三角形足支撐整個器體,可以在此引火加熱蒸煮食物。直至現(xiàn)代,在農(nóng)村地區(qū)大部分農(nóng)戶中仍用陶制的大缸盛放糧食,腌制咸菜。用陶制大盆和面,洗菜。盡管現(xiàn)代工業(yè)文明帶來生活用品的極大豐富,導(dǎo)致土陶用品不再在百姓日常生活中占據(jù)主導(dǎo)地位,但土陶產(chǎn)品還沒有徹底地退出人們的生活。
明器,也稱“冥器”、“秘器”。是古時人死之后下葬時的陪葬物品。中國奴隸制社會時期,人殉、牲殉現(xiàn)象普遍。“天子殺殉,眾者數(shù)百,寡者數(shù)十;將軍、大夫殺殉,眾者數(shù)十,寡者數(shù)人”(《墨子·節(jié)喪篇》)。及至春秋戰(zhàn)國時期,隨著奴隸制的土崩瓦解,人殉、牲殉多被陶制俑所替代,一般分為人俑、動物俑。如秦始皇兵馬俑中8 000多個真人真馬般大小的陶俑陶馬,在兩萬多平方的空間排兵布陣,威武雄壯,恢弘豪邁,氣吞山河,真實展現(xiàn)了秦代藝術(shù)宏偉壯觀的氣派和風(fēng)格。兩漢時期的陶俑,在繼承秦代恢宏氣勢的同時,更注重對那些充滿情趣的生活情景的塑造和生動率真人物表現(xiàn)的概括。惟妙惟肖的“說書俑”、神情陶醉的“撫琴俑”、勤勞善良的“勞動俑”、活靈活現(xiàn)的“觀劇俑”、生氣勃勃的“莊園城堡”等,充分體現(xiàn)了漢代藝術(shù)表現(xiàn)現(xiàn)實生活的熱情以及浪漫主義和現(xiàn)實主義的審美取向。到唐代時期發(fā)展成為三彩陶俑,后世稱之為“唐三彩”。唐三彩對比前朝的明器,富麗堂皇,制作精良,并且種類繁多。文武官員、宮娥貴婦、富商來使、江湖藝人、車馬鑾輿、亭臺樓榭應(yīng)有盡有(見圖4)。此后的宋三彩、遼三彩都頗受其影響,但相比唐三彩,卻缺少了“開元盛世”的生氣和活力。自宋代以后,陶俑減少,紙偶增多,直至民國。
圖4 陶俑③
原始先民發(fā)明制陶術(shù)后,各類陶制生活用品大量涌現(xiàn),極大地豐富了人類的定居生活。同時出現(xiàn)的陶制建筑材料也為人類的定居生活提供了方便,使人類的定居生活更加穩(wěn)固。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn),先民使用最早的建筑材料是陶制輸水管道。在此之后出現(xiàn)的建筑材料才是瓦,再之后便是磚等建筑材料。
河南淮陽平糧臺龍山文化的陶管道是迄今為止中國發(fā)現(xiàn)最早的陶質(zhì)管道系統(tǒng)遺存。管道為泥質(zhì)灰陶,表面飾藍紋。管道一端粗一端細,便于敷設(shè)時的套接。至今中國大部分鄉(xiāng)村街道的下水溝仍然使用這一辦法,只是對管道進行了表面的改造,即陶質(zhì)管道通體施釉,大致均粗,在一端設(shè)稍粗箍圈,使管道銜接更加緊密,水流更為通暢。
瓦主要有筒瓦和板瓦兩種。筒瓦一般覆于屋脊或者是瓦垅,板瓦也呈弧形?,F(xiàn)代除仿古板瓦外則為直板型。板瓦仰置于兩椽之間,上下相覆相接,筒瓦覆于椽上,壓于左右相鄰的板瓦之上。板瓦在雨天時承接水流,以泄雨水。古代的建筑用瓦主要是皇室貴族的宮殿豪宅,百姓則用茅草覆于屋頂。自20世紀(jì)70~80年代以來,隨著中國的改革開放,人民生活水平逐步提高,現(xiàn)代農(nóng)村民居的大瓦房、小洋樓已經(jīng)變成了現(xiàn)實。但作為建筑用瓦,瓦則承載了土陶藝術(shù)亙古千年的演化之路。
中國幅員遼闊,地大物博,民族眾多,風(fēng)俗民情有很大的差異。民間諺語就有“十里不同風(fēng),百里不同俗”之說。不同的地理環(huán)境造就了不同的生存形態(tài),決定了不同環(huán)境下區(qū)域文化形態(tài)的差異。不同區(qū)域中,不同的宗教信仰和生活習(xí)慣、思維方式以及社會風(fēng)俗,造成了各區(qū)域文化的多元性和文化意識形態(tài)的差異性,直接導(dǎo)致了不同地區(qū)之間物質(zhì)文化的豐富性、多樣性和特殊性。因此土陶在各民族各地區(qū)應(yīng)用的過程中,形成的地域文化特征鮮明,民族藝術(shù)特色突出。如從黃河流域的半坡文化、仰韶文化、馬家窯文化等歷史遺存的陶器來看,造型簡單大方,紋飾簡潔流暢,器壁厚重結(jié)實,風(fēng)格粗獷有力,帶有典型的豪放不羈的北方氣質(zhì)。而長江流域的良渚文化等陶器遺存卻表現(xiàn)出了截然不同的藝術(shù)特征,即造型纖細精巧,制作精致細膩,紋飾優(yōu)雅清新。“因此我們常說,南方的文化比較優(yōu)雅、纖細、精巧;而北方就是粗獷、豪邁、大器。它們所發(fā)展出的美感是不一樣的。”[4]
土陶用品的產(chǎn)生和社會價值是以實用為目的、以滿足生產(chǎn)生活中各種不同的需求為理想的。造型的功能性是土陶用品制作的首要原因,如水缸、面盆等土陶盛器為了滿足水或食物的盛放與存取的方便,器腹鼓出,空間廓大;器口開闊,便于存?。黄鞅诤裰?,結(jié)實耐用。
造型的對稱性是土陶用品普遍采用的造型手法。對稱成型,結(jié)構(gòu)簡潔大方,功能簡單實用,符合社會底層民眾率真質(zhì)樸的耿直性格;同時也便于陶器生產(chǎn),能提高制作效率。縱觀陶器制品從原始土器一直到現(xiàn)代實用器皿,大部分形制特點都存在著對稱性,這同土陶用品的制作方法和使用功能是分不開的。
造型的多樣性是土陶用品生存著的社會環(huán)境豐富的必然結(jié)果。土陶之初,出于實用的目的,也存在著對當(dāng)時的技術(shù)條件以及社會背景認識的不足,所以土陶制品簡陋而粗糙。隨著社會的進步和人類對土陶制作技術(shù)的逐步熟練,對土陶的制作不再滿足于實用,利用在生活實踐中逐步培養(yǎng)起來的審美意識和情趣,模擬現(xiàn)實生活中存在的動物、植物、器物、人物等形象,豐富和發(fā)展了土陶產(chǎn)品的造型,如葫蘆形壺、豬形壺、船形壺、人頭形器蓋等。
土陶器表裝飾同土陶用品的造型一樣,隨著人類實踐經(jīng)驗的累積和審美意識的提高而逐步趨向豐富。在人類制作使用土陶的過程中,刻畫、捏塑、彩繪、研磨、修飾等技術(shù)及工藝不斷進步,“在裝飾上除素面磨光外,還有劃紋、弦紋、方格紋、附加堆紋、圓圈紋和鏤孔等” ,并逐步固化成了具有一定表現(xiàn)形式和思想內(nèi)容,同時表達人類思想感情、風(fēng)俗習(xí)慣、社會現(xiàn)實的紋樣裝飾。有具象寫實的,有抽象幾何形狀的。“紋樣之變化豐富、手法之熟練巧妙,真是中國圖案的精華[5](見圖5)。
圖5 彩繪陶鬲②
按照紋樣圖案表現(xiàn)的內(nèi)容至少可以分為3種,有幾何紋樣,如廟底溝文化陶器上的彩繪紋飾都是抽象的圓點、細線,還有用擴大的面作為裝飾的;有動物紋樣,如仰韶文化、半坡文化彩陶上的裝飾紋樣以魚的形象最為普遍,還有黃河中下游地區(qū)的陶器裝飾大多是以鳥為主要題材的。其余常見的動物紋樣還包括蛙、鹿等;人物紋樣,如馬家窯文化的舞蹈紋盆,面上5人一組手拉手跳舞的裝飾紋樣,形象的展示了古人歡樂舞蹈的生活場景。
耕植農(nóng)業(yè)時代給了土陶廣闊的生存土壤和無所不在的使用價值。從生活的多個方面,如各類工具、建筑材料,一直到追隨著人去世之后的隨葬品。時至今日,在農(nóng)耕文明向現(xiàn)代工業(yè)文明轉(zhuǎn)型的特殊時期,土陶離我們已經(jīng)漸行漸遠。陶器在我們的日常生活中的地位也大不如前,有些完全離開了我們的視線,而少量存世的或許只是有單純概念性的、審美裝飾功能的陶制藝術(shù)品了。在物質(zhì)文化相當(dāng)豐富的今天,能否成為土陶一個新的繁盛的起點?答案是:只有讓古老的土陶工藝結(jié)合當(dāng)代的創(chuàng)意設(shè)計,進行廣泛的生產(chǎn)性開發(fā)與保護,同時發(fā)揚地域特色,適合民眾需求,融入現(xiàn)代生活,才能形成特色產(chǎn)業(yè),才能讓民間土陶工藝品既能保留民俗文化的古樸,又能以現(xiàn)代的審美情趣融合時尚,提升檔次。在市場經(jīng)濟條件下,讓土陶特色產(chǎn)業(yè)良性循環(huán),才能更好地傳承和創(chuàng)新民間土陶工藝,使古老的民族文化遺產(chǎn)得以弘揚光大。
注釋
① http://art.taocang.com/art/ren/80145.htm.
② http://zone.it.sohu.com/thread-5640151-1-1.html.
③ 山東博物館藏品.
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[2]李澤厚.美的歷程[M].合肥:安徽文藝出版社,1994:86.
[3]齊彪.陶藝的起源與流變研究[M].濟南:山東美術(shù)出版社,2008:82.
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[5]張宛生.新石器時代彩陶紋飾賞析[J].文物世界,2002(5):25.