辛 翀，郭 悅

(1.山西大學(xué) 科學(xué)技術(shù)哲學(xué)研究中心，山西太原030006;2.山西大學(xué)易學(xué)研究中心，山西太原030006)

一 乾坤涵攝互通的陰陽交變理念

宋代易學(xué)建構(gòu)了義理與象數(shù)合一、儒釋道三位貫通的自然觀理論體系，一改兩漢單一而繁瑣的純象數(shù)理路模式，使易學(xué)研究進入了理學(xué)層面的新境界，站在自然觀的高度使易象在理性層次上雖雜而不惑，雖繁而不亂，真正形成了言、象、意流變互通、邏輯相銜、體系緊湊的有機系統(tǒng)。而這個有機體系的核心內(nèi)容就是將天人在結(jié)構(gòu)上給以合一互通、在流變中汲予互攝互涵，朗顯出陰陽動態(tài)流變的作用模式，彰顯了物質(zhì)結(jié)構(gòu)體系的內(nèi)在運行邏輯。從物質(zhì)結(jié)構(gòu)入手去掘析、理解和把握言象之意無疑是最具說服力和無盡發(fā)展?jié)摿Φ摹闹袊幕枷胧返母叨热徱?，不難發(fā)現(xiàn)歷代易學(xué)家們普遍認為八卦是乾坤生六子之作，六十四卦是乾坤涵攝互通經(jīng)過八卦相重而生，其根本就立足在乾坤這個中心軸線上。那么，究竟這個軸線是如何形成的而又如何去貫通的呢?這就是我們所應(yīng)關(guān)注的一個核心問題。宋代易學(xué)家朱熹將這個軸線基質(zhì)鎖定在陰陽上，從陰陽相互作用的角度去間入，使這個軸線的脈絡(luò)基因化——物質(zhì)三元結(jié)構(gòu)理念漸次形成，“伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象”［1］2，萬物負陰而抱陽，陰外而陽內(nèi)，使主體與環(huán)境分明，即外在的物象都是陰性的，而內(nèi)在的物象都屬陽性范疇的，若把這個陽性范疇的東西微劃和分割，可以看出還有一個外、一個內(nèi)之物象，依前規(guī)約來把握，同樣可以認定外在的為陰，內(nèi)在的為陽，而這個細分的陰陽是由陽而來，所以其中之陰，就是剛陽中的陰，當(dāng)然其中之陽就是剛陽中之陽，這樣就自然而然地形成了物質(zhì)結(jié)構(gòu)的構(gòu)成成分:陰柔體和剛陽體(剛陽體中的陰柔部分和剛陽體中的剛陽部分)。

圖1 物質(zhì)結(jié)構(gòu)之三元要素圖

乾卦時態(tài)下就是講述物質(zhì)形成所必須經(jīng)歷的陰陽相互作用關(guān)系，其過程以龍作假名和象喻，通過潛、見、惕、躍、飛、亢等六個程序達至大始，而乾象呈現(xiàn)后自然就會走陰陽相求的狀態(tài)，所以《系辭》云:“乾知大始，坤作成物”，將乾坤流變互通的過程清清楚楚地展現(xiàn)出來。所以乾元用九之象一出現(xiàn)，坤象即成。也就是說，乾成大始之德，坤作成物之功，這個過程或物象本身是相輔相成、活態(tài)流變、涵攝互動的。是故在乾象形成之后，必然會使坤象突顯。乾坤二卦在八卦、六十四卦中的地位之所以重要，就在于乾坤兩象在陰陽合一這樣的一個有機體內(nèi)展開了互攝互涵、往來屈伸的流變過程，并形成了陰陽相互作用的六十四個格局。

二 坤卦涵攝的陰陽交變邏輯程式

(一)“初六，履霜，堅冰至”——陰氣始凝

乾卦上九爻已到了“亢龍有悔”的地步，即陰陽二成分的結(jié)構(gòu)空間已拉至最大，剛陽成分決陰的態(tài)勢已經(jīng)發(fā)展到了極盛，已勾畫出剛陽成分和陰柔成分的空間上限。此時若過了這個界限，必至“乾坤毀而易不可見”的地步，在這種情況下剛陽成分的能量已發(fā)揮到極致，決陰之力處巔峰之時，而據(jù)物極必反及陰陽不可相無的原則，陽極盛即生陰，也就是說陽氣長至而必陰隨。坤卦本質(zhì)上是由乾卦而來，而陰柔成分的回返不是一蹴而就的，所以在過程的表現(xiàn)上也是通過初爻到上爻這六個過程的層層遞進轉(zhuǎn)變來漸次實現(xiàn)。

初六的態(tài)勢就是陰柔成分停止向外前進，使坤陰形成的最初階段。爻辭解釋其過程是通過以象喻意的方法，形象地用由霜到冰來象其意?！奥乃獔员?，陰始凝也，馴至其道，至堅冰也?！庇谩八眮肀扔麝幹畡輵B(tài)，“霜者，寒之先也，冰者，寒之盛也?！保?］8－573由象及意，不難發(fā)現(xiàn)霜之成時，冷氣已至，由霜的到來可知未來的氣候環(huán)境會越來越寒冷。順此之勢，等到了結(jié)冰期，其冰必堅，以至于“堅冰”之象現(xiàn)?！独の难浴方枞耸聛砻枋鎏斓溃嵝押途救藗儭胺e善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃，臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”就是說，若有“霜”象出現(xiàn)，就要警惕后面是否會走到“堅冰”的程度，霜只是對寒冷現(xiàn)象的初始化描述，但可以由微知著，“君子見微而知彰，原始而知終，攘惡于未芽，杜禍于未萌，是以身褆而國家乂寧也。”［2］8－573從小事上可以預(yù)見出其發(fā)展之跡象，為人做事可以少禍少過。

(二)“六二，直方大，不習(xí)無不利”——陰氣漸長

承初六階段陰柔成分停止與陰柔體的同向運動之后，陰柔成分開始回轉(zhuǎn)而向剛陽成分親就，整體呈現(xiàn)出凝聚之勢，此處用“直、方、大”來形象的表達。宋代易學(xué)家稱“直、方、大”三者為坤六二之“三德”，而此三者為何能為直、方、大三德之性呢?從初六階段過渡到六二階段，陰柔之氣勢已然聚成，剛陽成分對陰柔成分的牽引力已經(jīng)大于剛陽成分決陰之力，對剛陽成分形成了親就的態(tài)勢，只是象已成而形未定，還不到采取實際運動的時機。這種親就態(tài)勢的結(jié)構(gòu)分解開看就是“直、方、大”。建立在現(xiàn)代科學(xué)的話語系統(tǒng)中來分析，“直”多指直線概念;“方”是進一步的發(fā)展，由線到面，多指平面圖示;“大”在《孟子·盡心下》中就有比較充分的解釋，“充實之謂美，充實而有光輝之謂大。”放出光輝就是上下左右前后四面八方整個空間都無所不至，是一個立體圖示的呈現(xiàn)。

程頤道:“坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣?！保?］坤呈陰性，又可為地，具有柔順之性。陰陽成分的相互作用，是動態(tài)流變的，是相對的，也就是說盡管坤有柔順之性但非是靜止而已，其與剛陽成分之相互作用是一個活態(tài)運作過程。蘇東坡說:“夫直方大者，何從而得之。曰六二順之至也，君子之順，豈有他哉，循理無私而已，故其動也為直。居中而推其直為方，既直且方非大而何。夫順生直，直生方，方生大。君子非有意為之也，循理無私而三者自生焉。”［4］1－9動者為陽，靜者為陰，陰陽相求而有物成，剛陽成分會由于陰陽相互的吸引力而主動與之會合，同時，“不習(xí)”就是陰柔成分發(fā)揮其自然本性，不向外擴，而是自然地向剛陽成分回縮，陰陽交合而成化生萬物之功。正如胡瑗所云，“六二以直方大之三德，發(fā)動而生物，無不得其宜。蓋以自然之質(zhì)，不勞而生，不為而成，光大之至也?！保?］8－196

(三)“六三，含章可貞，或從王事，無成有終”——陰氣長盛

接上一階段，陰柔成分靠向剛陽成分的這種狀態(tài)，必然地會彰顯出陰柔凝聚成勢之情狀。而陰柔之勢漸強的同時，剛陽也會隨之而有相應(yīng)的變化，這就是陰陽變易之理的自然觀思想。朱熹云:“六，陰;三，陽。內(nèi)含章美，可貞以守?！保?］82到這個階段，從爻位上講，陰處在陽位上，而實際從爻象上看，“含章可貞”就是指陰柔成分包圍著剛陽成分而行使剛陽體負陰抱陽以成萬物的正道，陰柔成分和剛陽成分相互配合，既阻擋了外來陰柔體的擠壓，又為剛陽成分留有足夠大的空間?！昂笠?章，美也;貞，正也”［5］8－196這個“含”字，有包含、蘊涵、包容等義，陰柔成分圍繞在剛陽成分身邊就是將剛陽成分給以包涵，并使得剛陽成分與陰柔成分之間的空間距離保持有比較大的彈性，也就是二者勢力比較接近和相當(dāng)，近而減弱剛陽體的陽剛之性，使外來陰柔體與之相求之力相應(yīng)減弱，形成三要素之間相當(dāng)足夠的空間，這樣就使外來陰柔體無論從數(shù)量上還是從性質(zhì)上得以充分涵攝?！俺鋵嵵^美”，從而使陰柔所包涵之剛陽能夠彰顯出陽性之美。陰陽二體就是宇宙萬物的生變發(fā)展之最根本的基質(zhì)，陽離開了陰或只有陰沒有陽的現(xiàn)象是不客觀的，陰陽二體的共存涵攝從表到里都是相生相承的。陰過多了會消陽，同時陽過盛了也會亢而有悔，并因此而生陰，自然之理也。陰柔成分雖然包含著剛陽成分，但依然與陰柔體保持著對抗和平衡，不會形成陰柔體過于靠近剛陽成分而消陽的局面，所以對陰柔成分而言應(yīng)體現(xiàn)出“含章可貞”的象來。這同時也在客觀上規(guī)定了陰柔成分雖有“含章”之功，但不能居功而自傲，要盡到自己的本分。何為其本分呢?陰的本分就是不去奪陽而失位，守其正道而不向陽邀功，做得“無成有終”。胡瑗很恰當(dāng)?shù)赜贸甲討?yīng)持有的本分來給以象喻。他說，或從王事無成有終者，言六三之君執(zhí)臣子之分，不敢先倡，待君有命，然后從而行之，既行之又歸美于君，而不敢居其成功，但竭節(jié)盡忠而終于為臣之分也。

(四)“六四，括囊，無咎無譽”——陰氣反彈

括者，結(jié)扎，束結(jié)之意。囊，能盛物之器。括囊就是將器口封閉以保持一個空間。從陰陽自然觀的角度出發(fā)，這個空間無疑是由陰柔成分因抗斥外來陰柔體的擠壓而同時又能將剛陽成分給以包涵而所形成的空間?！袄遥越Y(jié)口而不出也。”［6］83意思就是說陰柔成分以維護好剛陽成分不被外來陰柔體侵浸為己任，既不讓陰柔體侵擾進來，也使得剛陽成分不暴露自己以免被消弱。四爻為陰位，六為陰數(shù)，陰居陰位則是陰柔雖得正而不中。司馬光說過:“坤之六四以陰居陰位而不中，故曰‘括囊，無咎無譽’皆剛?cè)崽^，故需畏懼而后免咎?！保?］8－573此時剛陽體只顯出陰柔成分對外來陰柔體的排斥作用，因為陰柔成分與陰柔體是二陰排斥、互相畏懼，也就不會有“咎”而生?！断缔o下》曰:“物相雜，故曰文，文不當(dāng)，故吉兇生焉”。由于剛陽成分有陰柔成分的保護，就不會出現(xiàn)物相雜的情況，就自然無咎可言。在中國傳統(tǒng)文化的語境中，君子為陽，小人為陰，陰陽自然觀多以人事而喻，《文言》曰:“天地閉，賢人隱?！本褪钦f這個階段的圖示為剛陽成分顯出不作為之情狀，雖有“圣賢之才，若非時”，則不能前行。剛陽成分和陰柔成分還未到最佳的交會狀態(tài)，(若)進則為小人所害，今既能韜光晦跡，故得無咎。小人即指陰柔體。

(五)“六五，黃裳，元吉”——陰陽交會

六四的括囊結(jié)口以形成了剛陽成分和陰柔成分、剛陽體和外來陰柔體之間的充分接觸，接下來的發(fā)展必然是陰陽在六五時段實現(xiàn)交會和融合。陰柔成分與剛陽成分的距離也已經(jīng)近到了一個能使三成分之間相互作用的力的平衡的程度。所謂的“黃”，在中國傳統(tǒng)文化中，屬土地的顏色，其性征為五行中的土，而土在五行的方位中位于正中央，故歷代易學(xué)家多解黃為“中色”。衣裳是現(xiàn)代話語中泛指衣服，但在中國古代話語中，衣裳分別代表不同的意思。上身穿的為衣，下身穿的叫裳，“裳者，下之飾也”［5］8－197?！夺屆吩?“裳，障也，所以自障蔽也?！薄罢稀笔潜Ｗo之意，“蔽”有遮羞之意。古代紡織的布的幅面很狹，一件下裳就得用幾塊狹幅布橫拼起來，樣子像一幅腰圍。第五爻是君主之位，“黃”比喻君主，六為陰，“裳”在下，比喻其臣子，陰柔成分在六五時位上與剛陽成分充分交合，結(jié)構(gòu)上來說可謂之大中，或謂之圓滿，這一刻是毫無紕漏的，可以說無二過而處中達善。而“元者，善之長也”，吉兇本來是“失得之象”，因此，爻辭“黃裳，元吉?！钡弥链笊贫徽?。故其象曰:黃裳元吉，文在中也。其象辭進一步解釋這個時位上，陰柔成分向剛陽成分回縮到此時交會，到了陰陽能相接的最合適的距離，不差一點也不過界分毫，這樣就處于中道，處中得正，“文在中也”，正如《坤文言》所說的那樣:“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。”在這里需要注意的是，不同的易學(xué)家他們從不同的角度來描繪時下之象境。比如朱熹在解釋六五的狀態(tài)定之為“大善”，而以動態(tài)的眼光來看，宋代易學(xué)家程頤卻提出了“大兇”的命題，他說:“黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知?！保?］24如果只從人文理念上來看，并不容易理解程頤提出“大兇”為何意，但是以自然觀思想為支撐，從象出發(fā)，由象達意，即可明白其中的道理。剛陽體中的陰柔成分在此時居尊位而且“暢于四支，發(fā)于事業(yè)”，其實是陰陽兩股勢力充分交合，而緊密牢固，聚會其周圍，彼此間受力近乎平衡，這樣剛陽體的活性全無，死象出現(xiàn)，故曰“大兇”。但不管是取兇還是取元吉，都是對時下象境的一種描繪而已，其本義不變。

(六)“上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”——陰乘陽拒

事物發(fā)展到第六個階段即是該時態(tài)下的最后階段，都屬于過極之狀，過則有錯，所謂“知進而不知退”，其意如此。而圣人的境界是“知進退存亡而不失其正者”，為君或臣都要守住自己的本位，謹防過界。坤六五時態(tài)下，陰柔的力量已經(jīng)和陽匹配，陰柔成分和剛陽成分之間的距離達至佳境，若再施靠近之行，就會達至臨界區(qū)域。但是在上六時態(tài)下客觀上所要呈現(xiàn)的是陰柔慣性力的趨動情狀，陰柔還繼續(xù)前進，表現(xiàn)出一種不知畏懼的現(xiàn)象。程頤在六五時位上已經(jīng)提醒“大兇”象現(xiàn)，實際上是對坤卦時態(tài)下發(fā)展走勢的形象表達，用“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”來形象再恰當(dāng)不過。

從初六的履霜，可知將來堅冰之狀。陰柔成分逐漸由初六的一陰復(fù)出的微弱而長盛至上六的極處，正如朱熹所說的那樣:“陰盛之極至，與陽爭，兩敗俱傷，其象如此?！崩へ粤辰允顷庁?，沒有陽爻，但是“坤雖無陽，然陽未嘗無也”［1］266，從自然觀思想的層面來審視，坤雖有陰柔之性，但是“坤至柔而動也剛”，坤在柔到極致時也表現(xiàn)為極剛?cè)缤瑘员?，剛本來是陽的象征，這里所講之“動也剛”，并不是說陰柔與剛陽可以互化，而是道明剛陽成分與陰柔成分之相吸是有條件的，是要在一定的距離框架下才能產(chǎn)生相吸的作用，突破這個極限距離就是相斥的。從象上來看，爻辭以龍來做喻，以象來言陰柔之剛性，玄黃為天地的顏色，剛陽成分和陰柔成分相雜而越位時會有激烈的對抗，故曰“血玄黃”。另一方面，外圍陰柔體在坤卦從初六到六五的過程中一直處于攻進的勢態(tài)，同時，陰柔成分表現(xiàn)出向剛陽成分回縮的情態(tài)。走到上六時態(tài)，剛陽體內(nèi)的陰柔與剛陽二成分由于距離過近而相斥，于是對外圍陰柔體有了向外排斥對抗的運動，就像兩個戰(zhàn)場一樣，一個在內(nèi)，一個在外。這里形象用“野”字來比喻陰柔成分與外來陰柔體對抗的情狀。

(七)“用六，利永貞”——諸陰皆變

所謂“用”，就是變之全面。用六的時態(tài)就是六個陰爻全變，陰的特性即使柔、順、容易變化，若六爻全變則變?yōu)榍?，就如同乾陽用九就變坤陰一樣。事物的發(fā)展就是這樣，由有到無，又由無到有，循環(huán)不已?！袄ぶ寥岫鴦右矂偂?，坤至柔至順生出了剛陽健性之情境，陰有“固”安之屬性，所以“蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣”。陰道從其本性上說柔而難常，且至柔必變而剛，徹底失去其本性，必然背離宇宙之自然法則，兇顯無疑。

三 結(jié)語

《莊子》曰:“易以道陰陽”，是說“易”之“道”，以陰陽作為載體，故“易”的哲理是以陰陽的形式來表述“道”，從而認識“道”。這與《系辭》中的“一陰一陽之謂道”表述出同樣的意義:陰與陽是“道”之成因。高亨先生關(guān)于陰陽成道的理念，在《周易大傳今注》中表述得相當(dāng)清晰，他說:“一陰一陽矛盾對立，互相轉(zhuǎn)化，是謂規(guī)律”。人類能感覺和發(fā)現(xiàn)一陰一陽互相轉(zhuǎn)化的規(guī)律，并探索形成這一陰一陽互相轉(zhuǎn)化規(guī)律之原因，這就是“道”。卦象就是陰陽相互重疊之象。八卦就是由陰陽兩個最基本的符號在三才框架之下交替變換而成。六十四卦是三畫的八卦相再相重疊而形成的。乾坤二卦雖陰陽有別，但互涵互動、旁通流變。一方所有，正是一方所無，二者各自向著對方相反方向活態(tài)運行，形成了相互補充、密不可分的六十四個格局。“局和局之間有一定的關(guān)聯(lián)和內(nèi)在作用，體現(xiàn)了事物發(fā)展的內(nèi)在邏輯性和連續(xù)性。其核心內(nèi)容則無例外地落在了陰陽之間的關(guān)系和動態(tài)流變的情狀上?！保?］因為世界由陰陽構(gòu)成，故萬事萬物可分成陰陽兩大類物性，并形成了天地、日月、寒暑、晝夜、上下、動靜、開合、屈伸、往來、貴賤、尊卑、男女、夫婦等概念，這些對立的概念展現(xiàn)了事物的性質(zhì)、特點、功用及其相互依存的關(guān)系。從科學(xué)方法論角度來審視，人觀察萬物時必定有一種理性認識做指導(dǎo)，這是當(dāng)代科學(xué)哲學(xué)中的“觀察滲透理論”的觀點?！吨芤住肥且粋€龐雜的理論體系，其合理性思想和富有挑戰(zhàn)性的問題是非常之多的，要求我們應(yīng)從自然觀的視角去探索，并以此來對宋代易學(xué)家的思想進行研究和挖掘。象數(shù)方法是基礎(chǔ)，而立足于象數(shù)之上的義理內(nèi)涵才是我們的真正要明白和理解的對象和內(nèi)容。

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