洪永穩(wěn)

(黃山學院 文學院，安徽 黃山 245041)

朱熹是徽州理學美學的開山祖師，他以理學家的身份探索美的本體和生成，形成了自己完整而獨特的美學體系。面對中國古典美學的根本問題，成功地回答了“美何以存在”和“美如何存在”的命題，完成了中國古典美學從“道體論”向“體道論”的轉變。他的美學既是中國古典美學本體論的最后完成，又是中國古典美學體道論的開啟，這在中國美學史上具有里程碑的意義。然而，美學界對朱熹美學的研究非常不夠，對朱熹美學的歷史地位和學術價值探討也不深入。本文從理學的角度切入，探討朱熹美學關于美的本體論和生成論思想。

一、“美何以存在”——“文從道出”

在朱熹的美學思想中，“文”是朱熹美學的元范疇，朱熹對美的探討常常體現在對“文”的探討上，朱熹思想中“文”的范疇相當于我們所說的“美”的范疇。朱熹從他的本體論的思辨哲學出發(fā)，探討美學問題，把美學納入到他的哲學體系內，建立本體論的美學體系。在哲學上，他建立了一個以“理”或“道”為出發(fā)點和歸宿點，“物”為“理”的派生物，“氣”為“理”和“物”之間的中介物的完備的思辨哲學體系。從上推下來，“理”→“氣”→“物”;從下推上去，“物”→“氣”→“理”;統(tǒng)而言之，則“理”→“氣”→“物”→“理”，這就是朱熹的先驗世界圖式。[1]在這個圖式中，“理”是萬物的本源，屬于本體界，“物”是指大千世界的萬事萬物，屬于現象界，“理”生萬物，“物”皆源于“理”，但“理”只是個虛設的范疇，不能直接派生萬物，必須借助于實體性范疇“氣”才能產生萬物，“氣”就是“理”和“物”之間的中介環(huán)節(jié)，用朱熹自己的話說，“氣”是“物”與“理”之間的“掛搭處”。萬物的現象界無不體現個“理”，“理”又存在于萬物的現象界，這樣就達到一個“天人合一”的境界。朱熹美學的體系是他哲學體系在美學上的翻版，同樣建立以“理”或“道”為出發(fā)點和歸宿點，以“氣”為中介物，而派生出“文”的美學體系。從上推下來，“道”→“氣”→“文”;從下推上去，“文”→“氣”→“道”;統(tǒng)而言之，則為“道”→“氣”→“文”→“道”。在這個邏輯圖式中，“道”是美的邏輯本源，“氣”是美的實體構成，“文”是美的直觀表象，這種表象的理想狀態(tài)則是“文道合一”，也即邏輯本源的充分體現[2]111。這就是朱熹建構的完備的美學體系。

在審美的本體論上，朱熹堅持“文從道出”審美觀，形形色色的感性世界的審美現象(文)都能為我們的感官去把握，但這些審美現象何以存在的問題是朱熹以前的中國傳統(tǒng)美學回避的問題，朱熹從他的哲學本體論出發(fā)闡釋美何以存在以及存在狀態(tài)的問題。下面幾段文字就是朱熹關于此類問題的經典表述:

道者文之根本，文者道之枝葉，帷其根本乎道，所以發(fā)之于文皆道也。三代圣賢文章皆從此心寫出，文便是道。今東坡之言曰，吾所謂文必與道俱，則是文自文而道自道，待作文時旋去討個道來入放里面，此是他大病處。只是他每常文字華妙，包籠將去，到此不覺漏逗，說出他根本病痛所以然處。緣他都是因作文卻漸漸說上道理來，不是先理會得道理了方作文，所以大本都差。歐公之文，則稍近于道，不為空言。如《唐禮樂志》云∶‘三代而上，治出于一;三代而下，治出于二。’此等議論極好，蓋猶知得只是一本。如東坡之說，則是二本，非一本類。[3]139卷

才卿問∶“韓文李漢序頭一句甚好?！痹弧谩肮篮?，某看來有病?！标愒弧谩啊恼?，貫道之器?！胰缌浭俏模渲兴澜允沁@道理，如何有??？”曰∶“不然。這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只如吃飯時下飯耳！若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，可乎？其后作文者皆是如此?！盵3]139卷

夫文與道果同耶異耶？若道外有物，則為文者可以肆意妄言而無害于道。惟夫道外無物，則言而一有不合于道者，則于道為有害，但其害有緩急深淺耳。[4]33卷

歐陽子日;“三代而上，治出于一而禮樂達于天下;三代而下治出于二而禮樂為虛名?！贝斯沤癫灰字琳撘??！蚬胖ベt，其文可謂盛矣，豈有意為如是之文哉？有是買于其中，則必有是文于外。如天有是氣，則必有日月星辰之光耀;地有是形，則必有山川草木之行列圣賢之心，既有是精明純粹之實，以旁薄充塞乎其內，則其著見于外者，亦必自然條理分明，光輝發(fā)越而不可掩。蓋不必托于百語，著于簡冊而后謂之文。[4]70卷

則文之所述有邪有正，有是有非，是亦皆有道焉固求道者之不可不講也。講去其非，以存其是，則道固于此乎在矣，而何不可一乏有？若日∶“惟其文之取而不復議其理之是非”，則是道自道，文自文也。道外有物，固不足以為道，且文而無理，又安足以為文乎？蓋道無適而不存者也。故即文以講道，則道與文兩得而一以貫之，否則，亦將兩失矣。[4]30卷

從上面的幾段引文來看，朱熹明確地表達了以下兩點:

第一，闡釋了美存在的根源問題，也就是“美何以存在”的問題。朱熹認為“文從道出”，美存在的根本是“道”，“道”這個范疇在朱熹的哲學中和“理”是相等的概念，所謂“形而上為道，形而下為器?！盵3]62卷“形而上者，無形無影是此理∶形而下者，有情有狀是此器?！盵3]95卷“物之理，乃道也”，“道即理之謂也”，這就是說“道”是形而上的本體?！暗勒呶闹荆恼叩乐θ~，帷其根本乎道，所以發(fā)之于文皆道也”。朱熹把“道”比作是根本，“文”比作是枝葉，根本不在，枝葉何存，主張“文皆是從道中流出 ”。

第二，精辟地闡釋了“美”與“道”的關系問題，主張“文道一也”。朱熹批評了蘇軾和歐陽修等的“文以載道”和“文以貫道”的文道二元論思想，他說“今東坡之言曰，吾所謂文必與道俱，則是文自文而道自道，待作文時旋去討個道來入放里面，此是他大病處?！闭J為東坡的文與道俱，則使文是文而道是道，把文和道割裂為二，破壞了文道一體兩面的關系，若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，使文道本末倒置;他崇尚三代而上，“三代而上，治出于一;三代而下，治出于二”，“三代而上，治出于一而禮樂達于天下;三代而下治出于二而禮樂為虛名?！币簿褪钦f，朱熹認為，三代而上，道和文(禮樂)為一，三代而下，道文為二;為了進一步說明他的文道合一論，朱熹主張“道外無物”，“文外無理”。若“道外有物”，則不足以為道，若“文而無理，又安足以為文乎？”“故即文以講道，則道與文兩得而一以貫之，否則，亦將兩失矣”。這里朱熹明確地闡釋了他的關于美(文)和道的一體兩面的關系，在朱熹看來，道就是美本身，美的現象自身就是道，不存在古文家們的“文以載道”和“文以貫道”論，如果真是那樣的話，則文道一分為二，這就割裂了文和道的一體兩面關系。

這兩個觀點和朱熹的哲學和美學的邏輯體系相對應的，“理→氣→文→理”的美學邏輯思路表明:美的現象來自于理(理借助于氣產生美)，同時美的現象本身就體現美的理念，現象即本質。朱熹的這個觀點對傳統(tǒng)的美學理論有巨大的突破，其一，解決了美的本源問題，即大千世界的一切審美現象何以存在的問題，使中國古典美學思想進一步完善和成熟，形成了自己的邏輯體系。其二，修正了傳統(tǒng)的文道二元論觀念和“文本道末”的顛倒論傾向，圓融地將文道合而為一，使美的現象和美的理念完滿地統(tǒng)一起來，建立起審美一元論的美學觀，使中國的古典美學更具思辨性和邏輯性。總之，朱熹的“文道合一”的審美一元論使中國的美學理論走向成熟。

二、“美如何存在”——“氣化流行”

朱熹在探討了美的本體論同時也提出了他的審美生成論思想。如果說美的本體論解決了美“何以存在”的問題，那么美的生成論就是解決美“如何存在”的問題。在朱熹的哲學體系中，萬物生于理，但理只是個虛設的范疇，不能直接產生萬物，必須依賴個實體性的范疇，朱熹吸收了張載的氣本體的思想，選擇了氣這個實體性的范疇作為理和物之間的“掛搭處”。在理和氣的關系上，朱熹認為，理本氣具，理先氣后，理生氣，理在氣中，理不離氣，理就是依賴氣的氣化流行創(chuàng)造萬物，理是一切實存的根據和“所以然”的原型。氣是一種實體性的材料和形態(tài)，將“五行陰陽七者滾合”作為“生物的材料”[3]94卷，由氣的運行變化構成千差萬別的現實世界。所以朱熹說:“理也者，形而上之道也，生物之本也;氣也者，形而下之器也，生物之具也”[4]58卷。就本體來說，宇宙只是一理，“理一分殊”猶如“月印萬川”，由此派生出由氣構成萬物;就實體來說，萬物由氣構成，是“氣猶相近而理不絕同也”[4]46卷，一物自有一物之理，而物之材質皆為氣，氣化流行構成物。理氣“不離不雜”，“兩在合一”。

同樣，在朱熹的美學體系中，現象界的審美現象“文”和這些審美現象的本源“道”(理)之間同樣有個實體性的范疇“氣”，道就是通過氣產生大千世界的審美現象。氣在朱熹的美學中有著重要的位置，潘立勇先生說:“在朱子理學和朱子的理學美學的邏輯結構中，氣都是一個表達實體和實存性質的重要范疇。理論上決定一切的是理或道，實際上構成一切，甚至左右一切的卻是氣或氣之陰陽的流動運行。重理又重氣，這是朱子理學和朱子理學美學的一個極其重要的特征”。[2]138這就是說，氣是真正構成世界實體的母范疇，萬物產生于氣。作為人的精神現象的審美現象(文)也同樣是產生于氣。氣在朱熹美學中重要意義表現在以下方面:氣是構成各種審美客體的實體性元素，不論是藝術美還是自然美或社會美的存在都是由氣構成的，草木花鳥、山水人物、詩書禮樂、文章典籍都是由氣作為實體的材料;氣之流行發(fā)見形成各種審美客體的形態(tài)，氣之陰陽變化形成審美客體的兩種基本類型，即陽剛之美和陰柔之美，氣之聚散變化引起審美客體的形態(tài)變化，氣之昏明清濁又是造成美丑善惡的根源。在朱子的美學中，由氣直接構成了很多的美學范疇，如:氣韻、氣象、氣脈、氣感、氣骨、氣力、文氣、養(yǎng)氣、風氣、正氣、衰氣等等。那么氣又是怎樣構成美的現象呢?下面我們就朱子的審美生成論作如是分析:

首先，就自然美來說，朱子認為自然美是氣的“陰陽造化”產生的?！段募肪?1《答董叔重》中說:

(董叔重問)“在天成象，在地成形，變化見矣”，變化非因形象而后有也。變化流行，非形象則無以見，故因形象而變化之跡可見也。日月星辰，象也;山川動植，形也。象陽氣所為，形陰氣所為……不知是否?(朱熹答)亦是。[4]51卷

朱熹認為，上到日月星辰，下到山川動植都是氣之陰陽所為，陽氣造就在天之象，陰氣造就在地之形。而這些日月星辰、山川動植正是人們觀照自然審美的對象。如果這段文字還不足以說明自然美的生成問題，那么下面這段文字就明確地表達了自然美來源于氣的天地之化流行發(fā)見。“而今萬物到秋冬時各自斂藏，便恁地枯瘁，忽然一下春來，各自發(fā)生條暢。這只是氣，一個消，一個息。那個滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發(fā)見?！盵3]116卷朱熹認為，自然界的春夏秋冬四季演變均來自氣的消長變化，自然界的美景——那滿山的青黃碧綠，無非是天地氣化流行發(fā)見。“氣化便是那陰陽造化，寒暑晝夜、雨露霜雪、山川木石、金水火土皆是。”[3]60卷整個宇宙自然之景象，“鳶飛魚躍”、“青青翠竹”、“燦燦黃花”皆由道之氣化而成。

其次，就藝術美來說，藝術美的直接構成也是氣。就音樂來說，朱熹認為音樂是自然之氣的和諧運行，他說:

音樂只是氣，人亦只是氣，故相關。

律呂乃天地自然之聲氣。

向見一女童，天然理會得音律，其歌唱皆出于自然，蓋是稟得這一氣之主者。[3]94卷

中國古代對于音樂美的論述最早的一篇音樂美學專論是先秦荀子的《樂論》，荀子在《樂論》中說:“故樂者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也?！盵5]433就是說音樂之美是一個主音加以眾多的和聲配以和諧的節(jié)奏形成的?！凹槁暩腥硕鏆鈶?，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉?！盵5]438逆氣形成奸聲，順氣形成正聲。朱熹繼承了傳統(tǒng)的儒家音樂藝術觀，把音樂之美也歸因于氣的節(jié)奏變化，音樂是氣的自然節(jié)奏運行，音樂美則是氣之節(jié)奏的和諧顯現。在談到琴的發(fā)聲時，朱熹說:“散聲，陽也，通體之全聲也，無所受命而受命于天者也;七徵，陰也，全律之半聲也，受命于人而人之所貴者也?！盵4]76卷也就是說琴的發(fā)聲與天地陰陽二氣有關，散聲為陽，自然之聲氣，七徵為陰，人之聲氣。總之，音樂的產生根源于氣，即“音樂只是氣”，也就是說氣的氣化流行產生了音樂美。

對于書畫藝術，朱熹也有大量的論述，他認為繪畫乃“本之精神”[4]84卷，所謂精神就是“氣之精彩發(fā)越”，他說:“氣之精英為神”、“凝在里面為精，發(fā)出光彩為神”[3]87卷?！氨局瘛本褪钦f繪畫藝術美本源于人的內在的生命之氣。對于書法藝術，朱熹更有獨到的見解，他在品評書法時常有氣象、氣韻、氣勢、氣力、氣骨、氣脈等范疇，如，朱子在評品王安石的書法用“玩其筆勢，直有跨越古今，開闔宇宙之氣”[4]38卷，對《跋十七帖》評價為“氣象超然”[4]84卷，《送郭拱辰序》言其“傳神寫照”能“風神氣韻，妙得其天致”等等。朱熹談書法藝術常常結合人的主體的內在精神修養(yǎng)，如《文集》曰:

張敬夫嘗言，平生所見王荊公書，皆如大忙中寫，不知公安得有如許忙事。此雖戲言，然實切中其病。平日見得韓公書跡，雖娛親戚卑幼，亦皆端嚴謹重。蓋其胸中安靜詳密，雍容和豫，故無頃刻忙時，亦無纖芥忙意。與荊公之躁擾急迫正相反。書札小事，而與人之德行，其相關有如此。

錢穆先生評說:“朱子評書法，亦一如其評文章，皆從文藝表現而直透到心術精微，而其胸懷之寬宏，與其趣味之肫摯，其風度高卓，雖屬小節(jié)，亦可見其德性修養(yǎng)之所至，足共后人無限之仰慕?！盵6]這就是把書法藝術的美與人的精神氣質、內在品德修養(yǎng)、襟懷風度等聯系起來。藝術是主體精神的呈現，精神又根源于氣的陰陽變化、清濁沉揚、發(fā)越聚散，主體精神表現為人的道德情操、胸懷氣度，也就是說，人的道德精神胸懷來源于“氣”，書畫之美表現了人的道德胸懷，最終還是由“氣”決定的。

再次，在社會人生的領域，就社會美來說，最重要的美的形態(tài)是人格美，而人格美的主體是人，人本身是由氣凝聚而成的，朱熹說:“凡人之能言語、動作、思慮、營為，皆氣也”[3]4卷，人有氣稟，如“有得木氣重，則惻隱之心常多”，“有得金氣重，則羞惡之心常多，水火亦然”[3]4卷，人格美的構成正在于人稟得清明純正之氣。

時代和地域也與氣都有關系，就時代來說，朱熹認為一個時代有一個時代的氣運，“氣有盛衰”，時代就有隆替，如“前漢如此之盛，至光武再興，亦只得三四分。后來一切扶不起，亦氣衰敗”。[3]127卷就地域來說，朱熹認為有山川之氣，如“先生因說詩中關洛習俗不同，曰:某觀諸處習俗不同，見得山川之氣甚牢”[3]138卷?！敖先藲獯謩哦偌毮?，浙人氣和平而力弱”[3]114卷。朱熹的這些話都足以說明在社會人生領域，無論是國家的時代風貌、地域風土習俗，還是個人體性與稟賦都是由氣構成的。

綜上所述，不論是自然美還是藝術美或社會人生美都是由氣的陰陽變化，氣化流行而產生的。這就是朱熹的審美生成論。

[1]張立文.朱熹思想研究[M].北京:中國社會科學出版社，1994:127.

[2]潘立勇.朱子理學美學[M].北京:東方出版社，1999.

[3]黎靖裕，編.朱子語類[M].北京:中華書局，2004.

[4]朱熹.答呂伯恭之五[M]∥晦庵先生朱文公文集.北京:北京圖書館出版社，2006.

[5]張覺.荀子譯注[M].上海:上海古籍出版社，1995.

[6]錢穆.朱子學提綱[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店，2002:206.