摘 要：“愛智”比哲學(xué)更為原始，當(dāng)“愛智”變?yōu)檎軐W(xué)，logos降身為邏輯，“是”的對象性理解方式必然加劇人與世界的二元矗立，從而人類忘記了先于哲學(xué)的“在”之領(lǐng)會，“愛智”陷于晦澀狀態(tài)。

關(guān)鍵詞：愛智；哲學(xué)；自然；logos；在；是

常言哲學(xué)乃智慧之學(xué)，英文philosophy是從希臘字“Φιλοσοφ?α” 衍生而來，直譯為“愛智慧”。一般認為此詞源于柏拉圖，亦有說源于畢達哥拉斯。柏拉圖認為智慧乃神之所有，人之有限之力不能通達智慧，于是只能去“愛智慧”。海德格爾則認為該詞源于赫拉克利特，并說，赫拉克利特所論的“愛智慧”并非愛智慧，而是“愛智慧的”。乍一聽，總讓我們覺得不像完整的詞句。因為該認知將原來的“愛智慧”變成了形容性質(zhì)的詞，猶如英語中的adj，但“的”之后是什么呢？是“人”嗎？不知道，抑或是“神”，也不知道。也許加上任何東西都甚為不妥，它就是“……的” ，添加只能加劇對該詞的誤讀！

“愛智慧”我們原本理解為人對智慧的思慕或渴念，柏拉圖之所謂“愛智慧”的“愛”大約正是此意。但我們還是不甚明了：究竟“愛智慧”的“愛”意味著什么。是“擁有”嗎？人作為有限存在，怎能將智慧納為己有！或說“愛”不是擁有，而是欲與智慧達成和解，與智慧為友、為鄰。這一理解似有道理，使我們的思考前進一層，對 “愛智慧”（ philosophy）有了更加深入的解讀。不過這只是對“愛”的理解，從“小愛”變成了“大愛”，從擁有、占有變成了“和諧”。無論人怎樣來“愛”，總還是將智慧當(dāng)成一種被愛的東西，既為被愛，智慧必為人之身外之物，邏輯地先在與人，即是說，智慧一旦只能被愛，說明智慧已然存在，留下的工作就是我們努力改造自己的精神以使我們“擁有”智慧或與智慧為友。因此，philosophy被解釋為“愛智慧”，人也便不由自主地將自身與智慧相隔離，只能渴念，最大不過接近智慧，智慧成為他者。更重要的是這一主體性的思維方式也使“智慧”成為問題，智慧成為了他者，并且只有在被“愛”的前提下方能得以存在。這樣，一個更大的問題迎面凸顯，即智慧也是在主體視域下才能出場，主體成為智慧的主導(dǎo)者，甚至是創(chuàng)造者，智慧被主體制造出來，成了一個人造之物。然而主體似乎并沒有意識到自身所追求的偶像是一個自己的創(chuàng)造物，而是只記得去追求?；蛘咔『孟喾矗驗榭傁胱穯栔腔?，便忘記了對智慧本身予以考察?？傊?dāng)人與這種智慧為友的追求模式逐漸形成，主體性記得的只有追求一事，對追求之物的懷疑和對追求模式考察已然忘記，到最后連忘記都忘記了。

忘記考察智慧，產(chǎn)生出一個后果：對智慧的盲從。我們常常批評說人給自己創(chuàng)造了神，并且虔誠地膜拜，可智慧不也是一樣嗎？不幸的是智慧和神還有區(qū)別，神可以像中世紀教父德爾圖良說的“正因為荒謬，所以我才相信”，智慧卻沒有這樣的優(yōu)勢，忘記其他只記得追問的主體不由自主地將智慧變?yōu)橐环N能為自己認知的知識體系，智慧變身為知識成了我們崇拜的對象。智慧本來難以說清，現(xiàn)在降為知識，人便可以把握了。主體性從此心安理得地認知識為當(dāng)然，追求知識了。

忘記考察追問模式，產(chǎn)生的結(jié)果則是主體和世界的二元化。從認識角度出發(fā)，二元認知模式似乎難以逃避，如果說笛卡爾的“我思故我在”為人類確立了我思主體，從此人類認識的真理性才得以保證，毋寧說我思主體的確立是“愛智慧”這一出發(fā)點的必然路徑。自我思主體確立以來，世界不斷被人外在化、他者化，直到現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的產(chǎn)生，人與世界的關(guān)系全面異化，在工具理性的打量下，世界成為了物質(zhì)和資源，一切被對象化、物質(zhì)化、功用化、去價值化。世界已然成為任人類認識和改造的對象。本來人類是為了“愛智慧”，為了與世界達成和解，走著走著卻成了另一種結(jié)果。西方思想界已完全意識到這一問題，凱爾愷郭爾、尼采、海德格爾、福柯、德里達、利奧塔等即是此方面的思考著和改造者。

回到問題本身，智慧既然成了對立面的東西，一方面人與其有隔膜，二方面人不可能與其和解，三方面其是有限的，最后的結(jié)果便是人為自己塑造一個“莫須有”的宏大者，并膜拜這一宏大者，人已然忘記了這一“終極”的東西是人自己給自己所造。

偉大的事件其開始也會是偉大的，哲學(xué)的起源在古希臘，古希臘人如何談?wù)軐W(xué)？海德格爾將眼光瞄向古希臘，他要重新審視智慧的起點，開啟一種新的認知模式，不論古希臘的人是否是其意。

第一個問題，關(guān)于“愛智慧”，海氏直接置換為“愛智慧的”。這其實成為一種狀態(tài)，將智慧直接從對立方理解為我方，世界已然存在，自然而然，它綻開自己，自然地在著。但這一在著不是自我表現(xiàn)，它通過言說（logos）涌現(xiàn)出來，從而敞開自身，這便是真理。赫拉克利特說：“智慧就在于說出真理，并且按照自然行事，聽自然的話?！庇纱耍覀兛梢哉J為，赫拉克利特所謂的愛智慧的法門在于依據(jù)自然并且言說出自然，這一言說就是揭示自然、澄明自然，使自然以言說涌現(xiàn)，以言說去蔽；同時，此在（人）也在言說中領(lǐng)會到自然就是涌現(xiàn)。此在的這一領(lǐng)會是對在的領(lǐng)會，是從原初處對在者在而不是無的覺解3。

但是，巴門尼德將赫拉克利特的“自然-真理-logos”這種架構(gòu)簡化為“在（是）與思維”的關(guān)系，并將真理排除在他的關(guān)系之外。柏拉圖進一步從巴門尼德的這種關(guān)系中發(fā)展出理念概念。最后，亞里士多德則對前面所有概念作了綜合，提出本體概念，建構(gòu)起本體論。Metaphysics（形而上學(xué)）正是基于本體概念的提出而形成，追問智慧終于在亞里士多德這里成為一種學(xué)問──哲學(xué)。如果說柏拉圖、亞里士多德等人還保持著對自然本身的驚訝的話，那么隨著哲學(xué)的出現(xiàn)和發(fā)展，后代人則漸漸忘記了對自然本身的追問，轉(zhuǎn)而變?yōu)閷Υ嬖谡叩淖穯枺磳ΜF(xiàn)存事物（現(xiàn)象）的追問。哲學(xué)的思路也漸變?yōu)橥ㄟ^理性（logos）去認識或發(fā)現(xiàn)自然的本質(zhì)。原本以言說領(lǐng)會自然涌現(xiàn)的智慧路途被一種以理性去認識自然、發(fā)現(xiàn)自然、進而改造自然的路徑所替代。不難發(fā)現(xiàn)，人類的“愛智”方式前后剛好相反。后一種方式最后催生出了經(jīng)驗科學(xué)，并隨著科學(xué)的擴展侵入人類一切知識系統(tǒng)，從此，“愛智”成為“求真”，“智慧”成為“知識”。

我們不僅要問，“愛智”方式為何會發(fā)生轉(zhuǎn)變。仔細考察后我們會發(fā)現(xiàn)：從柏拉圖的“愛智慧”開始，智慧就已經(jīng)被對象化，隨后，亞里士多德的本體主義思想更加劇了愛和智慧的二元分離，雖然柏拉圖的“理念”和亞里士多德的“形式”都還保存著原初的對自然涌現(xiàn)的驚訝，但他們的思想已將人類的目光引向了現(xiàn)實世界，人們不由自主地將追問智慧的路徑設(shè)置為對現(xiàn)實世界的深挖，即從存在者來追問在，對世界的理解不以世界已然存在為起點，而是以世界存在之后的現(xiàn)象作為起點，從現(xiàn)象出發(fā)探究其背后的本質(zhì)，并認本質(zhì)為真理?，F(xiàn)象紛繁復(fù)雜、雜亂無章，要達到對現(xiàn)象的認知，必然對現(xiàn)象進行整理和歸類，將現(xiàn)象變成某種規(guī)則性、條理性的東西，知識體系就此形成。從此人類將世界全面概念化，以符合邏輯的言說來認知世界。

前文已有論述：自然通過言說（logos）涌現(xiàn)，人以言說了悟自然。但當(dāng)人類面對現(xiàn)象予以言說的時候，logos被降身為邏輯，世界現(xiàn)象便被邏輯化，以便為人類所能認知?！笆澜缡鞘裁础?、“認識是什么”等問題便逐次生出。問的方式便規(guī)定了答的走向──諸類問題皆以“是”的方式被提出，其解答的方式必也被引向“是”之路途。人類把世界言說為“是者”，自身因此亦成為“是者”?！笆恰笔谷祟惪傄詫ο蠡?、二元化的視域觀察世界。一方面，“是”的方式遮蔽住自然之涌現(xiàn)，讓我們忘記“在”，以求真替代去蔽；另一方面，“是”的方式教我們不再著眼自然之涌現(xiàn)，忘卻人類先于哲學(xué)的領(lǐng)會，沉淪在世間不能自拔。這正是當(dāng)下人類運思的指向。

參考文獻

1 《古希臘羅馬哲學(xué)》，三聯(lián)書店1957年版，第29頁。

2 參閱《形而上學(xué)導(dǎo)論》，海德格爾著，商務(wù)印書館1996年版。

3 張志偉：《是與在》，中國社會科學(xué)出版社2001年版，第105頁。

作者簡介

岳纏，武警警官學(xué)院人文社科系副主任、副教授