梁嘉真

[摘 要]巴勒斯坦婦女運動植根于追求獨立的民族運動，然而，婦女只關(guān)心民族問題，忽視和逃避社會問題。雖然巴勒斯坦婦女運動應民族運動的發(fā)展而產(chǎn)生和壯大，但是婦女權(quán)利狀況的改善并不明顯。在20世紀不同階段的民族運動中，巴勒斯坦婦女的角色呈現(xiàn)出不同的特點。

[關(guān)鍵詞]巴勒斯坦；民族運動；婦女；角色；權(quán)利

[中圖分類號]D81 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2013）05 — 0062 — 02

長期以來，巴勒斯坦女的社會地位非常低，隨著19世紀后期西方文化的介入，逐漸推動了巴勒斯坦婦女解放。進入20世紀，她們依靠慈善組織逐漸參與到社會生活中，婦女運動逐漸有了起色，其地位也逐漸得到提高。

一、英國統(tǒng)治時期巴勒斯坦婦女的角色

1903年，巴勒斯坦信仰基督教、有較高社會地位的婦女成為第一批婦女聯(lián)合會的核心。這些聯(lián)合會并沒有專門的計劃方案也沒有指導中心，她們在家庭、學校和教堂舉行活動和召開會議，活動局限于慈善服務。一戰(zhàn)后，隨著奧斯曼帝國的解體，巴勒斯坦受英國委托管理。巴勒斯坦人為尋求獨立掀起了民族運動，并在這個過程中催生了婦女運動。

在英國統(tǒng)治時期，巴勒斯坦婦女運動的目標、形式和發(fā)展主要受兩個因素的制約。第一，因為處于英國殖民統(tǒng)治下，所以婦女運動僅著眼于結(jié)束占領(lǐng)，這和獨立國家的婦女運動為爭取自由不同。第二，由于能夠接觸到慈善組織的都是社會地位較高家庭的女性，因此婦女運動的成員和領(lǐng)導主要由城市中的高地位婦女組成。她們的社會屬性決定了開展行動的性質(zhì)，即慈善的、無條件的。

在這期間，婦女同男性一起參加活動反對將土地賣給猶太人，反對猶太人移民到巴勒斯坦，同時她們還參加起義。1929年8月，阿猶雙方在耶路撒冷哭墻附近發(fā)生激烈的流血沖突。就在這次事件后，阿拉伯婦女委員會成立。第一次會議在耶路撒冷舉行，由阿拉伯執(zhí)行委員會負責人穆薩·卡齊姆·侯賽尼的妻子主持。這次會議有200多名女性參加，大部分是政治領(lǐng)導或是顯著人物的妻子、親戚及富裕的婦女，會議的決議包括對貝爾福宣言和猶太移民的反對等。值得一提的是，會議結(jié)束后，她們在耶路撒冷開車經(jīng)過英國領(lǐng)事館時停下來，一個婦女代表一邊摘掉頭巾，一邊說“為了保護家園，我們必須摘掉頭巾”。

這次阿拉伯婦女會議形成了婦女活動的框架，促進了其成員思想意識的發(fā)展，具有里程碑式的意義。但是，由于性別隔離的根深蒂固，女性仍然不能參與已存的政黨。婦女始終不能與男性平等、共同參與起義。

二、五次中東戰(zhàn)爭期間及20世紀后期巴勒斯坦婦女的角色

1950年西岸正式并入約旦，巴勒斯坦婦女在約旦開展民族運動，成為地下組織的成員。不過，這些組織都沒有關(guān)注過婦女的自由和解放。這些女性成員主要是學生、受教育的女性和男性成員的親戚。她們有著自己的組織，但活動限于服務性的、非實質(zhì)性的事務中，如文案工作、簽署請愿書等。同一時期，加沙地帶的婦女地位與在約旦統(tǒng)治期間相似，在埃及軍事管理下，婦女成為難民營生活的支柱，一部分參加政治黨派，另一部分參加慈善組織在難民營提供的與政治無關(guān)的活動。1959年法塔赫成立，隨后巴勒斯坦婦女聯(lián)合會在巴勒斯坦解放組織的基礎上成立，總部設在東耶路撒冷，并在西岸建立分部。它仍然是慈善組織的延續(xù)，口號是“為婦女提供服務”，但不解決社會問題。只有少數(shù)女性領(lǐng)導者能夠參與到與男性共事的活動中。但是，由于長年的沖突和戰(zhàn)爭造成大批成年男性士兵死亡，組織的領(lǐng)導權(quán)力出現(xiàn)真空，婦女不得不把男人的工作接管過來?！?〕p199由此，女性干部數(shù)量逐步增多，但這些都是暫時的。

1967年六日戰(zhàn)爭爆發(fā)，以色列占西岸、加沙地帶、西奈半島以及戈蘭高地，20萬巴勒斯坦人成為難民，大部分被占領(lǐng)區(qū)的婦女進入勞動市場，承擔著非技術(shù)性的、低收入的工作。占領(lǐng)初期，以色列忽視巴勒斯坦女性參與起義的可能性，監(jiān)獄里僅有幾名女性。到了1968年，監(jiān)獄里有100名女性，她們的“罪因”有的是聯(lián)系阿拉伯突擊隊員、有的是隱藏武器、有的是參與煽動等。

1970到1971年約旦軍隊與巴解組織爆發(fā)內(nèi)戰(zhàn)，巴勒斯坦游擊隊遭血洗。失敗后，巴勒斯坦民族陣線在國家指導委員會下鼓勵各地興起自愿性的抵抗工作。被占領(lǐng)地區(qū)的女性第一次和男性共同工作，在第四次中東戰(zhàn)爭中女性開始參與武裝斗爭和劫機行動，她們作為弱勢群體的觀念開始被打破。

1975到1976年，一些學生組織比如巴勒斯坦學生聯(lián)盟，中學學生委員會，中學學生聯(lián)盟的建立使女性有參與更多革命運動的機會。但是，這些是零星的、臨時的，她們的工作仍基本集中于民族事務上。據(jù)統(tǒng)計，20世紀70年代中期，成立了9所大學和社會大學，其中女學生的比例占全部學生的35-55%。〔2〕p192此外，這一時期大城市的婦女運動領(lǐng)導者并沒有充分發(fā)動和影響農(nóng)村和難民營的女性，她們之間唯一的聯(lián)系是提供資金或?qū)嵨锏膸椭?/p>

在1978年國際婦女節(jié)這一天，婦女工作委員會成立。由于當時的慈善組織想保持自身的地位和權(quán)力，不愿與政治活動有染，所以，委員會的領(lǐng)導由被慈善組織放棄的婦女擔任。沒過多久，委員會一分為三，成員的參與有很大的靈活性，與過去限制中層女性參與活動的情況大不相同。這些組織的首要目標是政治上的，議程上都有“解放巴勒斯坦婦女”的口號，還有一些號召女性的解放，包括希望與男性有一樣的工作，一樣的工資，以及對職業(yè)女性各種形式的社會保護。這些婦女組織的運行方式與慈善組織并沒有什么不同，都建立護理、培訓和文學中心、講習所等，其中最大的不同在于領(lǐng)導者的意識不同。在后者，通過共同決策、投票決議、舉行選舉、共同決定議程等來加強婦女的自信心，而且讓所有婦女無論是難民營的還是農(nóng)村的都有機會參與進來，然而被組織起來的婦女數(shù)量仍然很低，不到人口的3%。

1987年12月，被占領(lǐng)土爆發(fā)反抗以色列占領(lǐng)的第一次大起義。無論年齡大小、社會地位高低的女性都參與起義，她們?nèi)邮^、設路障、在各處升巴勒斯坦旗幟等，表現(xiàn)的暴力性很強，敢于與軍人抗衡。起義標語上由原來對年輕男人的號召，改為特別加上對女人的號召。1988年3月，在統(tǒng)一國家起義領(lǐng)導委員會協(xié)助下，各個婦女組織都有了如何參與運動的明確章程，她們積極參與示威、游行和靜坐。當時，由婦女組織和慈善組織發(fā)表的第一個著眼于女性的小冊子名為“在被占領(lǐng)地區(qū)的巴勒斯坦婦女”公布，主要內(nèi)容是動員更多的成員參與到活動中，讓她們抵制以色列產(chǎn)品，實現(xiàn)自給自足。在城市里，婦女委員會的主要任務是組織盡可能多的婦女參加民族解放運動。所以，這些委員會被統(tǒng)一國家起義領(lǐng)導的組織者束縛。在難民營里，委員會執(zhí)行統(tǒng)一國家起義領(lǐng)導委員會的指令比城市的要少，她們在婦女很少出現(xiàn)的地方，如咖啡店、清真寺開會，所以她們參與起義的方式是少數(shù)的、間接的。

1988年，婦女委員會在因提法達中發(fā)揮了重要的作用，但是沒能抓住改善婦女地位的機遇。它們的首要目標是擴大組織成員。婦女在委員會的角色是過去負責教學和提供生活服務的一種延伸，在參與政治決議時仍然受到社會性別的限制。1989年，婦女委員會聯(lián)合組建高級婦女理事會，開始從民族運動到女權(quán)和民族運動過渡，逐漸把性別話語引入到民族運動中。

三、20世紀巴勒斯坦婦女的角色及其限制

縱觀整個20世紀，巴勒斯坦婦女在民族運動中的角色主要呈現(xiàn)以下幾個特點。

第一，從慈善組織、學生組織到政治組織。20世紀70年代前，高層婦女通過慈善組織等形式參與民族獨立戰(zhàn)爭，但仍不能參加真正的斗爭。70年代開始，女性與男性一同參與反抗斗爭，主要形式是參與學生組織的活動。80年代，婦女在巴勒斯坦抵抗運動中的作用越來越明顯，一些婦女領(lǐng)袖號召所有女性參與戰(zhàn)爭，但仍沒有上升到提高女性社會地位的高度。從慈善組織到政治組織，從少數(shù)到多數(shù)，婦女在民族運動中的角色和作用逐漸得到提高。

第二，隨著婦女角色的變化，理想的女性形象也逐漸變化。從最初女性運動中的“貴婦人”，到20世紀60年代巴勒斯坦抵抗運動中的“男人的姐妹”，到20世紀70年代成為“殉難者的母親”、“男人的工廠”?！?〕p199起初，婦女只從生育方面為社會貢獻，后來形象越來越積極，這與女性的斗爭是分不開的。她們由被動的承受者變成了主動的革命者。

第三，因提法達具有里程碑的作用。在因提法達之前，婦女參加的組織和活動是零星的、偶然的，完全依賴于民族事務的。婦女地位或權(quán)利問題幾乎不予考慮，婦女運動總?cè)鐣一ㄒ滑F(xiàn)。因提法達開啟了巴勒斯坦婦女在政治中的新角色，促進了女性團結(jié)，使不同身份的女性都能夠積極參與政治活動，有效促進女性整體政治地位的提高。她們不再藏在面紗后，而是不害羞地向占領(lǐng)者報復；她們不再回避和隱藏，而是勇敢面對。因提法達的大范圍和持久性，以及高層領(lǐng)導人由于被監(jiān)禁出現(xiàn)的權(quán)力真空，促使女性能夠參與到較高級的政治權(quán)力中。她們不僅繁衍巴勒斯坦人口和文化，而且還積極參與街頭起義，成為起義的發(fā)動者，同時間接鼓勵了男性戰(zhàn)士。

雖然20世紀以來巴勒斯坦婦女運動逐漸得到發(fā)展，但是婦女仍然受到不少的限制。第一，巴勒斯坦婦女運動植根于民族運動，婦女只關(guān)心民族問題而忽視和逃避了社會問題尤其是自身發(fā)展的問題。從一開始婦女就是被民族運動定型的，她們始終將自身的解放與民族事務相聯(lián)。在民族運動的過程中，她們組織參與社會運動，并期待民族獨立后就會自動、合法地獲得她們的權(quán)利。她們僅默默參與民族解放，所以一直沒能獲得真正的婦女權(quán)利。此外，所有政治組織始終沒有產(chǎn)生一部正式規(guī)定婦女作用的章程，這會威脅已經(jīng)獲得的少數(shù)權(quán)利，并且限制她們?nèi)蘸蟀l(fā)揮作用。

第二，雖然因提法達標志著巴勒斯坦婦女在政治行動中新角色時代的到來，但是并不意味著她們社會地位本質(zhì)性的改變。在巴勒斯坦，民族運動缺乏社會批判，再加上傳統(tǒng)以及宗教對婦女的束縛，婦女社會地位的改善、合法權(quán)利的獲得顯得遙遙無期。如果社會意識沒有從根本上得到改變，那么僅僅通過制定法律是不能完全改變婦女地位的。巴勒斯坦婦女的命運不僅由與以色列的斗爭決定，而且也與內(nèi)部爭取一個多元民主的社會相關(guān)。所以，巴勒斯坦獨立后，婦女不僅要著力建立規(guī)定婦女地位的法律框架和機制，而且也必須積極回應伊斯蘭話語，才能夠擺脫由宗法和男權(quán)等級決定的婦女地位，使她們不再僅僅因為是生孩子的群體以及性別等級而存在。這極需女性運動的領(lǐng)導者制定出關(guān)于婦女運動和權(quán)利的章程，并將它在社會中傳播，讓所有婦女在為民族獨立而奮斗的時候也能夠解放自己，獲得應有的權(quán)利。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕陳健民.當代中東〔M〕.北京：北京大學出版社，2002：199.

〔2〕IlanPappé.The Israel/Palestine question： a reader〔M〕.London and New York： Routledge，2007：192.

〔3〕IlanPappé.The Israel/Palestine question： a reader〔M〕.London and New York： Routledge，2007：199.

〔責任編輯：陳玉榮〕