李海明

摘 要：每個(gè)作者的語(yǔ)言是有一種自己獨(dú)有的、和別人語(yǔ)言不完全共有的、整體的表達(dá)藝術(shù)，它隱藏著一些審美因素，比如語(yǔ)音的、節(jié)奏的……充分利用自己本土語(yǔ)言的美的資源，方能彰顯出自己的獨(dú)特韻味。汪曾祺的語(yǔ)言通俗、平直、不華麗、不賣弄、俗中藏雅、淡中現(xiàn)奇，有一種別致的、說(shuō)不出來(lái)的味道，他充分利用語(yǔ)言的暗示性、流動(dòng)性，加上口語(yǔ)化的、輕描淡寫(xiě)的描述，使看似平淡的文學(xué)作品耐讀耐琢磨。

關(guān)鍵詞：小說(shuō) 語(yǔ)言 文化 意味 研究

（一） 人生，按維特根斯坦的觀點(diǎn)，是不能說(shuō)的。但事實(shí)上，人們最愛(ài)說(shuō)的一個(gè)話題就是人生。不能說(shuō)，又要說(shuō)，于是，就來(lái)了一個(gè)問(wèn)題：如何說(shuō)。仔細(xì)地考察一下，人們常用的是比喻。譬如，人說(shuō)：“人生是永恒的生死兩端間的峽道”，這一句話，說(shuō)的是人生，因?yàn)樗P(guān)涉人生，是人生話語(yǔ)，但它又不是人生，因?yàn)檫@句話所說(shuō)的只是說(shuō)話人對(duì)人生的一點(diǎn)感悟，只是一點(diǎn)，不是人生的全部意義。人生的全部意義是不可言說(shuō)的，在全部這一點(diǎn)上，人生確不能說(shuō)，但在其中的一點(diǎn)上，人生又可以說(shuō)。絕對(duì)真理不能企求，但相對(duì)的真理卻可以追求。

（二） 夜里散步，走著走著，便習(xí)慣性地走進(jìn)了書(shū)店，東翻翻西翻翻，不一定買書(shū)，也不一定不買書(shū)。這是人生最閑暇最快慰的時(shí)刻，所謂人生中一閑對(duì)百忙，有了一點(diǎn)空閑時(shí)間，卻能將閑情逸致與書(shū)結(jié)合起來(lái)，品位既高，又與自己的興趣融在一道，的確讓人樂(lè)不可支。恰如飲了幾杯春醪，微醺而又清醒，身心飄逸舒適，說(shuō)不出的潤(rùn)澤通泰。

不料在微醺中翻著翻著，眼前一亮，竟然看見(jiàn)了一本書(shū)，那題目赫赫然是：《醉中人生》。這真是切景切題的巧遇。翻開(kāi)看看，作者梁遇春在其自編的《春醪集》的序言中說(shuō)：“我們還是陶醉在人生里，幻出些紅霞般的好夢(mèng)罷，何苦睜著眼睛，垂頭喪氣地過(guò)日子呢？所以在這急景流年的人生里，我愿意高舉盛到杯緣的春醪暢飲?！?/p>

看來(lái)，梁遇春是陶醉人生的做夢(mèng)派。

人誰(shuí)不做夢(mèng)？人本來(lái)就是生活在明天里的動(dòng)物。而且，總是希望自己的明天紅霞般燦爛。

（三） 將人生來(lái)打一個(gè)比喻，大概沒(méi)有比托爾斯泰的一個(gè)比喻更為讓人驚心動(dòng)魄又憂愁絕望的了。如果梁遇春看到了下面這個(gè)關(guān)于人生的比喻，我想，他的春醪將成為一杯苦酒，這酒將引得他愁腸百結(jié)；他的人生將成為一場(chǎng)噩夢(mèng)，此夢(mèng)會(huì)讓他恐懼戰(zhàn)栗。唐逸先生在他的著作《榮木譚》中談到人類的處境時(shí)敘述了托爾斯泰說(shuō)的一個(gè)故事：

托爾斯泰在一本自白的書(shū)中，將人的處境比喻作東方故事中流浪者被猛獸窮追不舍，無(wú)所逃于天壤之間，忽見(jiàn)一干井，隨即跳入，卻發(fā)現(xiàn)井底有一巨龍正在張開(kāi)大嘴，他抓住一根藤子，懸在井壁。上有猛獸，下有巨龍。抬頭看那藤子，只見(jiàn)兩只老鼠正在啃嚙藤根，很快將折斷。同時(shí)，發(fā)現(xiàn)藤葉上有甜美的蜂蜜，便伸出舌頭去舔那蜂蜜。

在講了這個(gè)故事之后，托爾斯泰說(shuō)：“我去舔那平時(shí)曾令我滿足的蜂蜜，卻沒(méi)有任何快感?！抑豢匆?jiàn)那擺脫不掉的巨龍和老鼠，看不見(jiàn)別的。而這一切不是寓言，卻是無(wú)法否認(rèn)的事實(shí)?！?/p>

唐逸先生說(shuō)：“對(duì)于這樣的人類處境，托爾斯泰認(rèn)為一般人的回應(yīng)只有四種。第一種是無(wú)知，也就是沒(méi)有意識(shí)到這個(gè)處境。一旦意識(shí)到死的意義，也就不可能蒙昧下去。第二種是享樂(lè)人生，也就是對(duì)巨龍和老鼠視而不見(jiàn)，去拼命舔那能及的蜂蜜。這樣做需要有兩個(gè)條件，一是生活富足，有蜂蜜可舔，二是道德感麻木。第三種是自殺，只有極少數(shù)清醒的強(qiáng)者方能做到。他們認(rèn)識(shí)到人的存在毫無(wú)意義，隨即動(dòng)手終結(jié)自我的生命。第四種是懦夫，既清醒地看到事實(shí)，而又不敢松開(kāi)緊握藤子的手。托爾斯泰自認(rèn)屬于第四類?！?/p>

這樣的人生，還是一杯春醪嗎？這樣的人生，還是幻著紅霞的夢(mèng)嗎？即使是做噩夢(mèng)，也不要做這樣的噩夢(mèng)。其實(shí)這個(gè)比喻比噩夢(mèng)還要糟糕。做了噩夢(mèng)，把眼一睜，醒過(guò)來(lái)，哪怕一時(shí)半會(huì)兒還驚魂未定，過(guò)一會(huì)兒就好了，因?yàn)閴?mèng)總是假的，一股煙云，隨風(fēng)而逝，本不必放在心上。而這個(gè)比喻，雖然只是一個(gè)比喻，卻讓人難以揮之而去。因?yàn)?，它說(shuō)的是真話：它從根本上指明了我們?nèi)怂幍恼沁@樣的處境。正像魯迅先生的那個(gè)著名的比喻，鐵屋子的比喻，也是讓當(dāng)時(shí)的人不得不深長(zhǎng)思考的比喻。

托爾斯泰對(duì)于這樣的人生的處境的回應(yīng)，據(jù)他一生的行藏看來(lái)，應(yīng)該不在上述四種之內(nèi)。第一他不會(huì)無(wú)知于處境的危險(xiǎn)；第二他也不會(huì)在這種情況下去享樂(lè)，對(duì)巨龍與老鼠視而不見(jiàn)去拼命舔那能及的蜂蜜；第三他也不會(huì)自殺，人的存在怎會(huì)毫無(wú)意義？第四他也不會(huì)是一個(gè)懦夫，在這種情況下雖清醒地看到了事實(shí)，但回應(yīng)起來(lái)卻僅僅只是不敢松開(kāi)緊握藤子的手。托爾斯泰絕不會(huì)是這樣的：有他的著作為證。

（四） 這時(shí)候就要用到做夢(mèng)了。手緊緊地握著藤條為什么就不允許做夢(mèng)，不允許有希望？如果井壁上還有春醪豈不更好？我們不妨喝點(diǎn)酒，然后騎上被我們馴服的巨龍去遨游萬(wàn)里碧空；也不妨攀援而上將老鼠投去井外喂猛獸，再坐在猛獸的背上去巡視蒼茫大地——也許，這些都是胡思亂想，但想都不敢想，豈不只有坐以待斃的份？無(wú)論如何，我們不能要坐以待斃的人生。

（五） 既然是比喻，那么，我們不妨也來(lái)比喻式地說(shuō)，人在這種情況下，正確的方法應(yīng)該是：先舔那能及的蜂蜜以獲取能量，再先把老鼠去掉，再設(shè)法出井，在外面的天地總要大一些。即使失敗了，也是英雄。反正是比喻，我們也可以再深入地討論一下，我們可以問(wèn)這樣幾個(gè)問(wèn)題：在被獸追趕時(shí)，能不能不要跑到井中去？或者更進(jìn)一步，根本就不要被野獸追趕。一個(gè)人為什么要讓自己淪落于這樣的危險(xiǎn)的境地？這是一種沒(méi)有預(yù)知的智慧的表現(xiàn)。大哲人老子說(shuō)的一段話，永遠(yuǎn)值得我們記?。?/p>

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故也？以其無(wú)死地焉。

一個(gè)人，如果有足夠的智慧駕馭自己的人生，不讓自己處于待斃的死地，兕、虎、兵、巨龍、老鼠……怎么會(huì)有用武之地？

（六） 但是，如果將猛獸、巨龍、老鼠都看做是時(shí)間在追趕人，那就另當(dāng)別論了。

時(shí)間沒(méi)有起點(diǎn)，也沒(méi)有終點(diǎn)。而在宇宙中，任何事物只要有生、有起始點(diǎn)，就一定有死、有終結(jié)點(diǎn)。沒(méi)有比時(shí)間更永恒的東西了，世間萬(wàn)物都只是階段性的存在，唯有時(shí)間，才是無(wú)始無(wú)終的存在。

時(shí)間是唯有人才有的概念。人有了時(shí)間的概念之后，才真正地能省察自己，人開(kāi)始了對(duì)自己的省察，人才在真正意義上成為了有覺(jué)醒意識(shí)的人。

覺(jué)醒了的人就有了對(duì)人生的感嘆，有了對(duì)人生的感嘆，人才有了時(shí)時(shí)進(jìn)步的可能性。覺(jué)醒了的人，為了時(shí)時(shí)進(jìn)取，便常常做夢(mèng)，因?yàn)?，?mèng)是一種希望。

有夢(mèng)的人生與無(wú)夢(mèng)的人生，是決然不相同的。

（七） 夢(mèng)作為喻體，有著其獨(dú)特的心理、社會(huì)文化、審美價(jià)值。

疲累的沉重的肉體休息了，但心智卻活活潑潑地在夢(mèng)境中飛翔。夢(mèng)，是自由的，是人的一種自由的向往。白日里、現(xiàn)實(shí)中做不到的事，在夢(mèng)中都可以輕而易舉地做到。從心理上來(lái)說(shuō)，是對(duì)于人的現(xiàn)實(shí)狀況的一種反叛。

中國(guó)文化里，有一種人生若夢(mèng)的悲劇意識(shí)。經(jīng)常以夢(mèng)為喻體。如蘇軾詩(shī)詞中就有不少這樣的句子：

故國(guó)神游，多情應(yīng)笑我，早生華發(fā)，人生如夢(mèng)，一樽還酹江月。（《念奴嬌》）

世事一場(chǎng)大夢(mèng)，人生幾度秋涼。

（《西江月·黃州中秋》）

古今如夢(mèng)，何曾夢(mèng)覺(jué)，但有舊歡新怨。（《永遇樂(lè)》）

萬(wàn)事到頭都是夢(mèng)，休，休，明日黃花蝶也愁。

（《南鄉(xiāng)子》）

從老莊起，生命短暫，人生無(wú)常就是哲人、大賢、文人、武士的一種縈繞心頭、揮之難去的思緒。莊周夢(mèng)蝶是最有名的典故。但就詩(shī)歌而言，早期的詩(shī)中所取的喻體并不是夢(mèng)，而常為具體的東西，如塵、露、云、煙。如：

人生寄一世，奄忽為飆塵。（《古詩(shī)十九首》）

對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。

（曹操：《短歌行》）

人，越往前算，越質(zhì)樸；越往后算，越靈秀。總之，后來(lái)，夢(mèng)便漸漸多起來(lái)，成為詩(shī)歌中或話語(yǔ)中的一個(gè)重要的喻體。

中國(guó)傳統(tǒng)文化是儒道釋三家融合的文化。儒家文化講究入世。修身、齊家、治國(guó)、平天下，無(wú)不透著積極的人生態(tài)度與人生在世要干一番大事業(yè)的豪氣?？墒抢硐肱c現(xiàn)實(shí)又常常是矛盾的。“不如意事常八九”，于是，人們便常有失落感，而文人的失落感尤其重。李白終其一生一直都在詠嘆他的失落：“大道如青天，我獨(dú)不得出?！边M(jìn)而便“處世若大夢(mèng)，胡為勞其生”。在這種時(shí)候，道家與釋家文化便自然地迎接了失意文士的到來(lái)。釋家把萬(wàn)物歸于“空”，禪宗五祖慧能大師作偈道：“心是菩提樹(shù)，身為明鏡臺(tái)；明鏡本清凈，何處染塵埃？”道家則認(rèn)為人生太短暫，世事亦無(wú)常，沒(méi)有恒定性，莊子就說(shuō)：“人生天地間，若白駒過(guò)隙，忽然而已?！倍紴槿松魤?mèng)，作了思想上的注腳。

釋家、道家的空與無(wú)常的觀念并不能概括夢(mèng)的意義的全部。夢(mèng)自有它美的一面。

夢(mèng)是靈魂的舞蹈，舒展而靈動(dòng)；夢(mèng)是心智的天空，飄渺而幻化；夢(mèng)是理想的國(guó)度，神奇而迷人。夢(mèng)的最大的審美價(jià)值在于它的理想性。夢(mèng)想不一定指在夢(mèng)中想，其真正迷人的含義在于醒時(shí)想。是清醒時(shí)的一種心理寄托，是對(duì)不理想的現(xiàn)實(shí)的一種輕而易舉的揚(yáng)棄，是對(duì)美好的未來(lái)的一種不受約束的構(gòu)建。而且，它又是那樣的普通與簡(jiǎn)易，人人都可以自由自在地做夢(mèng)，都可以盡情盡興地遐想，所以人人都曾經(jīng)體會(huì)過(guò)它的美。這種美感積淀下來(lái)，就成了社會(huì)的集體的自然的美的意識(shí)。于是詩(shī)詞中的夢(mèng)之喻，也就成了美的載體：

自在飛花輕似夢(mèng)，無(wú)邊絲雨細(xì)如愁。

（秦觀：《浣溪紗》）

夜月一簾幽夢(mèng)，春風(fēng)十里柔情。（秦觀）

那榆蔭下的一潭，不是清泉是天上虹；揉碎在浮藻間，沉淀著彩虹似的夢(mèng)。（徐志摩：《再別康橋》）

薄薄的青霧浮起在荷塘里，葉子和花仿佛在牛乳中洗過(guò)一般，又像籠著輕紗的夢(mèng)。（朱自清：《荷塘月色》）

這是夢(mèng)的特征：實(shí)景虛擬化，清晰模糊化。

由夢(mèng)，我們還會(huì)看到東西方的美學(xué)趣味不同。豐子愷在《中國(guó)美術(shù)的優(yōu)勝》一文中說(shuō)：“中國(guó)畫(huà)的表現(xiàn)手法如‘夢(mèng)，西洋畫(huà)的表現(xiàn)手法如‘真。”他又說(shuō)：“在構(gòu)圖上，東洋畫(huà)則大都清淡疏朗，如夢(mèng)如影，來(lái)去無(wú)跡?！?/p>

是的，中國(guó)的美術(shù)如此，中國(guó)的書(shū)法藝術(shù)、舞臺(tái)藝術(shù)又何嘗不是如此？中國(guó)人的藝術(shù)傾向于寫(xiě)夢(mèng)。為什么？依我看來(lái)，因?yàn)閴?mèng)，美。中國(guó)人壓根兒，愛(ài)美。希望自己的人生美，也希望世間的一切，都美。

魯迅先生在《娜拉走后怎樣》中說(shuō)：“說(shuō)謊和做夢(mèng)，在這些時(shí)候更見(jiàn)得偉大，所以我想，假使尋不到出路，我們所要的倒是夢(mèng)?！?/p>

為什么？依我看來(lái)，說(shuō)謊只是自欺欺人，沒(méi)有前途與理想，而做夢(mèng)不同，可以將自己的理想放置其中。而后再去為實(shí)現(xiàn)自己的夢(mèng)想努力奮斗。若想都想不到，那是一點(diǎn)希望都沒(méi)有了。人只要活著，就應(yīng)該有夢(mèng)想。何其芳就因此在年輕的時(shí)候?qū)懴铝恕懂?huà)夢(mèng)錄》，那是極其優(yōu)美的散文詩(shī)，然而終其書(shū)所畫(huà)的，全是夢(mèng)，非常優(yōu)美的夢(mèng)。

（八） 而如果巨龍、猛獸、老鼠不是指的時(shí)間，而是人生中所時(shí)常會(huì)遇到的各種各樣的挫折、失敗、痛苦與煩惱，那么，我們便需一種清醒的人生態(tài)度，而不能靠做夢(mèng)來(lái)應(yīng)付與打發(fā)或者規(guī)避。“靈臺(tái)無(wú)計(jì)逃神矢”?。?/p>

我們的人生態(tài)度，應(yīng)該是積極的，又是超然的。且聽(tīng)蘇東坡先生的吟詠（《定風(fēng)波·莫聽(tīng)穿林打葉聲》）：

莫聽(tīng)穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰(shuí)怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風(fēng)吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎?；厥紫騺?lái)蕭瑟處，歸去，也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴。

這首詞的開(kāi)頭，東坡有一小序：“三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狽，余獨(dú)不覺(jué)。已而遂晴，故作此?！奔幢阌写苏f(shuō)明，此詞中有些語(yǔ)句也讓人難懂。

西語(yǔ)修辭中有“雋語(yǔ)”（paradox）一格，這首詞中，“也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴”是明顯的雋語(yǔ)。雋語(yǔ)，是智慧的表達(dá)。但雋語(yǔ)由于其思想的深刻，又在講究精練的詩(shī)歌中，常常讓人一時(shí)看不懂。如華茲華斯的the child is the father of a man就是如此。這里的也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴，就其內(nèi)涵來(lái)說(shuō)，洋溢著辯證思維。蘇東坡在經(jīng)歷了諸般磨難、經(jīng)歷了人生的大喜大悲、對(duì)人生有了透徹的觀察與理解之后，觸景生情地把取自幾乎自己一生的喜怒哀樂(lè)的感悟全濃縮在了這短短的一句話之中?！耙矡o(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴”是東坡詞中耀眼的驪珠。

雋語(yǔ)常難懂。“回首向來(lái)蕭瑟處，歸去，也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴?！边B詞學(xué)大家也會(huì)偶爾失誤。陳友康先生就指出：夏承燾、盛青先生在《唐宋詞選》中就錯(cuò)誤地認(rèn)為“歸去”的主語(yǔ)，亦即動(dòng)作的發(fā)出者是蘇軾。他們說(shuō)：“他（蘇軾）覺(jué)得，政治場(chǎng)合中的晴雨表是升沉不定的，不如歸去，作一個(gè)老百姓，不切實(shí)際地幻想‘也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴?！标愑芽迪壬囊庖?jiàn)不錯(cuò)：“這種理解，不合文意，而且顯得蘇軾的思想境界太一般?！?/p>

雋語(yǔ)，常為說(shuō)話人的人生哲學(xué)的濃縮，看似違反常識(shí)，有悖常理，但其中常蘊(yùn)含著深刻的哲學(xué)思想。按陳友康先生的意見(jiàn)，這里的“歸去”，指的是風(fēng)雨與夕陽(yáng)的歸去。蘇軾回首再看他剛才走過(guò)的、使得他又經(jīng)風(fēng)雨又見(jiàn)夕陽(yáng)的地方，由于時(shí)近黃昏，已是一片蕭瑟之色，風(fēng)雨也沒(méi)有了，夕陽(yáng)也沒(méi)有了。換言之，即風(fēng)雨與夕陽(yáng)都?xì)w去了。不過(guò)，若從語(yǔ)言學(xué)的角度來(lái)分析，我認(rèn)為這樣的敘述只是講述了句子的意義，而蘇東坡說(shuō)此雋語(yǔ)，更重要的是要表達(dá)他的深刻的有關(guān)人生的話語(yǔ)意義。而一涉及話語(yǔ)意義，我就不完全同意陳友康先生的分析了。陳友康先生認(rèn)為，在這里，蘇東坡的“思想進(jìn)入佛教的‘無(wú)差別境界，就是，只要自己對(duì)一切逍遙自得、處之泰然，那么世界上的所有現(xiàn)象對(duì)自己來(lái)說(shuō)都是一樣的，就像無(wú)所謂風(fēng)雨無(wú)所謂晴天一樣?！?/p>

蘇軾此詞的意蘊(yùn)似乎沒(méi)有這樣簡(jiǎn)單。蘇軾寫(xiě)此詞正在黃州。上一年（1079年）他剛因“烏臺(tái)詩(shī)案”而被關(guān)進(jìn)監(jiān)獄，受了一百多天的身心兩方面的慘痛的磨難，差一點(diǎn)連命也丟了。后經(jīng)人營(yíng)救，以罪人之身被貶為黃州團(tuán)練副使。遭受到這種不公平的待遇，常人很可能就一蹶不振。但蘇軾卻越經(jīng)憂患越精神。憂患只使他多受到一些磨礪，也使得他思緒更趨澄明，讓他更透徹地看清了世界與人生。他的樂(lè)觀向上的、熱愛(ài)生命的、人要活就活得瀟灑、從容、自由、曠達(dá)、坦蕩的思想境界沒(méi)有因打擊而稍減。說(shuō)蘇軾受到一定的佛教的思想的影響不假，但消極的無(wú)差別境界不是蘇軾的主導(dǎo)思維。即使佛門禪宗說(shuō)空言無(wú)，但其所倡的“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無(wú)非般若”，也還是在指向無(wú)限與永恒之時(shí)，執(zhí)著于眼前的此時(shí)與此在。說(shuō)蘇軾所言的“也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴”是一種虛無(wú)的態(tài)度，風(fēng)雨與晴朗皆是空的，所以不在乎，這種說(shuō)法不符合蘇軾的思想實(shí)際。慧能《壇經(jīng)》云：“但能離相，性體清凈。”蘇軾的能離風(fēng)雨與晴之相的原因，即他的無(wú)所謂風(fēng)雨無(wú)所謂晴天——即無(wú)所謂政治上的風(fēng)起云涌與陰晴圓缺——的根本原因，在于他已經(jīng)喜歡上了“竹杖芒鞋輕勝馬”的平民生活，或者說(shuō)在心理上已認(rèn)同了這種不求名利、不蠅營(yíng)狗茍、自甘淡泊的生活。人生在世，何必一定要“寶馬輕裘”？常言“無(wú)欲則剛”，話雖簡(jiǎn)短，卻含有樸素的真理。人能跳出個(gè)人禍福得失的小圈子，方能“不以物喜，不以己悲”，方能“一蓑煙雨任平生”。于是，他才能面對(duì)風(fēng)雨喊出“誰(shuí)怕”這樣振聾發(fā)聵的浩然之聲；才能再見(jiàn)夕陽(yáng)照耀之后并不引起他大的情感起伏，而是充滿智慧與預(yù)見(jiàn)地認(rèn)為只要自己泰然挺過(guò)艱難，一定會(huì)有陽(yáng)光相迎。而且以一個(gè)洞穿世事的智者的身份導(dǎo)引讀者的眼光回頭再看：陽(yáng)光也好，風(fēng)雨也好，都會(huì)逝去——“歸去”的。從而讓我們受到啟示：此一輪風(fēng)雨與陽(yáng)光歸去了，那么，新的一輪的風(fēng)雨與陽(yáng)光又可能降臨，只要自己有巍然不可奪的氣節(jié)，有凜然的生氣，隨時(shí)保持恬淡喜悅的心境，再遇風(fēng)雨、再見(jiàn)陽(yáng)光，在自己的一生中永遠(yuǎn)只會(huì)是“也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴”。

這是智慧的凝聚與對(duì)人生真正的感悟。

（九） 夢(mèng)還是要做的。酒，如春醪，還是要喝的。只不過(guò)，夢(mèng)，要做得有價(jià)值；酒，要喝得有滋味。