孫立平

極權(quán)主義與專制主義的一個重要區(qū)別，是其擁有廣泛而深厚的社會基礎(chǔ)。這無疑是其力量的源泉。梁文道曾經(jīng)提出一個問題：納粹人怎么可能那么成功？他認為答案就是，其實當時那個第三帝國里面的人，尤其是少數(shù)德國人是真心擁戴他們的元首，真心相信納粹的。

而最令人感嘆的是，極權(quán)主義造就了這樣的一種歷史奇觀：它的最狂熱的擁護者，最后也成了它的最深重的受害者；甚至在其成了受害者之后仍然是它的狂熱的擁護者。

那么誰是極權(quán)主義的社會基礎(chǔ)？

阿倫特認為，極權(quán)主義的基礎(chǔ)就是無結(jié)構(gòu)的群眾。極權(quán)主義不僅得到群眾空前的支持，而且這種支持有時甚至具有無私、超功利的特點，他們不但愿意犧牲自己，而且愿意犧牲家人和朋友。當然，從極權(quán)主義垮臺的過程看，群眾對其的拋棄也是迅速的。按照阿倫特的分析邏輯，以利益為號召的動員只能是理性的而有結(jié)構(gòu)的群體，而極權(quán)主義動員的則是缺乏自我利益意識的群眾。

阿倫特認為，“群眾”是這樣的一些人，他們發(fā)現(xiàn)被自己的同胞拋棄，被社會孤立，跟其生活世界疏離，喪失了一個共同的世界，漂泊無根，甚至成為現(xiàn)實社會中多余的人。正因為如此，他們希望跟某種永恒的、操縱萬事萬物的巨大勢力結(jié)合成一體，因為唯有攀住這股力量，他們才能感覺安全妥當。他們甘心為任何賦予他們在世界上以地位和“存在理由”的運動或意識形態(tài)服務(wù)，以便獲得起碼的“尊嚴”。在投身極權(quán)主義運動的時候，群眾感到自己成了“主人”，自己的價值得到了承認。但社會學(xué)家達倫多夫不同意這樣的分析。他認為，早期美國有著原子化的特征，但美國既不是法西斯主義的，也不是共產(chǎn)主義的，而且任何時候都未因為受到誘惑想成為這兩種主義的國家。而革命前的俄國顯然也不是原子化的。達倫多夫認為，極權(quán)主義不會誘惑這類群眾，而是誘惑那些停留在新舊之間的半道上的人，那些人既丟失了舊東西，而又找不到新東西，而且也許基于這個原因，掉進了要把這兩種世界的最好部分結(jié)合在一起的虛假承諾的圈套中。極權(quán)主義的混合成分是不完善的現(xiàn)代精神、知識分子的背叛和一個領(lǐng)袖的蠱惑人心的花言巧語。

達倫多夫繼續(xù)分析到，成為極權(quán)主義基礎(chǔ)的是這樣的一些人：他們在一種較為陳舊的結(jié)構(gòu)中失去了自己的位置，卻未能在新的秩序中找到另一個位置；在這個意義上，他們是一些毫無地位的和失去根基的階層。之所以有誘惑，是因為人們在不確定的經(jīng)濟前景中，希望擺脫一種不完善的資產(chǎn)階級社會的弊端。早期納粹黨的很多領(lǐng)袖就出身于無家可歸的家庭。他們的追隨者來自某些特定的下層群體，它們“從未為社會所整合”，后來也來自一些小的獨立職業(yè)者和小商人，這些人都為有組織的資本也同樣為有組織的工人深感不安。同時，也包括這樣的一些職員，他們在他們的要求和地位之間被拉來拉去，搖擺不定。

而哈耶克和波普爾等人的分析，則揭示了極權(quán)主義更深層的基礎(chǔ)。哈耶克指出，毫無疑問，不但在德國和其他地方為極權(quán)主義做準備的那些思想，而且極權(quán)主義本身的許多原則都已成為在很多其他國家里產(chǎn)生日益增長的吸引力的那種東西。日益崇拜國家，傾慕權(quán)力，好大喜功，熱衷于使任何事情都“組織化”和“不能讓任何事情聽命于有機發(fā)展的簡單力量，”這樣的思維和邏輯，在很多社會中盛行。這是產(chǎn)生極權(quán)主義的深厚基礎(chǔ)。對此，哈耶克甚至用了“我們中間的極權(quán)主義者”這樣的提法，用意在于提醒人們，極權(quán)主義就在我們的心中，就在一個正常社會里無數(shù)人的思維中。

有一位網(wǎng)友這樣寫道：有一次，我看到身邊農(nóng)村窮苦的人，生了很多孩子，我心里就罵：你們養(yǎng)不活這些孩子，不能給這些孩子好的生活，為什么還要生他們？你們不應(yīng)該生！那時候我在讀大學(xué)，是個理想主義者。過后我就反思：我為什么會有這樣的想法？如果我有權(quán)力，是不是就要阻止他們生孩子？我憑什么剝奪窮人生孩子的權(quán)力？剝奪窮人的天倫之樂？這個事件對我影響重大。我就是波爾布特。每個人都有可能成為波爾布特。當我看到BBC關(guān)于紅色高棉的紀錄片，一對中國北京情侶不遠萬里，歷盡艱辛，投奔柬埔寨，臉上洋溢著理想與希望的光輝時，再看到那些累累白骨，從心底里我就開始試圖原諒他了。其實，與其說作者在原諒極權(quán)主義的追隨者，不如說是在檢討自己身上的極權(quán)主義因素。

更令人驚異的是極權(quán)主義受害者對極權(quán)主義死心塌地地擁護。

1973年在瑞典斯德哥爾摩發(fā)生了一起銀行搶劫案，一名劫匪在持槍搶劫銀行時中了警方的埋伏，隨即劫持了一男三女，將他們扣壓在保管庫內(nèi)。經(jīng)過六天的包圍，警方設(shè)法鉆通了保管庫，用催淚瓦斯將人質(zhì)和劫匪驅(qū)趕出來，狙擊手同時作好了危急情況下?lián)魯澜俜说臏蕚?。然而，接下來發(fā)生的情況大出人們的意料，離開保管庫后，三名人質(zhì)反而將劫持者圍了起來，保護他不受警方的傷害，并拒絕提供不利于他的證詞。一個女人還說她愛上了劫持者，等他獲釋后就嫁給他。這個病名就產(chǎn)生了，叫作斯德哥爾摩綜合癥。

斯德哥爾摩綜合癥是很難進行充分解釋的現(xiàn)象。其中依賴與認同是最基本的因素。具體說，第一，對象是能掌握你生死命運的。第二，他身上有讓你能產(chǎn)生認同或吸引你的東西。第三，他對你有某種意義上的恩惠，特別是在可以處死你的時候沒有處死你。第四，他能夠控制你得到的信息。第五，現(xiàn)實的情境或他構(gòu)建出的情境能讓你覺得你們是在同生死共安危。有人將其總結(jié)為下列的心理過程：被害的弱勢者在長期受到侵害他們的強勢者支配之下，最后終于放棄了反抗，轉(zhuǎn)而認同強勢者以期獲得安全感的一種心理轉(zhuǎn)變。受害者盡最大的努力不去激怒或挑釁加害者；而受害者這樣做的時候，也漸漸失去自我意識，直到完全接受加害者的觀點。假如受害者現(xiàn)在用加害者的眼光來看世界，他們就不再渴望自由，結(jié)果是當救援到來時，受害人可能會抗拒營救。

（摘自 作者的博客）