文雨

在中國幾千年的文明歷程中，平安與泰山總是密不可分，平安是泰安永恒的主題。“登泰山，保平安”、“穩(wěn)如泰山”、“泰山安則四海皆安”，在國人的心目中，泰山早就成了平安的一種代表，承載著國人對國泰民安的期盼和美好祈求。

在遙遠的新石器時代，泰山是原始人類的天然避難所

人類歷史上，“戀山”的文化和情結(jié)并不少見，這是世界性的。然而，能在數(shù)千年持續(xù)不斷始終維系著一個民族對平安的的企盼，還真的只有泰山。這座起于25億年前地殼運動的大山，經(jīng)歷過滄海桑田之后，展露給世人的不但有自然地造化神工，更成為人類靈魂世界的一片心靈凈土。

早在新時期時代，大汶口原始人類便在泰山腳下耕種、狩獵。原始農(nóng)業(yè)完全靠天吃飯，陽光和雨水對于植物的生長最為重要，泰山高接云天，每天沐浴第一縷陽光，而興云布雨也是在泰山上進行的，還有在黃河泛濫的時候，泰山便成為天然的避難所。正是泰山的重要作用，使它在早期人類的心目中逐漸具有了某種神力，并且聲名遠播，于是，原始部落的重要活動，如部落間的會盟便越來越多地選擇在泰山上進行，傳說炎黃二帝也曾在此結(jié)盟。二帝先到泰山頂上祭天，然后分別到婷婷和云云兩座小山上祭地。

大汶口出圖的陶器上日月山的符號，上面的圓形是太陽，中間是火焰，最下面是泰山。泰山之巔，沖天的火焰騰空而起，熊熊的火焰舔向初升的太陽，這個符號，蘊含了古人多么凝重的泰山情結(jié)。

歷代帝王紛紛登臨封禪，目的就是保佑社稷平安

古人認為泰山為“峻極之地”，是人與天相通的神地所在，泰山神為天帝之孫，正是“泰山”與“天”關系的形象化。泰山神的職司之一，即更替王朝、穩(wěn)固江山。幾千年來，“泰山安則四海皆安”的觀念深入人心。

泰山不僅通天，還可“轄地”。 古人認為，“人死為鬼，魂歸泰山”，是說泰山有陰曹地府，泰山治鬼，主人生死貴賤。歷史上泰城“三重空間”是指陰司、人間、天庭。泰城奈河以西、以南，以奈河橋和蒿里山為標志，屬于陰曹地府。泰安城（包括原奉高）東半部至岱麓，以原南城門、通天街、岱廟、岱宗坊為中軸，左右對稱，布局嚴整的區(qū)域?qū)儆诜比A熱鬧的“人間”。自岱宗坊至一天門，便由“人間”開始“登天”，攀登六千余級臺階，經(jīng)中天門（二天門），至南天門（三天門）便到了“天庭”。

老百姓登泰山，為的是求得東岳大帝和泰山奶奶的庇佑

每年，不僅許許多多的國人登上泰山，祈求平安，也有很多外國朋友受平安文化的影響專程到中國攀登泰山。

泰山有三位主神。指原生于泰山，后來其信仰又遍及全國乃至海外的東岳大帝、碧霞元君以及泰山石敢當。

東岳大帝是即泰山神。他能興云致雨，主陰陽交泰，萬物發(fā)生。

碧霞元君，民間稱作“泰山老奶奶”、“泰山娘娘”，其封號“天仙玉女碧霞元君”，職責是使婦女多子，保護婦女兒童，有求必應。其實，碧霞元君的神職功能不止于此，她還有“統(tǒng)岳府神兵”之威，具“掌人間善惡”之明，有“護國庇民”之職，擔“普濟保生”之任，小至護民大至護國，無所不佑。

泰山石敢當是鎮(zhèn)妖祛邪的靈石神。將寫有“泰山石敢當”的石碑或石人，立于橋道要沖或砌于房屋墻壁，以禁壓不祥。這種做法已經(jīng)成為一個平安的符號，遍布大江南北。

平安文化無處不在，讓游客把平安帶回家

平安文化影響了世世代代的泰安人，它承載了一種文化信仰，也成全了無數(shù)個平安文化創(chuàng)意。在泰安，“平安”真的是無處不在，與古老厚重的泰安、泰山文化的無限融合中，泰安旅游商品產(chǎn)業(yè)正煥發(fā)出勃勃生機和活力。

“平安”可以品味。以前，老百姓在登山過程中，喝上一杯鐘靈毓秀、產(chǎn)自泰山的女兒茶，會身康體健、精神百倍，而今，飲泰山茶成為一項游客登泰山求平安的重要內(nèi)容了。有關部門開發(fā)編排出敬神祈福的茶藝茶道，重新還原唐代的茶宴祭禮，將泰山茶文化與茶書茶畫茶詩詞等文化藝術(shù)形式相結(jié)合，泰山茶因此成了有賣點的平安文化產(chǎn)品。

“平安”可以收藏。一套骨瓷茶具，幾只小茶杯，“裝”下了泰山孔子登臨處、五岳獨尊、十八盤等泰山絕佳的風景，細膩而不失層次。茶壺的一面，是杜甫《望岳》里的經(jīng)典詩句。如果想送給友人，還可以提前定制，根據(jù)友人的姓名與職業(yè)特點即興創(chuàng)作詩句，刻在泰山麥飯石和紫砂燒制的茶壺上。

“平安”還可以很卡通。結(jié)合泰山平安文化開發(fā)了像石敢當、泰山童子、靈芝仙子、赤鱗魚等一批以平安文化為代表，具有自主知識產(chǎn)權(quán)的卡通形象紀念品。這些來自泰山神話傳說中的人物與現(xiàn)代時尚元素結(jié)合，變成了一個個活靈活現(xiàn)的卡通人物衍生產(chǎn)品。