滕 悅
(重慶師范大學(xué) 歷史與社會(huì)學(xué)院,重慶 沙坪壩 401331)
梁漱溟作為新儒家的代表,在新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期曾被冠以文化保守派的帽子,遭到全盤(pán)西化派的攻擊。但事實(shí)證明,梁漱溟并沒(méi)有像激進(jìn)派所指責(zé)的那樣頑固守舊反對(duì)新文化,相反,他在大量的演講和著述中反復(fù)提倡民主、科學(xué),并認(rèn)為中華民族之復(fù)興不可無(wú)民主與科學(xué),而對(duì)民主與科學(xué)問(wèn)題的思索也貫穿其一生。
縱觀梁氏一生,我們可以以五四時(shí)期的東西文化論戰(zhàn)、鄉(xiāng)村改造運(yùn)動(dòng)和內(nèi)戰(zhàn)期間的和平運(yùn)動(dòng)為標(biāo)志,將其對(duì)科學(xué)、民主的探索分為早中晚三個(gè)時(shí)期。梁漱溟早期觀念的構(gòu)建是立足在審視東西方文化基礎(chǔ)之上,是在與激進(jìn)派的討論中逐漸成型的。這一時(shí)期對(duì)民主和科學(xué)問(wèn)題的思考也與他后期對(duì)民主、科學(xué)的再認(rèn)識(shí)有很大不同,因此本文以梁漱溟多元并存的文化觀為起點(diǎn),論述其早期的民主觀和科學(xué)觀。
1918年,時(shí)任北大教員的梁漱溟在《北京大學(xué)日刊》刊登《征求研究東方學(xué)者》一文,希望在歐化盛行之時(shí),募“校內(nèi)外好學(xué)君子有同心者”整理東方文化,由此他被西化派視為反對(duì)新文化的代表,甚至成為了反民主、反科學(xué)的典型。郭湛波在《近五十年中國(guó)思想史》中就認(rèn)為,梁漱溟“反對(duì)科學(xué)與民主政治”,他的思想仍然具有濃厚的中國(guó)農(nóng)業(yè)宗法封建思想的氣息。對(duì)此,梁漱溟曾多次聲辯,“有以溟為反對(duì)歐化者,歐化實(shí)為世界化,東方亦不能外。然東方亦有其足為世界化而歐土將弗能外者”。[1]梁漱溟之所以自始至終被誤認(rèn)為是反對(duì)西化的保守派代表,一方面在于他公開(kāi)宣布要為釋迦和孔子鳴不平,即希望重整傳統(tǒng)文化;另一方面則在于他所倡導(dǎo)的東西方文化多元并存的文化觀。在五四時(shí)期,由于民族危機(jī)的加重,激進(jìn)的知識(shí)階層紛紛選擇徹底推翻舊文化,而長(zhǎng)期浸泡在東方文化中的傳統(tǒng)文人則將西方文化視為勢(shì)不兩立的洪水猛獸。守舊者們拒絕先進(jìn)知識(shí)不得人心,而激進(jìn)派們有力摧毀固有文化卻無(wú)力重新構(gòu)建新文化,從而只得照搬西方的套路。因此,梁漱溟所主張的東西方文化多元并存觀顯得格外難得。雖然這種文化觀并不為當(dāng)時(shí)大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同,但它卻可以彌合以上兩種觀點(diǎn)。
梁氏文化觀的獨(dú)特之處首先在于他對(duì)文化的定義。梁漱溟認(rèn)為,文化是民族生活的樣法,而生活則是沒(méi)盡的意欲。從這種表述方式中我們可以看到,在梁氏的觀念中,文化以民族生活為土壤,是人類(lèi)活動(dòng)的產(chǎn)物,而無(wú)論東西方何種文化,都是以各自的生活為核心所展開(kāi),都是為人類(lèi)生存服務(wù)的。這種對(duì)文化的表述一改西化派所倡導(dǎo)的對(duì)文化價(jià)值的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),側(cè)重闡述了文化在各民族生活實(shí)踐中所起到的價(jià)值作用,可以說(shuō)是“文化”之于各個(gè)民族的共通之處。但民族不同,其生活習(xí)俗必定不同,這也就必然產(chǎn)生各具異彩的民族文化,從另一個(gè)角度去審視該定義便會(huì)發(fā)現(xiàn)梁漱溟對(duì)民族文化獨(dú)特性的認(rèn)同。意欲的產(chǎn)生歸結(jié)于各自族群的文化心理背景,不同民族之間的意欲各異,這就是東西文化各異的根源。從對(duì)文化的定義上,梁漱溟不僅看到了“文化”在人類(lèi)生活中所具有的普遍性地位,同時(shí)也指出了不同文化之間產(chǎn)生獨(dú)特性的必然。文化的根本在于維系民族的生活,而民族生活的差異造成了文化的迥異。對(duì)“文化”共性和特性的解讀,正是梁漱溟所持文化觀的最好體現(xiàn),正如他對(duì)時(shí)任北大校長(zhǎng)蔡元培所說(shuō)的一樣,東方文化和西方文化都是世界文化,不能因?yàn)闁|方文化在近代社會(huì)的沒(méi)落而徹底剝奪它的生存空間,也不能因?yàn)槲鞣轿幕梢孕纬擅裰鞴埠偷囊庾R(shí)就將其置以無(wú)上的地位。
在討論民主和科學(xué)時(shí),梁漱溟強(qiáng)調(diào)的是文化的共性,而在對(duì)中西印三種文化進(jìn)行梳理分析時(shí),他將三種文化歸結(jié)為三種路向則又是在強(qiáng)調(diào)文化的特性。共性的因素可以被吸收采納,而特性的存在必須被正視并應(yīng)該做妥善的保存。這種文化觀看似是在調(diào)和折中,實(shí)際上是在糾正西化派們對(duì)東方文化所持有的偏激粗魯?shù)膽B(tài)度。分析文化的共性與特性實(shí)質(zhì)是在對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行深層次的反思,這種反思不是提倡單純的毀滅或者全盤(pán)保存,而是在整理傳統(tǒng)的同時(shí)反省歷史,并希望借此吸取異質(zhì)文化的優(yōu)勢(shì),彌補(bǔ)自身缺陷。
一種文化的優(yōu)劣高下不應(yīng)以另一種文化類(lèi)型為標(biāo)準(zhǔn)或參照系來(lái)評(píng)判,而應(yīng)視其自身的實(shí)踐價(jià)值而定,[2]梁漱溟正是站在這一角度提出了自己的多元并存文化觀。雖然,他在闡述文化三路向時(shí)站在東方文化至上的層面宣稱(chēng)西方文化終將沒(méi)落,世界文化終要回歸中國(guó),但這并不能掩蓋他所大力提倡的多元文化交融并存的事實(shí),而這一觀念的構(gòu)建正是他民主與科學(xué)思想的理論基礎(chǔ)。
陳獨(dú)秀將批判傳統(tǒng)作為起點(diǎn)鼓吹“德先生”和“賽先生”,胡適則站在實(shí)用主義的立場(chǎng)強(qiáng)調(diào)民主、科學(xué)對(duì)國(guó)民的重要性,而丁文江為代表的科學(xué)派則以科學(xué)萬(wàn)能為基調(diào)聲討所謂的“玄學(xué)鬼”們。與同時(shí)代思想家不同,梁漱溟并沒(méi)有在學(xué)理分析的基礎(chǔ)上闡明自己對(duì)科學(xué)的主張,也沒(méi)有從政治學(xué)的角度強(qiáng)調(diào)民主對(duì)于中國(guó)社會(huì)的緊迫性,他以東西文化比較為視角,在多元文化并存觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上導(dǎo)出了自己獨(dú)具特色的科學(xué)觀與民主觀。
作為一名并沒(méi)有科學(xué)研究經(jīng)歷的學(xué)者,梁漱溟對(duì)于科學(xué)的印象完全來(lái)自近代社會(huì)的發(fā)展變化。與梁?jiǎn)⒊粯?,梁漱溟用“學(xué)”與“術(shù)”來(lái)區(qū)分東西方文化的不同。雖然中國(guó)古代有四大發(fā)明問(wèn)世,但這種傳統(tǒng)的創(chuàng)造方式只能算是手藝,屬于“術(shù)”;而西方文化精于分析,善于歸納,屬于真正的“學(xué)”?!皩W(xué)”的提法是在強(qiáng)調(diào)西方科學(xué)文化的系統(tǒng)性,而“術(shù)”則突出了中國(guó)“玄學(xué)”文化的主觀態(tài)度。在對(duì)中國(guó)的“玄學(xué)”與西方的科學(xué)進(jìn)行類(lèi)比后,梁漱溟提出了四點(diǎn)不同:
首先,科學(xué)需要講究客觀精神和實(shí)證公例性,如果像“玄學(xué)”一味的蔑視客觀準(zhǔn)則而盲目的崇尚所謂“秘技”則不能算作符合科學(xué)原則;第二,科學(xué)活動(dòng)所研究的對(duì)象也不同于玄學(xué)家們所講的“一而變化、變化而一”的本體,科學(xué)的研究對(duì)象是固定的事物,外在自然河川,內(nèi)在人體生理,只要是固定的事物都可以被當(dāng)做是科學(xué)的對(duì)象進(jìn)行分析和研究;第三,科學(xué)有一系列縝密有效的方法,即“變更現(xiàn)狀,打碎、分析來(lái)觀察”,玄學(xué)則全靠個(gè)人的天資悟性和主觀臆斷。鑒于以上三點(diǎn)不同,科學(xué)與玄學(xué)所產(chǎn)生的結(jié)果也就不盡相同??茖W(xué)推導(dǎo)出的是知識(shí),培養(yǎng)起的是民眾的科學(xué)素養(yǎng),而玄學(xué)家們卻只能得出主觀的意見(jiàn),科學(xué)素養(yǎng)與民眾絕緣。東西方科學(xué)與玄學(xué)的不同也就造成了中國(guó)人講學(xué)說(shuō)理,詭秘不可理論,西方國(guó)家卻把許多零碎的經(jīng)驗(yàn)經(jīng)營(yíng)成學(xué)問(wèn),并可以憑借近代科學(xué)技術(shù)橫行世界。
通過(guò)科學(xué)與玄學(xué)的比較,也就形成了梁漱溟心中認(rèn)知的科學(xué)。在他那里,所謂科學(xué),便是以實(shí)證性為原則,通過(guò)分析觀察等客觀手段,對(duì)具體事物進(jìn)行研究從而獲得系統(tǒng)知識(shí)的一種邏輯思維方式。無(wú)論是科學(xué)思想還是科學(xué)知識(shí),都是這種思維方法的衍生物。雖然中國(guó)“玄學(xué)”同樣是一種思維方式,但在他看來(lái)是“非論理”的精神過(guò)于發(fā)達(dá)。在這里,“論理”一詞側(cè)重強(qiáng)調(diào)的是思維方式的邏輯性。西方科學(xué)是“論理”的,而“非論理”的中國(guó)“玄學(xué)”直接導(dǎo)致了近代中國(guó)在器物、學(xué)術(shù)上的雙重落后。因此,中國(guó)需要從“非論理”的狀態(tài)中走出,需要積極學(xué)習(xí)并接受西方的科學(xué)。
但學(xué)習(xí)“賽先生”并不意味著西方的科學(xué)文化就絕對(duì)優(yōu)越于中國(guó)的“玄學(xué)”文化。在生命學(xué)派的影響下,梁漱溟并不認(rèn)同“科學(xué)是幸福人生的關(guān)鍵”這種科學(xué)主義的觀點(diǎn)。近代以來(lái),機(jī)械橫行,人性異化物欲橫流,這使梁漱溟清醒的看到了盲目的將人生科學(xué)化的后果,一方面他贊同科學(xué)帶給社會(huì)生活的進(jìn)步性;另一方面,他反對(duì)用科學(xué)消融掉人生中“活潑潑”的一面。
如果說(shuō)對(duì)于科學(xué),梁漱溟還是持有一定程度上的兩面的態(tài)度,但對(duì)于西方民主,他卻提出要全盤(pán)接受。雖然梁漱溟與當(dāng)時(shí)的許多學(xué)者一樣,認(rèn)為民主是西方人社會(huì)生活的特別色彩,中國(guó)由于文化的特殊性,不可能自我產(chǎn)生民主觀念,但這并不意味著他消極對(duì)待民主。在給胡適的信中,他反復(fù)強(qiáng)調(diào)民主觀念“人心有同然”的不可抗拒性。[3]梁漱溟沒(méi)有出洋的經(jīng)歷,不如胡適等人對(duì)西學(xué)有切身體會(huì),但早年的革命經(jīng)歷讓他接觸到了大量西方理論著作。因此,較之前的科學(xué)觀念,梁氏民主觀的提出更為具體而深入。對(duì)于民主,梁漱溟用九個(gè)字進(jìn)行了總結(jié)概括:“個(gè)性伸張,社會(huì)性發(fā)達(dá)?!薄懊裰鳌币辉~具有多重含義,但梁氏卻只用九個(gè)字去加以概括,這并非出于他淺視民主,而是因?yàn)樗驹跂|方文化的角度從個(gè)體與社會(huì)的兩個(gè)方面入手來(lái)詮釋民主之于中國(guó)的特殊意義。
中國(guó)長(zhǎng)期處于封建專(zhuān)制的統(tǒng)治下,因此在對(duì)民主問(wèn)題進(jìn)行分析討論時(shí),梁漱溟特別強(qiáng)調(diào)中國(guó)社會(huì)獨(dú)有的分層現(xiàn)象:“第一層便是有權(quán)、無(wú)權(quán)打成兩截;第二層便是有權(quán)的無(wú)限有權(quán),無(wú)權(quán)的無(wú)限無(wú)權(quán)。”[4]364社會(huì)分層并非中國(guó)所特有,但這種權(quán)利意義上的分層則是中國(guó)政治生活中的一大特色。西方社會(huì)中雖然同樣包括“治人者”與“治于人者”,但這兩個(gè)階層之間形成了一種無(wú)形契約,因此也就沒(méi)有絕對(duì)意義上的有權(quán)者和無(wú)權(quán)者之說(shuō)。但是在中國(guó)卻不是這樣,有權(quán)者始終有權(quán),而無(wú)權(quán)者則徹底的沒(méi)有任何權(quán)利。梁漱溟認(rèn)識(shí)到這點(diǎn)后便提出中國(guó)社會(huì)強(qiáng)調(diào)的尊卑等級(jí)正是為了強(qiáng)化權(quán)利體系的二元模式,而這種模式也就致使社會(huì)與個(gè)體走向兩個(gè)極端:社會(huì)群體不知道如何保護(hù)個(gè)體的權(quán)利,統(tǒng)治者視被統(tǒng)治者為自己的“東西”,而社會(huì)個(gè)體則表現(xiàn)出一種愚昧和麻木,私德盛行全不知個(gè)人對(duì)社會(huì)的公德,在政治生活中不知道爭(zhēng)取自己的權(quán)利,一味委曲求全,而民主制度的實(shí)施完全可以讓個(gè)體明白自己的真實(shí)存在,社會(huì)機(jī)器也將為公眾服務(wù)。因此,梁漱溟分析個(gè)體和社會(huì)兩個(gè)方面,正是要改變這種雙向畸變,從根本上解決中國(guó)的民主問(wèn)題。
喚醒沉睡的個(gè)體是五四時(shí)期知識(shí)分子們的共識(shí),從魯迅筆下的祥林嫂到胡適等人所批判的奴隸的國(guó)度,他們紛紛將造成國(guó)民愚昧的根源指向中國(guó)固有文化,將文化革命上升到社會(huì)革命,革命對(duì)象也由封建文化變成異見(jiàn)者,這種激進(jìn)的方式便造成了啟蒙不足而革命失措的現(xiàn)象,許多根本問(wèn)題得不到正確的解決。梁漱溟從東方文化和中國(guó)人人生態(tài)度入手,冷靜地提出了自己的九字民主觀,對(duì)個(gè)體和社會(huì)進(jìn)行分析,從而開(kāi)出了一劑讓民主制度適于中國(guó)環(huán)境的辨證良方。
雖然梁氏的民主觀是依據(jù)中國(guó)國(guó)情構(gòu)建的,但他的民主理論卻存在著內(nèi)在矛盾。一方面,強(qiáng)調(diào)社會(huì)個(gè)體的“伸展”模糊了社會(huì)整體的概念,另一方面,反復(fù)突出個(gè)體對(duì)于社會(huì)的共識(shí)與公德妨礙了民眾主體的獨(dú)立地位,這就必然造成了他民主理論的先天缺陷。對(duì)于這種內(nèi)在矛盾,梁漱溟認(rèn)為西方文明中同樣存在類(lèi)似的問(wèn)題。針對(duì)這一問(wèn)題,西方社會(huì)選擇了以法律的形式來(lái)對(duì)個(gè)體和社會(huì)雙方進(jìn)行約束。但梁漱溟并不認(rèn)同這種觀點(diǎn),因?yàn)樵谒磥?lái),“法律所依靠和憑借的是社會(huì)個(gè)體的計(jì)較心”,而儒家文化滋養(yǎng)下的中國(guó)人是十分排斥這類(lèi)斤斤計(jì)較的行為。他認(rèn)為提倡“計(jì)較心”只會(huì)刺激競(jìng)爭(zhēng),不僅無(wú)法根本解決民主理論的內(nèi)在緊張,反而會(huì)造成社會(huì)問(wèn)題頻發(fā)。
同樣,梁氏并不贊同科學(xué)是萬(wàn)能的,是盡善盡美的文化。他認(rèn)為西方之所以產(chǎn)生科學(xué)觀念,是由古希臘人愛(ài)美、愛(ài)秩序、優(yōu)游現(xiàn)世的態(tài)度所決定,對(duì)于自然科學(xué)始終持有一種玩藝的心態(tài)。但近代以來(lái)的西方社會(huì)過(guò)分強(qiáng)調(diào)“理智”的作用,理智活動(dòng)太過(guò)強(qiáng)盛從而嚴(yán)重?fù)p害了人的精神世界,造成了西方文明的衰敗。由此看來(lái),無(wú)論科學(xué)還是民主,在梁漱溟眼中都并非是十全十美的,因此中國(guó)在引入這些西方文化時(shí)必須對(duì)其加以改造來(lái)適應(yīng)中國(guó)國(guó)情。實(shí)際上,梁漱溟改造其的目的還是在于說(shuō)明無(wú)論是科學(xué)或是民主,都只是西方文化的一種表相,而西化派的生搬硬套只能是一種膚淺的模仿,舍本逐末無(wú)法達(dá)到應(yīng)有的效果,如果要真正學(xué)習(xí)西方則必須直面西方文化的根本,也就是西方人的人生態(tài)度。
于是,梁漱溟提出了自己的主張:“第一,要排斥印度的態(tài)度,絲毫不能容留;第二,對(duì)于西方文化是全盤(pán)承受,而根本改過(guò),就是對(duì)其態(tài)度要改一改;第三,批評(píng)的把中國(guó)原來(lái)態(tài)度重新拿出來(lái)?!保?]528
在此,梁漱溟毅然拋棄掉印度式的宗教態(tài)度。他認(rèn)為近代社會(huì)并不需要佛教所提出的息止向前的態(tài)度,低頭忍讓得不到安寧和平;其次,他主張全面承受西方文化,這里當(dāng)然特指民主與科學(xué)這兩樣西方的異彩,而需要根本改造的則是西方人競(jìng)爭(zhēng)、計(jì)較的人生態(tài)度;對(duì)于中國(guó)原來(lái)的態(tài)度則應(yīng)該抱有一種批評(píng)的態(tài)度,這種態(tài)度并不是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)加以揚(yáng)棄,而是在根本繼承的基礎(chǔ)上對(duì)人生態(tài)度進(jìn)行改造。所以說(shuō),梁氏民主觀與科學(xué)觀的立足點(diǎn)在于對(duì)東西方人生態(tài)度的改造。對(duì)于如何改造,梁漱溟認(rèn)為一方面是要杜絕計(jì)較心的產(chǎn)生,另一方面則提倡孔子所謂“尚情毋我”的態(tài)度,發(fā)揚(yáng)其“剛”的概念。
杜絕計(jì)較心,并非是要中國(guó)人放棄抗?fàn)?,息事寧人,而是要恢?fù)到他所認(rèn)為的儒家理想的人生狀態(tài)中。儒家強(qiáng)調(diào)“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”,對(duì)“義利”的思考完全是站在內(nèi)在倫理的角度進(jìn)行辨析,因此說(shuō)自古中國(guó)的人生態(tài)度是傾向于內(nèi)化的,而計(jì)較心的產(chǎn)生源于生命個(gè)體對(duì)外在事物的追求與執(zhí)著,過(guò)分地計(jì)較只能使人生態(tài)度外化,這不僅與國(guó)人典型的人生態(tài)度格格不入,而且外化的后果就是造成西方式的“理智把直覺(jué)、情趣斬殺得干干凈凈”,生活為理智所操控,人類(lèi)成為器物的附庸,完全失去了生活的意義。
對(duì)于提倡孔子“尚情毋我”的態(tài)度,梁漱溟還是希望突出“直覺(jué)”對(duì)于人生和社會(huì)的作用。作為新儒家的代表,他并沒(méi)有放棄天理觀,只不過(guò)他認(rèn)為天理是生命自然變化的流行之理,而直覺(jué)則是完全出自人生命本能的一種反映。因此“尚情”的實(shí)質(zhì)就是尚直覺(jué),而“毋我”則是希望通過(guò)消除外在器物的影響,讓直覺(jué)達(dá)到對(duì)事物的情感認(rèn)同。這種對(duì)情感認(rèn)同的肯定,也就是梁漱溟所強(qiáng)調(diào)的孔子“剛”的人生態(tài)度。孔子曾提到“棖也欲,焉得剛”,“欲”和“剛”雖然都是奮勇往前的活動(dòng)方式,但“剛”是充滿(mǎn)內(nèi)在的力量,是一種達(dá)到情感層面的高度認(rèn)同,而“欲”則僅僅停留在對(duì)外在事物的執(zhí)著上面,是一種理性層面的認(rèn)識(shí)與接受。梁漱溟認(rèn)為,為了更好的在國(guó)民當(dāng)中落實(shí)民主意識(shí)與科學(xué)態(tài)度,必須超越簡(jiǎn)單的理性認(rèn)識(shí)層面,從而達(dá)到更高的“剛”的層面,也就是對(duì)民主與科學(xué)的情感認(rèn)同??梢钥闯?,梁漱溟提倡的“剛”,已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了當(dāng)時(shí)許多知識(shí)分子對(duì)民主、科學(xué)的認(rèn)識(shí),這已經(jīng)不是一種簡(jiǎn)單意義上的對(duì)西方文化的復(fù)制,而是將西方的兩大異彩內(nèi)化到了中國(guó)國(guó)民的人生態(tài)度當(dāng)中,更深層次的保障了民主、科學(xué)在中國(guó)的踐行。
梁漱溟在《自述》中曾說(shuō)過(guò)“公厭薄黨人,而溟故袒之。公痛嫉議員并疑其制度,而溟力護(hù)國(guó)會(huì)。語(yǔ)必至忤,諸類(lèi)于是,不可枚舉?!保?]梁漱溟的父親梁濟(jì)作為晚清末代的知識(shí)分子,面對(duì)洶涌而至的西方思潮,徘徊在傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)之間,最終選擇自盡之路。他在遺書(shū)中解釋自盡的目的“非僅眷戀舊也,并將喚起新也”,用自己的生命宣告了新舊文化交替的猛烈必然。也正是如此,梁漱溟在學(xué)習(xí)西方文化的同時(shí)開(kāi)始設(shè)身處地的思考傳統(tǒng)文明在未來(lái)中國(guó)的生存之道,這也解釋了梁漱溟為何沒(méi)有走上文化激進(jìn)主義的道路而是站在文化并存的角度重新審視民主與科學(xué)等西方文化在中國(guó)的可行性。
總之,梁漱溟并沒(méi)有像五四時(shí)期西化派們所指責(zé)的那樣在新文化的沖擊下反民主、反科學(xué),也沒(méi)有像復(fù)古派們那樣為沒(méi)落了的傳統(tǒng)文化盲目的鼓呼。他在冷靜思考之后,既觀察到了民主、科學(xué)的普遍性,又注意到了其中的特殊意義,從而希望在有選擇地保護(hù)好中國(guó)人傳統(tǒng)文化范式的基礎(chǔ)上構(gòu)建起民主與科學(xué),同時(shí)讓新引進(jìn)的西方文化為中國(guó)沿襲傳承了幾千年的人生態(tài)度增添奮勇向前的魄力,一改第二路向的保守與折中,因此這已經(jīng)不是簡(jiǎn)單意義上的“中學(xué)為體,西學(xué)為用”,而是希望在妥善安置好中國(guó)固有思想文化的同時(shí),轉(zhuǎn)換和改造國(guó)人之人生態(tài)度,讓東西方文化多元存在,從而讓中國(guó)走上近代的民主科學(xué)之路。
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