楊晗旭

（北京大學馬克思主義學院，北京 100871）

勞動破壞了公共生活？
——評漢娜·阿倫特對馬克思勞動觀的批判

楊晗旭

（北京大學馬克思主義學院，北京 100871）

阿倫特一方面批判了馬克思的勞動觀，認為勞動動物破壞了公共生活；另一方面她又稱贊馬克思對人的社會本質(zhì)的定義，以此為她的公共性理論辯護。但實際上，在馬克思看來，勞動與人的社會本質(zhì)之間存在著密切的聯(lián)系，我們無法離開勞動去探討人的社會本質(zhì)，因而勞動不會破壞公共生活，這是理解馬克思的政治哲學的關(guān)鍵。勞動本身就包含著人類解放的秘密，是通向公共生活的直接途徑。阿倫特沒有理解勞動與人的本質(zhì)之間的關(guān)系，產(chǎn)生了對馬克思勞動觀的誤解。

馬克思；阿倫特；政治哲學；勞動

阿倫特受馬克思的影響頗深，她的名著《人的境況》正是以她對馬克思的研究為背景的。[1](p63)值得注意的是，馬克思的勞動觀是推動阿倫特闡發(fā)自己公共性理論的關(guān)鍵。在她看來，馬克思的勞動理論帶來了西方政治思想傳統(tǒng)的偉大變革，“勞動創(chuàng)造人”是對西方政治傳統(tǒng)的回歸，意味著公共領(lǐng)域的重建。但另一方面，她認為勞動否定了積極生活，并不是人的富有創(chuàng)造性的生命活動。一般來說，對一種思想的贊揚和批判應當分別針對該理論的不同方面或不同層面，但阿倫特對馬克思的贊揚和批判則令人匪夷所思——都集中在勞動觀上。在她看來，馬克思對勞動的看法既符合她的政治理想，同時也否定了這種政治理想，這看上去十分矛盾。對此，阿倫特本人認為，馬克思的理論本來就是個矛盾體：馬克思思想的偉大之處在于回歸了傳統(tǒng)，同時也破壞了傳統(tǒng)（在阿倫特看來，馬克思的思想被集權(quán)主義所利用），而馬克思回歸傳統(tǒng)其實是回歸一個積極生活所帶來的好處和危險并存的狀態(tài)中。馬克思的思想是否存在著這樣的矛盾呢？其實問題的關(guān)鍵在于如何理解勞動，尤其是勞動與公共生活之間的關(guān)系。

一、阿倫特認為馬克思的勞動觀與公共性理論相悖

在《人的境況》中，阿倫特認為馬克思的勞動理論存在矛盾：“馬克思對待勞動的態(tài)度（從而也是對待他思想的核心的態(tài)度），始終有些混亂。勞動既是‘自然所強加的永恒必然性’，又是最人性的和最富生產(chǎn)性的人類活動，可是在馬克思看來，革命的任務(wù)卻不是解放勞動者階級，而是把人從勞動中解放出來；只有取消勞動，‘自由王國’才能代替‘必然王國’?！盵2](p75)有意思的是，阿倫特對勞動帶來人的解放和取消勞動的觀點都持批判態(tài)度。

首先，勞動“總是在同一循環(huán)上輪回，這個循環(huán)是生命有機體的生物過程規(guī)定好了的，它的‘辛苦操勞’一直要到這個有機體死亡時才結(jié)束”。[2](p72)因此，勞動本身顯然不是人的解放。勞動與公共領(lǐng)域格格不入，在勞動中，人被“拋回到了自身”，“人完全被囚禁在他與自然的新陳代謝中，甚至無法讓自己超越或擺脫自身機能的循環(huán)運動?！盵2](p82)因此勞動動物是“無世界性的”，但到了現(xiàn)代，由于像亞當·斯密以及馬克思這樣的思想家對勞動的贊揚，勞動動物被允許占領(lǐng)公共領(lǐng)域，因此勞動動物實際上破壞了公共領(lǐng)域。阿倫特在《人的境況》中寫道“只要勞動動物仍占據(jù)著公共領(lǐng)域，就不存在真正的公共領(lǐng)域?！盵2](p95)

對于阿倫特而言，勞動不僅破壞了公共生活，也從根本上否定了人的自由。馬克思批判地繼承了黑格爾辯證法，把必然性帶入到人的行為中。她說：“之所以矛盾，是因為馬克思的理論最初提出勞動正是人類最重要的活動，與傳統(tǒng)有聯(lián)系的不是自由，而是必然性，認為是必然性使人類成為人類的?！盵3](p27)

其次，在阿倫特看來，勞動不僅不是人真正解放的目的，而且也不是人解放的手段。她說：“在馬克思之后的一百年間，我們認識到了這個推理的謬誤之處：勞動動物的空余時間只會花在消費上面，留給他的空閑時間越多，他的欲望就越貪婪越強烈。這些欲望也會變得更加精細，以至于消費不再限于生活必需品，而主要集中在多余的奢侈品上……最終沒有一個世界對象能逃過消費的吞噬而不被毀滅。”[2](p95)在阿倫特看來，勞動動物堅持不懈地追求幸福，但這會造成浪費經(jīng)濟。一旦存在追求幸福的理想，我們就已經(jīng)是一個消費者社會中的成員，所過的將不再是“生活”了?！斑@種社會的危險在于，一個社會被不斷增長的繁殖力帶來的富足搞得眼花繚亂，沉浸在一種無休止運轉(zhuǎn)的平穩(wěn)過程當中，它就不再認清自身的空虛——一種‘不能在[它的]勞動過后把自身確定和實現(xiàn)為永恒主體’的生活的空虛?！盵2](p96)她認為馬克思強調(diào)減輕勞動，但真正的威脅來自于欲求。一旦人成為欲求的動物，就不可能實現(xiàn)真正的解放，而人越從勞動中解脫出來，就越陷入更難以掙脫的勞動理由中，因為需求是不斷的。阿倫特在《馬克思與西方政治思想傳統(tǒng)》中說：“為生存所必需，人的條件內(nèi)含的勞動這一活動變得越來越容易了，可是依然沒有失去強制和必要的特征?！M管馬克思預言產(chǎn)業(yè)革命朝著減輕勞動的辛勞的程度方向發(fā)展，所有的技術(shù)都在不斷地改進，但是，也在不斷擴大‘自然的必然的領(lǐng)域’，即也必定在不斷‘擴大’勞動的領(lǐng)域。這種擴大與欲望激烈地增長密切聯(lián)系在一起，而且由于欲求的旺盛，可以感覺到來自生命的必需?！盵3](p45)

總之，阿倫特認為，馬克思勞動理論的自相矛盾之處在于，“勞動是人類唯一的生產(chǎn)活動，生產(chǎn)力的發(fā)展又是要最終廢除勞動”。[3](p27)言外之意是，馬克思需要公共性思想，為此贊揚了勞動，但其實勞動與公共生活之間是相悖的。

二、勞動與人的現(xiàn)實本質(zhì)之間的關(guān)系

阿倫特對馬克思的理解如此復雜，但同時也是混亂的，這是由于阿倫特對馬克思勞動理論錯誤理解造成的，她一方面承認馬克思“社會的人”思想的現(xiàn)代性，但卻不承認勞動與人的社會本質(zhì)之間的關(guān)系。事實上，在馬克思那里，阿倫特所推崇的概念“社會的人”與勞動之間的關(guān)系非常密切。

一方面，馬克思是在人的現(xiàn)實本質(zhì)，即“社會的人”的語境下提出勞動解放的。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思把勞動看作是生命活動，看作是生產(chǎn)生活或類生活，這四個概念是相通的。當然也被馬克思稱之為生產(chǎn)生命的生活，[4](p57)其特性就是自由的和有意識的，這是類的特性，也是生命活動的性質(zhì)?？梢姡斫怦R克思勞動的概念，必須要理解與動物相區(qū)別的人作為類存在物的特征。馬克思說“動物的生產(chǎn)是全面的”，而“人的生產(chǎn)是片面的”，是說動物“直接屬于它的肉體”，而“人則自由地面對自己的產(chǎn)品”。人之所以有這種特性在于人是類存在物。對于人是類存在物，馬克思的解釋是，人不僅在理論和實踐上把自身的類和其他物的類看作對象，而且把人自身當作現(xiàn)有的、有生命的類來對待。在馬克思看來，人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來看待。[4](p56)普遍的存在物就是把作為人的生活資料和人的生命活動的對象和工具變成“人的無機的身體?！盵4](p56)因此在馬克思看來，所謂的類同人相異化其實就是顛覆了人與自然這種統(tǒng)一的關(guān)系，人作為普遍的存在物成為異己的存在物，成為維持個人生活的手段。可見，類同人相異化就否定了人之為人的根本特征，同時也否定了“社會的人”。

另一方面，我們也很容易發(fā)現(xiàn)，既然勞動的范疇離不開人的社會本質(zhì)，那么勞動就是一個現(xiàn)代范疇，也就是說，人的現(xiàn)實本質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧鐣娜恕笔乾F(xiàn)代社會的時代特征，而勞動的內(nèi)涵徹底被展示出來就是因為在資本主義社會中，人的現(xiàn)實本質(zhì)被充分暴露出來，這與發(fā)達資本主義所創(chuàng)造的積極生活的條件——公共領(lǐng)域是聯(lián)系在一起的。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中“異化勞動”占據(jù)了較多篇幅，在馬克思看來，異化勞動是在資本主義階段發(fā)展成熟的，理解了人的類特性，就容易弄清馬克思對于勞動和異化勞動的看法。在馬克思看來，勞動固然意味著人的自由自覺，但同時異化勞動也恰恰體現(xiàn)著人的自由自覺，因為異化勞動把人的自由和有意識的特征顛倒過來，恰恰說明了人的這種特性。

馬克思是從這樣的語境出發(fā)來提出人的解放這一課題的：在馬克思看來，勞動這個概念與現(xiàn)代條件下人的本質(zhì)的形成有著直接的聯(lián)系。這是因為，在現(xiàn)代社會中，人的現(xiàn)實本質(zhì)才更加完善地表現(xiàn)出來。在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思則明確提出，勞動是一個現(xiàn)代范疇，在他看來，資本主義社會帶來的是從一種勞動轉(zhuǎn)移到另一種勞動的機會，這帶來了人與人關(guān)系的重構(gòu)。因此，馬克思仍然強調(diào)的是在現(xiàn)代社會中，勞動與社會之間的關(guān)系。

在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思指出了勞動一般的概念，勞動一般的出現(xiàn)表明勞動在現(xiàn)代社會中才呈現(xiàn)出其應有的形態(tài)。資本主義是人類有史以來最為復雜的社會形態(tài)，勞動概念雖然簡單、抽象，但在現(xiàn)代社會中才徹底體現(xiàn)出其自身。因此馬克思說“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”。而在今天，必須把勞動理解為勞動一般才更為準確，也就是為他的生產(chǎn)。

對于阿倫特關(guān)于馬克思忽視了現(xiàn)代消費社會的指摘也不足為信。事實上，在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思強調(diào)勞動不能被視作是“一種娛樂”、“一種消遣，就像傅立葉完全以一個浪漫女郎的方式及其天真地理解的那樣。真正自由的勞動，例如作曲，同時也是非常嚴肅，極其緊張的事情。”[5](p616)可見，勞動絕不是娛樂或消遣意義上的，即其本質(zhì)不是消費行為。因此，對于馬克思勞動概念我們需要這樣去理解：勞動是一個關(guān)于人的社會本質(zhì)的范疇，因而是一個現(xiàn)代范疇。因此要看到勞動所帶來的人類社會的必然性，勞動最終將實現(xiàn)人的社會化，即人的解放。

馬克思是從人與動物出發(fā)，指出人的自由自覺的特征，提出勞動是必然和自由之間矛盾的解決。而阿倫特則從勞動與工作之間的區(qū)別出發(fā)，指出勞動的重復性、消耗性，使人陷入孤獨的狀態(tài)中。但馬克思所談到的勞動是一個現(xiàn)代范疇，是以人的現(xiàn)實本質(zhì)，即人的社會性為前提的，而阿倫特所理解的那個破壞公共生活的勞動不是一個現(xiàn)代范疇，因此也并不是馬克思的概念。在馬克思那里，勞動體現(xiàn)了人的社會性，而在阿倫特那里，勞動與人的復數(shù)性相悖。阿倫特之所以認為馬克思的勞動觀具有重要意義并不是勞動促進了公共領(lǐng)域的形成，在于馬克思既然強調(diào)了人們在勞動面前的平等就意味著最大限度地強調(diào)了人人平等。阿倫特認為，“我們的世界與從前決定性的不同在于：給了勞動以尊嚴甚至是威嚴?！盵3](p44)這是馬克思等理論家的貢獻。她說：“由于馬克思自己的關(guān)于勞動的定義——作為自然的人類代謝活動的重要性，比以往都更加得到強化而被強調(diào)。工人并不甘心被自由的人統(tǒng)治而成為只是謀取生活必需品的奴隸，從心理學來看，也是因為他們是追求哲學精神而熱愛生活的人?！盵2](p14)

三、馬克思勞動觀的政治哲學內(nèi)涵

阿倫特并沒有真正讀懂馬克思，但這并不妨礙她天才地捕捉到馬克思政治哲學的核心。因為兩者確實存在著極大的相似性。他們的相同之處在于，都強調(diào)人的社會性（在阿倫特那里被稱為復數(shù)性），這阿倫特所認為的馬克思顛覆西方政治思想傳統(tǒng)的緣由：馬克思宣告哲學及其真理不是處在人群事務(wù)及他們的共同世界之外，而是處在人群事務(wù)及共同世界當中。只有在共同生活領(lǐng)域中實現(xiàn)的時候，政治思想傳統(tǒng)就到達了它的終點。[6](p13)然而，馬克思思想與阿倫特的公共性理論不相悖，卻并不意味著馬克思的勞動觀就是公共領(lǐng)域的理論。與阿倫特不同的是，馬克思承認人的現(xiàn)實本質(zhì)，即人的社會性是政治倫理的前提。也就是說“自由人的聯(lián)合體”是人類社會發(fā)展的最終歸宿。

首先，馬克思事實上承認公共領(lǐng)域，而且把人們從事公共事務(wù)看作是合乎人的現(xiàn)實本性。馬克思吸收了黑格爾辯證法，認為并不是抽象的個人建構(gòu)了社會的人，而是社會的人建構(gòu)了抽象的個人。正如馬克思把批判抽象的人作為前提闡發(fā)了人的社會本質(zhì)的內(nèi)涵，阿倫特也是從批判原子式的個人出發(fā)來定義公共領(lǐng)域的。她認為，抽象的人“除了表現(xiàn)他絕對獨特的個體性之外什么也不是，他喪失了在共同世界中表現(xiàn)和行動的機會，喪失了一切意義……一個人除了他自己外什么也不是，他就失去了別人可能因此將他視為同類的那些品質(zhì)?！盵7](p297)抽象的個人表現(xiàn)為原子式的個人，并不為他而存在，從而逃避了公共責任，人不再是歷史的創(chuàng)造者，而被集權(quán)主義所擺布。而在公共領(lǐng)域中，人具備生活之現(xiàn)實感，大眾不再是孤獨的原子式的個人。這與馬克思強調(diào)人的現(xiàn)實本質(zhì)，聯(lián)合的個人思想乍看上去是相通的。但問題在于，馬克思看到了抽象的、孤獨的個人其實正是人的現(xiàn)實性造成的。抽象的人的前提恰恰是社會的人。用阿倫特的概念來解釋就是，人的公共性是人喪失公共世界的前提。因此，人逃避公共責任，令世界變得異化，正是只有在現(xiàn)代社會才具備的特征，這恰恰說明了資本主義所帶來的世界的變革。也就是說，阿倫特對馬克思的贊賞恰恰誤解了馬克思，因為她并沒有看到人的公共性有著現(xiàn)代內(nèi)涵，而只是一味強調(diào)對古希臘政治傳統(tǒng)的還原。因此我們只有對人和社會的當代內(nèi)涵加以闡明，才能真正理解馬克思的勞動觀。

其次，馬克思強調(diào)勞動解放，強調(diào)為他生產(chǎn)，同樣值得在政治哲學中得到探討。我們借助阿倫特這個橋梁看到了馬克思對于現(xiàn)代政治哲學的影響，同時也需要探討馬克思政治哲學本身與現(xiàn)代政治學家們的不同。阿倫特認為，馬克思的勞動觀間接地、側(cè)面地肯定了公共領(lǐng)域，而事實上，這種肯定是直接而正面的。這是因為，哪怕是重復性勞動，只要具有為他性，也同樣意味著人的解放。換句話說，為他生產(chǎn)直接肯定公共領(lǐng)域。例如，貝哈鮑比舉了這樣的例子來反駁阿倫特，他說：“做飯在阿倫特看來是典型的僅僅是為滿足身體需要的重復性的、消耗生命的勞動，但對于美食家而言，則具有表現(xiàn)力，因為這種行為表達了兩個或多個個體之間的愛?！盵8](p131)在阿倫特看來，重復性的勞動一定不會體現(xiàn)人的自由，因此，這個例子有力地反駁了她的看法。但這個例子在馬克思那里卻講得通，因為這種勞動是為人的生產(chǎn)。另一方面，她錯誤地認為，勞動帶來了人的孤獨。在馬克思看來，“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一”這說明了社會是人同自然界統(tǒng)一的前提，也就是勞動這種把人和自然統(tǒng)一起來的活動的前提。馬克思強調(diào)人是社會存在物或者類意識就說明，馬克思所提到的勞動并不是陷入一種孤獨的狀態(tài)，恰恰相反，正是要確認自己的社會生活的。因此，顯然，阿倫特誤解了馬克思的勞動理念，馬克思雖然沒有提到公共領(lǐng)域，但其勞動理論以社會為前提?？梢?，與要求平等的對話者、參與者的公共領(lǐng)域相比，馬克思所重視的“社會”為人的解放提供了更寬闊的空間。

在馬克思那里，勞動概念體現(xiàn)了人與人的聯(lián)合，這是由于生產(chǎn)是為他的。因此，提及勞動解放就必須注意勞動是一般的勞動，是具有科學性的勞動，而不是僅僅受自然力支配的活動，體現(xiàn)出人的自由的活動。按著馬克思的說法就是：“這種勞動具有科學性，同時又是一般的勞動，這種勞動不是作為用一定方式刻板訓練出來的自然力的人的緊張活動，而是作為一個主體的人的緊張活動，這個主體不是以單純自然的，自然形成的形式出現(xiàn)在生產(chǎn)過程中，而是作為支配一切自然力的活動出現(xiàn)在生產(chǎn)過程中。”[5](p616)如果忽視勞動的為他性，把勞動看成僅僅是實現(xiàn)社會解放的前提或者手段而不是目的，反而陷入了消費主義的誤區(qū)。事實上當前國內(nèi)外理論界流行的看法正是把勞動看作是人的解放的前提，從而把消費看作是人的解放的完成，無法領(lǐng)會勞動解放在政治哲學中的重要內(nèi)涵。

[1]Canovan,Margaret.A Reinterpretation of Her Political Thought[M].Cambridge University Press,1992.

[2][美]漢娜·阿倫特.人的境況[M].王寅麗，譯.上海：上海人民出版社，2009.

[3][美]漢娜·阿倫特.馬克思與西方政治思想傳統(tǒng)[M].孫傳釗，譯.南京：譯林出版社，2007.

[4]馬克思，恩格斯.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷（下）[M].北京：人民出版社，1979.

[6][美]漢娜·阿倫特.在過去與未來之間[M].王寅麗，張立立，譯.南京：譯林出版社，2011.

[7][美]漢娜·阿倫特.極權(quán)主義的起源[M].林驤華，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008.

[8]Benhabib,S.The Reluctant Modernism of Hannah Arendt[M].Thousand Oaks,Roman&Littlefield publisher,Inc, 2000

責任編輯 張曉予

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1003-8477（2013）04-0008-03

楊晗旭（1981—），男，北京大學馬克思主義學院2009級博士研究生。