曹艷春,郭智勇
(南京工程學(xué)院馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京 211167)
殷商以來的文化教育與思想傳播僅僅限于宗族、貴族之中,《商書》所言之巫、卜、史、祝,皆為殷商時(shí)代的文化權(quán)貴,直至西周的太史、小史、內(nèi)史、外史、御史等,也都是文臣官吏,這一現(xiàn)象即所謂“學(xué)在官府”。然而,隨著私有化尤其是土地私有化的日漸變革,“貴貨易土,土可賈焉”以及“富商”、“富賈”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》)日漸增多,“族有”向私有轉(zhuǎn)化已然呈現(xiàn),佃農(nóng)生產(chǎn)勞作逐步取代奴隸生產(chǎn)方式,出現(xiàn)了“或耕豪民之田,見稅十五”和大量的“賣庸而播耕者”(《韓非子·外儲(chǔ)說左上》。社會(huì)生產(chǎn)方式的劇烈轉(zhuǎn)型與宗族統(tǒng)治的深刻變化引發(fā)學(xué)術(shù)下移,及至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,學(xué)在民間已經(jīng)轉(zhuǎn)化為“子學(xué)”的活躍與普遍的繁榮,孔子、墨子等諸家在此背景下皆開學(xué)授徒,傳輸各自思想以為光大。其中,以墨子為代表的墨家重視思想的實(shí)際功用和現(xiàn)實(shí)指向,提出“尚賢”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”等實(shí)用思想,表現(xiàn)出特有的時(shí)代意義與務(wù)實(shí)內(nèi)涵,從而顯別于各家。
春秋時(shí)代,國(guó)君用人治國(guó)常有啟用“明賢”的政治傳統(tǒng),其時(shí)所謂“明賢”多指舊的貴族、親戚、故友等,也就是所謂與國(guó)君相近之人。晉文公復(fù)國(guó)后在用人安排上就大力倡導(dǎo)啟用舊族、親戚等賢良之人,根據(jù)親疏關(guān)系的遠(yuǎn)近分別就任近官、中官、遠(yuǎn)官等職。其中舊族中賢良者委任為近官,同姓諸姬之賢良則為中官,剩下的異姓親戚中的賢良則為遠(yuǎn)官(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》)。這說明當(dāng)時(shí)多數(shù)國(guó)君在用人方面,仍然關(guān)注在沒落貴族中選人用人,所謂“明賢”只是明貴族之賢而已,講究出身門第,非為治國(guó)的實(shí)際需要。因而,治國(guó)效能低下,舊族專橫之弊端不斷顯現(xiàn),為時(shí)人所輕,以致大詬執(zhí)政者屢不鮮見,其中墨家對(duì)此予以批判,并以“尚賢”抵之。
墨子在《尚賢篇》中指出,國(guó)之用人應(yīng)“不黨父兄,不偏富貴”,“雖在農(nóng)與工肆之人”,若是賢良也應(yīng)當(dāng)“舉而上之,富而貴之,以為官長(zhǎng)”。相反,即使是貴族,若為不肖者,也必“抑而廢之,貧而賤之,以為徒役”(《墨子·尚賢中》)。由此可見,墨家用人重在實(shí)際能力,重賢使能,“雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之。高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令…舉三者授之賢者,非為賢賜也,欲其事之成?!保ā赌印ど匈t上》)用人重在事成,追求實(shí)效,是墨子人才思想務(wù)實(shí)所指。所以,墨子希望為政者能夠“以官服事”,“夜寢夙興,收斂關(guān)市、山林、澤梁之利,以實(shí)官府,是以官府實(shí)而財(cái)不散。賢者之治邑也,蚤出莫入,耕稼、樹藝、聚菽粟,是以菽粟多而民足乎食。”(《墨子·尚賢中》)從中不難看出,墨子提倡的賢者,是能夠吃苦做事、勤于生產(chǎn)的人,能夠帶來實(shí)際社會(huì)效益,有益于財(cái)富增長(zhǎng)和社會(huì)進(jìn)步的人才。因此,墨子所倡之賢者重在解決實(shí)際問題和帶來現(xiàn)實(shí)之利,他認(rèn)為國(guó)家需要的是具有實(shí)干精神的為政者,真正的賢者要有能力在實(shí)際生活中幫助國(guó)家發(fā)展生產(chǎn),解決人民的衣食之患,使國(guó)富民強(qiáng)。只有官府實(shí)、萬民富,賢者之賢才具有現(xiàn)實(shí)意義和生活意義。故而,尚賢重在“使能”,“尚賢使能為政,無異物雜焉,天下皆得其利”(《墨子·尚賢中》),墨子認(rèn)為啟用這樣的有用之才,才能為社會(huì)帶來實(shí)利,做出貢獻(xiàn)。
那么,怎樣才能發(fā)現(xiàn)國(guó)家所需要的有用之才呢?對(duì)此,墨子又進(jìn)一步論述了有關(guān)人才選用考察的三條實(shí)實(shí)在在的德行標(biāo)準(zhǔn)。在墨子看來,為賢之道有三,即“有力者疾以助人,有財(cái)者勉以分人,有道者勸以教人。若此,則饑者得食,寒者得衣,亂者得治。”(《墨子·尚賢下》)墨子提出的三條標(biāo)準(zhǔn),符合當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)中晚期戰(zhàn)禍頻發(fā)、民不聊生的現(xiàn)實(shí)狀況,具體而實(shí)在,從有力、有財(cái)、有道三個(gè)方面闡述賢人何以成賢的時(shí)代內(nèi)涵,其宗旨在于能夠幫助老百姓解憂排難,助困解危,使天下得治從而安生天下。所以,墨子尚賢與“明賢”相比,既能讓人實(shí)實(shí)在在地把握人才標(biāo)準(zhǔn),又注重人才在實(shí)踐中的現(xiàn)實(shí)功用,追求做實(shí)事、講實(shí)效的社會(huì)實(shí)利效應(yīng)。這樣的人才觀念能夠從觀照天下、安生天下出發(fā),體現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的實(shí)際需要,反映了墨家務(wù)實(shí)天下的精神氣質(zhì)。
墨子出身于工肆之中,深切體會(huì)下層人民生活的艱辛,在其思想中有許多關(guān)于生活陋習(xí)、陳規(guī)的反思。尤其對(duì)統(tǒng)治者當(dāng)時(shí)盛行的衣食鋪張、宮室奢華、豪車修飾等現(xiàn)象,墨子極力加以抨擊,認(rèn)為這些都是無用之道,應(yīng)當(dāng)加以去之。因此,他主張節(jié)用,務(wù)實(shí)民生?!赌印す?jié)用上》曰:“今天下為政者,其所以寡人之道,其使民勞,其籍?dāng)亢?,民?cái)不足,凍餓死者,不可勝數(shù)也”。墨子這里實(shí)際上已經(jīng)看到,當(dāng)時(shí)為政者極盡奢侈浪費(fèi)而人民因稅收重、財(cái)力不足等原因,生活艱難,人民處于深重的苦難之中。針對(duì)這一現(xiàn)實(shí),墨子倡導(dǎo)人們應(yīng)當(dāng)節(jié)儉,飲食之法、為衣之道、宮室之道等,應(yīng)當(dāng)適可而止,“凡足以奉給民用,則止”,“諸加費(fèi)不加于民利者,圣王弗為。 ”(《墨子·節(jié)用中》)在墨子看來,衣食住行都應(yīng)當(dāng)遵循節(jié)制的原則,不要過度消費(fèi),從而增加老百姓的負(fù)擔(dān),為政者應(yīng)當(dāng)率先節(jié)制開銷,多多關(guān)注下層人民的實(shí)際生活狀況,要 “愛民謹(jǐn)忠,利民謹(jǐn)厚,忠信相連,又示之以利”(《墨子·節(jié)用中》)。在行政過程中,不僅要愛護(hù)人民,更要淳厚地為百姓謀利,使人民在實(shí)際生活中能夠感受到關(guān)愛,能夠看到自身利益得到維護(hù)。所以,墨子主張上至為政者,下至普通百姓,都要堅(jiān)持節(jié)用之法,珍惜財(cái)物,不可浪費(fèi),“今王公大人有一牛羊之財(cái),不能殺,必索良宰;有一衣裳之財(cái),不能制,必索良工”(《墨子·尚賢下》)。這一惜財(cái)求用觀念應(yīng)當(dāng)成為社會(huì)的消費(fèi)法則,人們理應(yīng)根據(jù)實(shí)際需要合理安排生活,務(wù)實(shí)為先,不要鋪張浪費(fèi),力行節(jié)約開支,多多考慮人民生活的實(shí)際利益、盡其功用,不宜浪費(fèi),從而安頓天下。
不僅如此,墨子尤其反對(duì)“厚葬久喪”,“細(xì)計(jì)厚葬,為多埋賦之財(cái)者也。計(jì)久喪,為久禁從事者也。財(cái)以成者,扶而埋之;后得生者,而久禁之?!保ā赌印す?jié)葬下》)“厚葬久喪”不僅大量埋葬征收來的大量資財(cái),而且生者還要“喪之三年”,嚴(yán)重影響了社會(huì)生產(chǎn)和人們的生活。畢沅注墨解曰:“言厚葬,則埋已成之財(cái);久喪,則禁后生之財(cái)”。[1](P83)因此,“厚葬久喪”對(duì)民生的危害非常大,墨子據(jù)此分析,“使為上者行此,則不能聽治;使為下者行此,則不能從事。上不聽治,刑政必亂;下不從事,衣食之財(cái)必不足?!保ā赌印す?jié)葬下》)這些做法不僅影響國(guó)家政治生活,擾亂行政秩序,而且也影響社會(huì)生產(chǎn),使衣食之財(cái)匱乏,必將影響社會(huì)生產(chǎn)、人民生活的正常進(jìn)行,對(duì)民生不利。所以,墨子主張“節(jié)葬”,重“人之生利”,制定節(jié)葬之法,“棺三寸,足以朽骨;衣三領(lǐng),足以朽肉;掘地之深,下無菹漏,氣無發(fā)泄于上,壟足以期其所,則止矣??尥迊恚?,從事乎衣食之財(cái)……?!保ā赌印す?jié)葬下》)從中可以看出,墨子所制之法,既要重孝道,更要重生之道他主張喪葬結(jié)束后,就應(yīng)當(dāng)投入生產(chǎn),“反,從事乎衣食之財(cái)”其實(shí)看重的是民生的即時(shí)安頓,而不要沉溺于死者的久喪之中,這樣才會(huì)利于百姓的正常生活。
墨子對(duì)民生的關(guān)注不僅僅表現(xiàn)在“節(jié)葬”思想中,他還主張“非樂”,從節(jié)制消費(fèi)的視角坐實(shí)民生。對(duì)墨子“非樂”思想,學(xué)界歷來多有歧義,梁?jiǎn)⒊J(rèn)為,墨子“非樂”反映其審美觀念低減到零度,并將其歸結(jié)為墨學(xué)失敗的最大原因。[2](P154)也有學(xué)者認(rèn)為,“非樂”是墨子節(jié)制思想的延續(xù),其實(shí)質(zhì)在于強(qiáng)調(diào)利益分配的合理性及其現(xiàn)實(shí)功用,是“與其勞而獲其實(shí)”的倫理調(diào)適。[3](P20-21)另有一些普遍的看法認(rèn)為,墨子“非樂”是對(duì)殷商以來傳統(tǒng)音樂觀念的顛覆和超越。但依現(xiàn)有資料顯示,多數(shù)學(xué)人的共識(shí),則是沿襲梁?jiǎn)⒊膶徝狼槿さ拖碌挠^點(diǎn)。然而,墨子“非樂”思想的真實(shí)意境遠(yuǎn)非如此,墨子言“非樂”是從“民有三患”的角度來談的,當(dāng)“饑者不得食、寒者不得衣、勞者不得息”,“姑嘗厚措斂乎萬民”,甚至“廢耕稼樹藝”、“廢紡績(jī)織 ”,“虧奪民衣食之財(cái),是故墨子非樂也”。(《墨子·非樂上》)由此考之,墨子是從民生安頓的角度來談音樂娛樂消費(fèi)的合宜與否,并未就音樂好壞優(yōu)劣做出評(píng)價(jià),更與樂鐘、琴瑟等無關(guān)。以此分析,墨子“非樂”與“節(jié)用”主張一樣,都是反對(duì)貴族的鋪張浪費(fèi)、吃喝玩樂、淫佚荒政,其主要關(guān)注的還是民生與消費(fèi)的合宜性問題,并非所謂的由樸實(shí)轉(zhuǎn)向文化排斥,其旨仍不離節(jié)用民生。所以,墨子引《萬》、《官刑》、《黃徑》、《武觀》等史籍說明在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下,娛樂不能興利除害,使人民得到實(shí)利,其旨在務(wù)實(shí)民生,關(guān)愛民生,解除生民之“三患”。
墨子曾經(jīng)對(duì)國(guó)家如何實(shí)現(xiàn)善治感到困惑,并對(duì)此進(jìn)行了有益的探討和分析,在他看來,善治難以達(dá)成的一個(gè)重要原因在于“執(zhí)有命者,以雜于民間者眾”。 (《墨子·非命上》)這樣,上不能善政,下不能富民,因而,“必立儀”,否則,“是否利害之辨不可得而明知也,故言必有三表?!奔础坝斜局?,有原之者,有用之者”。 (《墨子·非命上》)那么,墨子的本、原、用究竟有何實(shí)際功用呢?
所謂“本”就是學(xué)習(xí)前人的經(jīng)驗(yàn),“上本之于古者圣王之事”,但不是一味盲從,要實(shí)事求是,從現(xiàn)實(shí)需要出發(fā),吸取人有益的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),即所謂“古之善者則述之”。(《墨子·耕柱》)墨子的第一表與孔子“述而不作,信而好古”(《論語(yǔ)·述而》)有一個(gè)顯著的區(qū)別,孔子更注重“述”和“好”,沒有墨子現(xiàn)實(shí)意義上的比較和闡發(fā),墨子與之相比,則關(guān)注現(xiàn)實(shí)需要,更加貼近現(xiàn)實(shí)的利用,即有所取舍,取其善者習(xí)之,反對(duì)一成不變的“執(zhí)有命者”,認(rèn)為這是“天下之大害,不可不非”。 (《墨子·非命上》)相反,如果圣賢之言符合實(shí)際需要,是正確的、有用的,能夠幫助我們認(rèn)清事物的是非曲直,那么,就應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持而不能拋棄它,也就是墨子所言之“當(dāng)而不可易”。堅(jiān)持和繼承前賢的正確思想,放棄那些不適合當(dāng)前實(shí)際需要的東西,是墨子尊重歷史、務(wù)實(shí)當(dāng)下的首要準(zhǔn)則。循此路徑分析,在有選擇地“上本之于古者”的基礎(chǔ)上,還有“下原察百姓耳目之實(shí)”,此為墨子第二表。也就是說,國(guó)之大事還應(yīng)當(dāng)以廣大老百姓親身感受到的實(shí)際利益為參照標(biāo)準(zhǔn),是否有義,是否合乎道義,要落實(shí)在人民群眾的實(shí)際利益需要上,“察之有與無之道者,必以眾之耳目之實(shí)”(《墨子·明鬼下》)。
在第二表的基礎(chǔ)上,墨子繼續(xù)闡發(fā)其第三表“用”的務(wù)實(shí)內(nèi)涵,“于何用之?廢以為刑政,觀其中國(guó)家百姓人民之利?!保ā赌印し敲稀罚┻@里可以看出,墨子“用”的實(shí)際意義在“利”,這個(gè)“利”含有國(guó)家之利、百姓之利、人民之利的實(shí)際指向,它是墨子兼相愛精神的具體表現(xiàn),其落在實(shí)處就是交相利。而交相利應(yīng)以實(shí)效為出發(fā)點(diǎn),用財(cái)、用物要取之于民、用之于民,“故萬民出財(cái)赍而予之,不敢以為戚恨者,何也?以其反中民之利也”(《墨子·非樂上》)。因此,制度、法令的建立和運(yùn)用,要具體可行并能夠保障上述三個(gè)方面的利益需要。以此視之,墨子之言“用”既是制度律令頒布制定的客觀標(biāo)準(zhǔn),也是其具體實(shí)施的行為準(zhǔn)則,因而,較之孔子的正名主義,墨子之“用”意,在實(shí)際操作層面更加富有時(shí)代性和務(wù)實(shí)的方法論意義。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的戰(zhàn)禍之患對(duì)時(shí)人社會(huì)生活的影響已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越其它因素,因而,人們對(duì)實(shí)際問題、生活問題的關(guān)注與闡解更為迫切,尤其是處于社會(huì)底層的墨家感受也更為深刻,這是墨家務(wù)實(shí)思想產(chǎn)生的特定歷史背景。孔子希望通過回溯的方式來解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)的困境,而楊朱及其后繼者莊周等道家,則主張任乎自然、消極遁世、超越現(xiàn)實(shí),以此來到“重生”、“為我”、“無為”的境界,兩者相同之處在于均不務(wù)當(dāng)下問題的解決。唯有墨家“自苦為極”,積極于社會(huì)改造,安頓民生,既觀“眾之耳目之實(shí)”,又重 “國(guó)家百姓人民之利”,“尚賢使能”,“節(jié)用民生”,其務(wù)實(shí)精神于今日社會(huì)改革諸多問題的解決,無疑具有積極的借鑒意義。
[1] [清]畢沅校注.墨子[M].上海:上海古籍出版社,1995.
[2] 梁?jiǎn)⒊?墨子學(xué)案[M].上海:商務(wù)印書館,1923.
[3]郭智勇.功利·道義·和諧——墨子分配功利主義的倫理生態(tài)[J].天府新論,2012(4).
井岡山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2013年5期