作者簡介:羅純鈺,女,江西人,江西財經(jīng)大學(xué)社會學(xué)碩士研究生,主要研究方向為消費(fèi)社會學(xué)。
(江西財經(jīng)大學(xué) 江西 南昌 330013)
摘 要:作為一種意識形態(tài)的宗教,隨著人類社會的發(fā)展而發(fā)展,并且對人們的價值取向和日常行為產(chǎn)生影響。近幾年,我國一般民眾對于宗教的興趣和宗教皈依現(xiàn)象逐年增加。從微觀層面看來,接受以致皈依某個宗教,只是一個個人事件。但是從社會層面來看,一群人出現(xiàn)對某種宗教的崇尚現(xiàn)象,就是一個集體事件。本文研究的是有什么緣由和條件促進(jìn)宗教在民眾間的傳播,以及這種集體行為下的社會與行為模式。
關(guān)鍵詞:新興宗教,社會變遷,社會轉(zhuǎn)型
中圖分類號:B928.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1006-026X(2012)12-0000-01
宗教學(xué)者勞倫斯·揚(yáng)(Young,LawrenceA.)把宗教經(jīng)驗概括為一種“風(fēng)險性產(chǎn)品”,即在真正融入到宗教中之后,消費(fèi)宗教以后,才能體驗到它,個人在消費(fèi)宗教之前無法體會到它的價值。而在個人接觸到宗教之前,需要有各種社會機(jī)制來引發(fā)對宗教的追求。社會網(wǎng)絡(luò)是其中重要的一環(huán)。因為社會網(wǎng)絡(luò)中的信任關(guān)系可以減少這種風(fēng)險,加速宗教的傳播。在社會網(wǎng)絡(luò)介入之前,人們往往很少能夠接觸到宗教或宗教團(tuán)體,而一旦身旁有家人、朋友等介入后,對宗教的接受就會開始并且加速。
江西省寶峰寺在東南亞、朝鮮、日本等地享有盛名。唐朝時創(chuàng)寺,馬祖道一在唐貞元年間多次來此弘法。寺院幾度興廢。1993年開始重建并擴(kuò)大規(guī)模。寺內(nèi)現(xiàn)有江西佛學(xué)院一所,總建筑面積一萬余平方米。在重建之前,寶峰寺雖然聲名遠(yuǎn)播,但在國內(nèi)卻乏人問津,直到近些年卻突然香火旺盛。每年正月,從年初一早上開始,整個鎮(zhèn)上的街道都停滿了全省各地的車,很多達(dá)官顯貴早上四點(diǎn)就趕來“搶頭香”,許多民眾也會舉家前來朝拜和祭祀。這種宗教熱開始只是在小部分“有緣人”中傳播,后來在社會網(wǎng)絡(luò)的介入下愈演愈烈。
從新興宗教產(chǎn)生和發(fā)展的條件來看,社會轉(zhuǎn)型或是社會動蕩是它的催化劑。而現(xiàn)如今的中國,正處于這種急劇的社會變遷中。人們面對很多選擇和情形時不知所措,急需一套行為準(zhǔn)則來規(guī)范自己的行為?;蚴切枰惶踪N合的“出世”精神來消極對抗“現(xiàn)世”。梁漱溟先生提出過人生的三路向。一種是向前的路向,即碰到了問題便想著去解決,去征服,去創(chuàng)造。對于自身的不滿足便去改造現(xiàn)下的局面。這即是我們通常所說的“西方的精神”。一種路向是遇到問題并不向前去解決,并不改變局面,而是改變自己的觀念。更多的是隨遇而安,是知足,寡欲,無論境遇如何都可以設(shè)法讓自己滿足,這也是“中國的精神”。而無論是國內(nèi)現(xiàn)存的宗教或是新興的宗教都與這幾千年來的中國傳統(tǒng)無比切合。
社會變遷最突出的便是經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)型。引入市場經(jīng)濟(jì)后,個體的收入來源多種多樣,而經(jīng)濟(jì)與權(quán)力的交換導(dǎo)致的結(jié)果便是貧富分化與權(quán)力的濫用和腐敗。由此引發(fā)的社會問題波及越來越廣,危害越來越大,民眾的不滿也越來越大。而在現(xiàn)有體制和文化下,民眾并不會通過或是并沒有合法的途徑宣泄。此時,宗教便給民眾提供了一種宣泄的途徑。宗教宣泄的方式并不是鼓勵民眾去改變引起不滿的現(xiàn)狀,而是通過改變自己的觀念,平和自己的情緒達(dá)到宣泄,調(diào)節(jié)自己遠(yuǎn)比改變現(xiàn)狀要容易得多,因此宗教也更容易被接受。再者,宗教思想與中國傳統(tǒng)文化中的“謙讓”“勤儉”等不謀而合,更增強(qiáng)了宗教的合理性。
其次便是文化的變遷。大眾文化多種多樣,人們不再只是滿足于主流文化的灌輸。梁漱溟先生在《東西文化極其哲學(xué)》一書中也談到,中國人是很不容易接受宗教的,無論是外來宗教(如基督教)或是本土宗教(如道教),都無法被接受(如基督教天主交)或須經(jīng)改造后(如佛教)才能被接受。中國人自有一套自己的生活哲學(xué)。寄情宗教往往只是一部分?,F(xiàn)在很多信仰宗教的人,并不是完全信奉其教義,而只是在其他方式都無法解決問題的情況下才寄情于此。比如乞求平安、乞求升遷、消災(zāi)免禍等等。或是僅僅因為對以前所做罪孽進(jìn)行懺悔救贖。我們現(xiàn)有的文化并不能滿足這些需求,于是對宗教的需求就應(yīng)運(yùn)而生。
來自臺灣的凈空法師以及他的弟子近幾年在國內(nèi)外到處傳教,很多居士——在家修行的俗家弟子——便是跟隨這位法師修行。凈空法師在海內(nèi)外倡導(dǎo)成立“凈宗學(xué)會”,專門弘揚(yáng)凈土宗。他利用各種現(xiàn)代媒體弘揚(yáng)佛法,其弟子蔡禮旭專門推廣《弟子規(guī)》,號召民眾重新學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化,重申綱常禮序,對現(xiàn)實中的很多問題提倡從道德的角度解決。凈空法師及其弟子的講學(xué)都刻成光盤免費(fèi)發(fā)放,有心者傳至網(wǎng)絡(luò)加大了影響群體。他對大乘佛教進(jìn)行新解,倡導(dǎo)建立理智、慈悲、清凈的人生宇宙觀。因為教義貼合現(xiàn)下人們的心理需求,受到熱烈的追捧。
事實上我們可以把凈空法師和他倡導(dǎo)的理念稱為一種新興宗教,各位信眾便是這種新宗教的教徒。為了闡述方便我暫時稱為“凈空教”。與原來的大乘佛教相比,凈空教可以看作是一種改良了的大乘佛教。它摒棄了一些晦澀的、儀式的部分,并且在凈空法師講學(xué)的過程中,把佛理和現(xiàn)今的社會問題聯(lián)系起來,與儒教教義聯(lián)系起來。在其講學(xué)《和諧拯救危機(jī)》中,所有現(xiàn)今世界性問題都做了涉獵,環(huán)境污染、人口膨脹、自然災(zāi)害、各種失衡和混亂等等,又以佛教和儒教理論加以解釋??梢钥闯鲞@是對原有佛教因時、因地的改造,因而佛教被重新賦予了新的活力。而現(xiàn)今在西方文化沖擊下的各種價值沖突、思想混亂,凈空教更是提倡用例如《弟子規(guī)》一類儒教古典思想重新引導(dǎo)人們的思維言行。事實上是對佛教進(jìn)行改造,同時也對儒教進(jìn)行改造,來為凈空教服務(wù)的。
人們對凈空教的信仰的結(jié)果會形成兩種思維。一種為“出世”,一種是“入世”。前者是在教義的引導(dǎo)下,尤其是“因果”、“六道輪回”的影響下,為了不再回到這混亂的讓人不知所措的現(xiàn)世而進(jìn)行修行為了達(dá)到“逃出輪回之苦,回到西方極樂世界”。這點(diǎn)與梁漱溟先生《東西文化及其哲學(xué)》中談到的第三路向——“遇到問題就想取消這種問題或要求”——極為相近。印度的文化便走的是這條路向,尋求“超脫”、“禁欲”,以能修行去到“天國”、“西方極樂世界”為最終目標(biāo)。“入世”便是已察覺到現(xiàn)世的混亂,便試圖用教義去規(guī)范自己的言行,甚至是影響周邊人的言行,事實上我認(rèn)為這才是佛教——佛陀的教育——的本質(zhì)。
社會混亂,或是社會轉(zhuǎn)型為新興宗教提供了符合時代要求的教義內(nèi)容。轉(zhuǎn)型期的各種失范行為刺激人們對于共同的社會規(guī)范的訴求。這些新興宗教都以解決先下文化或是規(guī)范的缺失為立足點(diǎn)而發(fā)展起來的。可以看到凈空教是在原有大乘佛教的教義基礎(chǔ)上,挑選出針對現(xiàn)實內(nèi)容的教義加以改造弘揚(yáng),以此來滿足人們的心理需求。不同的需求——出世或是入世——都可以得到滿足。加上原本在中國民眾心中根深蒂固的儒教的傳統(tǒng)觀念,凈空教的立足根基更穩(wěn),發(fā)展壯大得更容易。
對于現(xiàn)下社會失范的統(tǒng)一行為規(guī)范的訴求當(dāng)然不僅僅是凈空教可以滿足,事實上我們可以發(fā)現(xiàn),“中國文化熱”的興起,基督教逐漸發(fā)展,各種“求助”媒體等等,都是民眾試圖找回社會公正和道德規(guī)范?,F(xiàn)代化帶給我們豐盛的物質(zhì)的同時,也帶來了心理失衡、苦悶浮躁、茫然失措等心理綜合癥,這些并不是經(jīng)濟(jì)建設(shè)或制度建設(shè)能夠解決的。在短期看來,求助于宗教解決個體的失衡是有幫助的,但從長遠(yuǎn)看,一個社會出現(xiàn)的各種社會失范行為只能通過人們信奉宗教調(diào)節(jié)自我需求才能達(dá)到,這樣的社會體系是不健康的,最根本的需求還是建立一套完善的行為規(guī)范體制。
參考文獻(xiàn):
[1] 梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,商務(wù)印書館,2010年版
[2] 王存奎:《社會轉(zhuǎn)型與宗教格局的變遷——論中國當(dāng)前制度語境下的新興宗教》,徐州師范大學(xué)學(xué)報,2011年1月
[3] 梁麗萍:《社會轉(zhuǎn)型與宗教皈依——以基督教徒為對象的考察》,世界宗教研究,2006年第二期