摘要：文化猶如傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚落的靈魂，它是自然、社會與人長期共同作用的產(chǎn)物。以江西流坑古村為例，從物質(zhì)文化層、精神文化層和制度文化層這三個層面分析提煉了其傳統(tǒng)聚落的文化內(nèi)涵及品質(zhì)，旨在探索文化這一要素在其形成、演變與發(fā)展過程中的重要作用。

關鍵詞：流坑村；傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚落；文化；宗族制度

中圖分類號：K825.8 文獻標識碼：A文章編號：1674-0432（2012）-09-0225-2

1 流坑村的歷史與發(fā)展

流坑村位于江西省撫州市樂安縣西南部的烏江之畔，北距縣城38公里，西去所屬牛田鎮(zhèn)8公里。它上游有晹田村，下游分布著麻坑村、水南村、牛田鎮(zhèn)，而它正處在樂安東南山去向西部中低丘陵的過渡帶上，四面青山拱挹，三面江水繞流。當?shù)厝肆晳T將小盆地稱為“坑”，故得名流坑村（圖1）。全村總面積3.61平方公里，耕地3572畝，村民1280戶，5600余人，除少數(shù)姓曾外，其余均為董姓家族。

據(jù)流坑董氏族譜記載，流坑董氏的遠祖，可追溯到西漢名儒董仲舒，但有清晰世系可考的，是五代時居于撫州宜黃縣的董清然，南唐時，他的曾孫從宜黃擴源村遷來，當時這一帶還是荒蕪之地，但后來迅速發(fā)展成千人大村落[1]。明末崇禎九年，大旅行家徐霞客在他的《江右游日記》中這樣寫道：“其處阛阓縱橫，是為萬家之市，而董氏為巨姓，有五桂坊焉”，高度概括了明末流坑村的繁榮景象。關于流坑村的歷史，可簡單概括為：始建于五代，以科第而勃興于兩宋，衰微于元朝，以工商業(yè)而繁榮于明清，最終敗落于晚清、民國之際。如今的流坑村雖然落后貧窮，不被世人所熟知，但也正因為如此，使其深厚豐富的聚落文化得以完整地保留了下來。

2 流坑村傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚落文化的構(gòu)成

2.1 物質(zhì)文化層

2.1.1 自然要素——“天人合一”的樸素自然生態(tài)觀 聚落形態(tài)的形成涉及人與自然環(huán)境的銜接與融合，其選址與其周邊的自然環(huán)境有著密切關系?！读骺佣献遄V》中這樣描寫流坑村的自然環(huán)境：“天馬南馳，雪峰北聳，玉屏東列，金峰西峙”，四面環(huán)山險若天障，盆地內(nèi)丘陵起伏，幽如鬼谷，東南西北四個山坳系自然生成的“城門口”，東南北三面環(huán)繞的烏江水則是天然的“護城河”。這種絕佳的地勢條件既順應了人們傳統(tǒng)的防御心理，又能很好地抵御外來侵犯。另外，村落受亞熱帶濕潤季風影響明顯，四季分明，日照充足，雨水充沛，無霜期長。這些都為該村農(nóng)業(yè)的發(fā)展和村民居住生活提供了有利的條件。村西的金鼓峰與遠處環(huán)繞的群山形成了高大的天然屏障，阻擋著北部寒風，迎納著南部陽光和暖溫氣流，形成良好的小氣候。水和土地也在一定程度上限制著村落的布局和形態(tài)。村中最重要的水體便是烏江和由董燧帶領村民挖掘的村中內(nèi)湖——龍湖。烏江是流坑村連接外界最重要的通道，而龍湖則對其生產(chǎn)、生活、防洪排水起到了至關重要的作用，形成了“活水排形”的良好格局[2]。村落主體位在烏江西岸的高地上，村西是一百多畝肥沃的水田，為村民的生活提供了保障?？梢?，豐富的自然資源是早期傳統(tǒng)聚落賴以生存的前提，地理及氣候條件是聚落形成的依托，而“天人合一”的樸素自然生態(tài)觀則是傳統(tǒng)聚落選址、布局的出發(fā)點和最終落腳點。

2.1.2 地域因素——多元文化的共加圈 地處吉州之東、撫州西南的流坑村，在南宋高宗紹興十八年前隸屬吉州永豐（即廬陵），那時當?shù)乇阌小皻W（歐陽修）董（流坑董氏）名鄉(xiāng)”之稱，十八年后劃歸撫州樂安。雖后來行政區(qū)劃上歸屬撫州，但村落位于烏江上游，與吉州地區(qū)水系同屬贛江流域，地理上有著不可分割的聯(lián)系。也正因為這雙重地域環(huán)境的影響，使其文化既有吉州（廬陵文化圈）的傳統(tǒng)，又受撫州（臨川文化圈）的熏陶，形成了廬陵文化圈與臨川文化圈共同疊加作用的產(chǎn)物[3]。此外，古江西地處吳頭楚尾，各時期都有文化遺存，形成了具有自身特點的土著文化，經(jīng)過傳播與融合，逐漸形成了三苗文化圈、荊楚文化圈、百越文化圈和中原文化圈的結(jié)合產(chǎn)物，這種結(jié)合也構(gòu)成了贛文化的底層，共同影響著流坑村的發(fā)展，具體表現(xiàn)在村民日常生活習俗及宗教信仰活動中[4]。所以說，流坑村是中原文化與吳、越、楚文化的交匯地，是臨川文化與廬陵文化的集中體現(xiàn)，是贛江流域的文化代表。

2.2 精神文化層

2.2.1 傳統(tǒng)風水理念 流坑村受風水理念的影響頗深。據(jù)《流坑村圖述》記載，董氏就是聽了堪輿大師楊筠松師徒的話才將聚落的選址定在如今這塊風水寶地。遠有青山環(huán)衛(wèi)，近有江水繞流，形成山環(huán)水抱之勢，完全符合風水中“負陰抱陽、背山面水、藏風聚氣”之說。以風水“水法”論流坑村，烏江水東南入、西北出，符合傳統(tǒng)風水所謂“水之來者曰天門，水之去者曰地門，天門宜開，地門宜閉”的基本原則。烏江繞流于村落東南北三面，正形成小聚和“金帶環(huán)抱”之勢，自然屬于風水寶地。楊筠松曾留下“只要水朝庚，依舊好流坑”的箝語。村內(nèi)交通呈“七橫一豎”的格局，八條巷道之間還有密如蛛網(wǎng)的小巷與之貫通，符合“橫補直泄、補瀉相濟”的風水理念[5]。另外，明代董燧在村西南方挖掘的龍湖，除了考慮到生活生產(chǎn)及防洪需求外，更重要是應了風水上的講究。因為作為“龍穴”之地的流坑村，必須以水聚龍、活龍，有水方能聚財，其名亦應風水喝形而來。

2.2.2 陸王心學及理學思想 江西是宋代理學淵藪之一。心學的開山鼻祖——陸九淵便是撫州金溪人，元代有理學宗師吳澄，明代則有翰林學士解縉。更重要的是王陽明，他的學說在江西任巡撫的四年半中日趨成熟，故其死后“江右王門”最盛。而流坑村南宋的董德修服膺陸學，明晚期的董燧則醉心于王學?！敖彝蹰T”中的聶豹、羅洪先及王陽明的弟子王畿都和董燧交往甚多。董德修和董燧學成后在村中大力培養(yǎng)弟子，創(chuàng)辦了心齋書院、雪峰書院、蓉山書院等，使得陸王心學在流坑讀書人中占了主導地位。他們用儒家經(jīng)典，尤其是陸王心學及理學思想，教化族眾，鞏固宗族血統(tǒng)。另外，他們還將理學思想運用到治村實際中，形成了一套理法相融的道德規(guī)范。按照道統(tǒng)的理念，董燧等人制定的“遵圣訓”、“崇禮教”、“宗正學”等十四條族規(guī)，對族眾的思想行為進行全面而嚴格的規(guī)范、勸誡和教育，使之“輔血脈而禪于無窮”。流坑董氏深知在當時的歷史條件下，只有道統(tǒng)，即理學，存理去欲，修齊治平，才能強化封建社會基層組織，使家族的維系超越原始的階段，進到理性的境界。流坑村董氏百世不衰，成為中國古代文明的一個典型，正是得力于宗法制度的維系和儒家道統(tǒng)的教化[6]。

2.2.3 宗教信仰與傳統(tǒng)民俗 流坑村是雜神信仰，有著深厚的儺文化。傳說自北宋御史董敦逸將“儺”帶回了家鄉(xiāng)，它就被奉為神明。每年正月初二到十四日，凡頭年有中舉、添丁、嫁女、娶親等喜事的人家，都要請儺神到各家中廳堂中表演一番。“玩喜”是流坑村對儺戲的俗稱，它在保留古老驅(qū)疫逐鬼的祭祀內(nèi)容的基礎上，融合了明清時期社祭中娛神樂人的習俗，同時又寓傳統(tǒng)的科舉進士文化主題與和諧的生態(tài)倫理教育思想于其中，具有獨特的人文精神內(nèi)涵[7][8]。村中廟宇的數(shù)量龐大，多沿烏江的左岸分布在村落四周，有拱衛(wèi)天門的三官殿，護衛(wèi)水口的觀音堂，玉皇閣，供奉地仙的武當閣、土地廟，還有五王廟、真君閣等。把為百姓生活解難的各路神仙都容納進來，滿足了鄉(xiāng)民求助各種超自然力保佑的心理需求。

村中還有許多特有的傳統(tǒng)民俗，比如明萬歷以前，村子有個舊俗就是每十年必舉辦一次規(guī)模盛大的水陸大會村，又稱水陸道場。每逢端午節(jié)，族眾會請來戲班演戲以驅(qū)災辟邪。村落質(zhì)樸而豐富的市井活動如趕集、擺攤、看戲、祭祀、神聊、喜慶、谷物晾曬等，形成了一種網(wǎng)絡狀的聯(lián)系。這種網(wǎng)絡狀的聯(lián)系既豐富靈活了聚落空間形態(tài)的層次和種類，又保證了生產(chǎn)、生活、貿(mào)易的溝通，使聚落發(fā)展有了經(jīng)濟上的刺激和保障，更重要的是，它起到了文化整合的作用[9]。

2.3 制度文化層

2.3.1 封建法規(guī)禮教制度 封建禮制是儒家觀念的精髓，它要求山水景觀都是“尊卑有序，大小有倫”，體現(xiàn)儒家“禮”的秩序。流坑村受其影響很深，主要體現(xiàn)在民居建筑的平面布局中。村中民居建筑的平面布局都是以禮制為前提，講求長幼有序、內(nèi)外有別、男女有避。民居空間嚴格按照禮制要求排布，前堂明亮氣派，供宴客、行禮之用；后堂昏暗簡易，為日常生活之用，兩者有著明顯的等級差異和裝修檔次的高低。沿襲了封建社會“左祖右社”的傳統(tǒng)思想，流坑民居通常以左為尊，前廳左廂房為長者居住，右?guī)繛殚L子居??；次子及女眷則居于后堂廂房。禮制空間表現(xiàn)的是一種對家族至高無上的崇拜和絕對服從的精神意味。講究禮制秩序的流坑村民居，在居住環(huán)境上追求儒家的教化性空間和等級空間。

2.3.2 血緣關系與宗族制度 南方傳統(tǒng)宗族聚落的空間形態(tài)多為體現(xiàn)完整權(quán)力聚散的內(nèi)聚性核心結(jié)構(gòu)，形成一種“以宗祠為中心，由內(nèi)向外自然生長”的布局，但流坑村卻并不如此。整個村落的布局仿照唐宋時期城邑的里坊規(guī)制，像一座城池，亦似一方都會，這是一般僅擁用若干古建筑的村落難以比擬的。作為以血緣關系為紐帶的古村落，流坑村表現(xiàn)出較大的封閉性、穩(wěn)定性、對傳統(tǒng)的延續(xù)性以及濃厚的祖先崇拜意識。為了凝聚族眾、維系秩序、穩(wěn)定發(fā)展，流坑董氏建立了嚴密的封建宗族制度，還大修族譜，興建祠堂，從精神上訓導族眾“尊祖敬宗”，使宗族成員普遍地、形象直接地感受到宗族文化的精神。村內(nèi)宗祠星羅棋布，房房有祠，巷巷有祠，房巷對應；大宗祠、小宗祠、總祠、分祠、家廟，系統(tǒng)支派嚴整，源流譜系清晰[10]。眾多宗祠中屬董氏大宗祠最為宏偉，它為祀奉流坑董氏的開基祖董合興建，是流坑董氏“千門萬戶，聚居一家”的重要標志。可惜后來被北洋軍閥燒毀，只遺下敦睦堂中五根花崗巖石柱，訴說著董氏宗族昔日的輝煌和經(jīng)歷的滄桑。如今村中仍保存有祠堂58座，成為流坑村一項寶貴的人文景觀，映射著強烈的宗族觀念和潛在的文化意識。

3 結(jié)語

聚落文化的形成是一個自然條件、地域因素、傳統(tǒng)風水、宗教理學、社會制度與人的思想行為活動長期相互作用的結(jié)果，它的唯一性使得流坑村成為區(qū)別于其他聚落的獨立個體。同時，它又反過來限制聚落中人的思想和行為活動，牽制著村落的演變與發(fā)展。通過研究我們看到了文化在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚落的形成、演變與發(fā)展過程中的重要性，這也對我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚落的保護與傳承和現(xiàn)代人居理想環(huán)境的構(gòu)建有一定的啟發(fā)意義。

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作者簡介：姚妍（1988-），女，江西萍鄉(xiāng)人，中南林業(yè)科技大學風景園林學院研究生，研究方向：園林規(guī)劃與設計。