魯 力

(中國人民大學馬克思主義學院，北京100871)

理性對于西方現(xiàn)代思潮是一個重要的關(guān)鍵詞。理性主義與非理性主義并列為20世紀西方兩大思潮。理性到了20世紀最突出的表現(xiàn)就是科技理性、工具理性?？萍嫉陌l(fā)展使得人們相信科技所代表的理性形式可以解決人類的一切問題。然而，兩次世界大戰(zhàn)也使人們沉痛反思工具理性的合理性，所以非理性主義在戰(zhàn)后表現(xiàn)得極為活躍。早期的西方馬克思主義者大都關(guān)注理性的話題。馬爾庫塞把對理性的理解與對整個西方哲學的理解、啟蒙運動以及現(xiàn)代資本主義結(jié)合起來，對理性的批判是其科技批判思想的起點。哈貝馬斯同樣是以理性為維度展開了他的現(xiàn)代性的哲學話語，哈貝馬斯認為，從哲學的視角考察現(xiàn)代性，就是通過理性批判的辦法來診斷現(xiàn)代性。顯然，馬爾庫塞和哈貝馬斯對當今資本主義的診斷和對科技理性的批判都起源于對于理性的考察和批判。所以，比較他們的理性觀的重要意義不言而喻。

一、馬爾庫塞的理性觀

馬爾庫塞考察了理性的源流，認為理性原本是統(tǒng)一的，后來才分化為工具理性和價值理性，現(xiàn)在發(fā)達工業(yè)社會里面工具理性過分膨脹而價值理性式微，要恢復理性的本來面目，使理性原本具有的否定性、批判性發(fā)揮出來。

(一)馬爾庫塞對傳統(tǒng)理性的批判繼承

理性的起源以及理性是怎樣發(fā)展成為技術(shù)理性、邏輯怎樣演變?yōu)榻y(tǒng)治邏輯的是馬爾庫塞關(guān)心的重要問題。

古希臘的哲學概念邏各斯和奴斯與理性概念的起源有著密切的聯(lián)系，理性概念是指目的本身和目的實現(xiàn)過程的復合體。馬爾庫塞指出，理性的分裂早在柏拉圖的辯證邏輯與亞里士多德形式邏輯的分離中就見其端倪。這種分裂是思維的肯定性力量同它的否定性力量之間矛盾對立的表現(xiàn)。

從馬爾庫塞的論述中可知，辯證邏輯主要有三個特性:一是具體性，也可以說是實在性。辯證邏輯反對那種把具體內(nèi)容置之不理的抽象。其真正的對象是具體性中的實在。辯證邏輯不可以是形式的，它始終要受到真實東西的制約，是具體的。正是矛盾對立的合理性構(gòu)成現(xiàn)實的運動，如果這樣的現(xiàn)實得到理解，它會構(gòu)成有關(guān)現(xiàn)實的概念的運動。二是否定性。在馬爾庫塞看來，辯證邏輯的對象，不是抽象一般形式，無論這種抽象的對象是客觀現(xiàn)實，還是思維，或直接經(jīng)驗材料，它是對抽象性的形式邏輯和超驗哲學的否定，又是對具體性直接經(jīng)驗的否定。三是歷史性。“當歷史內(nèi)容進入辯證概念并從方法論上決定其發(fā)展和功能時，辯證思維就達到了把思維結(jié)構(gòu)同實在結(jié)構(gòu)聯(lián)系在一起的具體性。于是邏輯的真理變成歷史的真理。”［1］113本質(zhì)和現(xiàn)象之間、是與應當之間的緊張關(guān)系演變?yōu)闅v史的緊張關(guān)系，對對象世界的否定被理解為歷史主體的產(chǎn)物。理性也變成歷史的理性。

與辯證邏輯相反，形式邏輯也有三大特性。一是抽象性。形式邏輯的一大特點就是“思維對它的對象漠不關(guān)心”［1］109。不管這種對象是什么，不論是精神還是物質(zhì)，是社會還是自然，反正它們統(tǒng)統(tǒng)都只是思維普遍規(guī)則的附庸。形式邏輯是對思維過程的抽象，它只關(guān)心推理的形式正確與否，而不去關(guān)心它的內(nèi)容合理與否。形式邏輯普遍有效的思維秩序?qū)τ趯嵸|(zhì)性的內(nèi)容而言具有中立性。二是分析性，即肯定性。本質(zhì)與現(xiàn)象的沖突被形式邏輯消解了?！靶问竭壿嬙诮Y(jié)構(gòu)方面是非超驗性的。它是在三段論不能超出的固定框架之內(nèi)來確定和組織思想的——它仍然是‘分析性’的。”［1］111概念只是作為判斷和控制的手段，被限制在一定的應用范圍之內(nèi)。三是普遍性?！靶问竭壿嬙噲D為思維規(guī)則提供普遍有效性?！保?］111只有通過思維規(guī)則的普遍性，概念才能超越個人的意義具有普遍共同性。

亞里士多德發(fā)明了形式邏輯就表明，本來自成一體的理性已經(jīng)裂變了，它的一部分化成價值理性，另一部分化成工具理性。辯證邏輯體現(xiàn)的是價值理性，而形式邏輯體現(xiàn)的是工具理性。形式邏輯的抽象性否定了辯證邏輯的具體性，使理性由實在的內(nèi)容變?yōu)榭斩吹某橄螅f事萬物的紛繁復雜的本質(zhì)被抽象化為簡單的形式。形式邏輯的肯定性否定了辯證邏輯的否定性，變?yōu)榭刂频倪壿?，成為壓制人的工具。形式邏輯的普遍性否定了辯證邏輯的歷史性，一切事物不管其來龍去脈，一概變?yōu)闆]有歷史沒有發(fā)展的超時空存在。

自從理性分裂為價值理性與工具理性以后，價值理性逐漸衰落，而工具理性以其實用性和可操作性獲得了長足的發(fā)展?？茖W理性則是工具理性的突出表現(xiàn)。工具理性只關(guān)心怎樣操作會獲得客觀的結(jié)果，而不關(guān)心結(jié)果是否符合人類的價值、是否有利于人類。工具理性與實證主義密不可分。實證主義體現(xiàn)了工具理性的可操作原則。馬爾庫塞對工具理性和工具理性在文化領(lǐng)域的代表——實證主義，進行了激烈的批判。馬爾庫塞批判單向度的社會對人的宰制，呼喚人的批判精神的覺醒。馬爾庫塞認為理性必須重建批判的向度。沒有批判性的社會是單向度的社會，沒有批判性的個人是單向度的人，而單向度的社會是一種新型的集權(quán)社會，一種奴役人、壓迫人的社會，單向度的人是不完整的人，是片面的人，是被虛假需求欺騙的人。

(二)馬爾庫塞的新理性觀

理性的現(xiàn)實性。理性是巨大的客觀力量，它不應該是束縛人的工具而應該是解放的力量，它是指向未來的。現(xiàn)實性也可以說是實踐性。理性不是空想，而是實踐的力量。理性努力使自己從人們的頭腦中化為現(xiàn)實。理性不斷改造現(xiàn)實使現(xiàn)實與自己相符合。

理性的否定性。黑格爾對于理性的否定性的理解是作為現(xiàn)實與現(xiàn)存之間聯(lián)系的環(huán)節(jié)。在黑格爾看來，現(xiàn)實與合理之間往往不一致，現(xiàn)實的也可能不合理，合理可能還沒有成為現(xiàn)實。不合理的現(xiàn)實會被取代，而合理的終將出現(xiàn)。馬爾庫塞發(fā)揮了黑格爾的這一思想，闡明了理性概念本身所具有的否定批判性質(zhì)。首先，否定性是事物內(nèi)在的本質(zhì)。任何事物都是矛盾統(tǒng)一體，事物內(nèi)部同時存在著肯定性與否定性。同時，在于其他事物的對立中，事物才顯現(xiàn)自己的獨特性質(zhì)。其次，否定性使?jié)撛谧優(yōu)閷嵲?。否定性使得事物的潛能釋放出來，讓合理的變?yōu)楝F(xiàn)實的。這是理性的力量所在。它推動人們?nèi)プ兏锊缓侠淼默F(xiàn)實，實現(xiàn)更為合理的現(xiàn)實。

理性的辯證性。理性的否定不是簡單的拋棄，而是辯證的否定。是既肯定又否定，是一種揚棄形式的否定。馬爾庫塞指明了黑格爾哲學的辯證性質(zhì):“黑格爾的哲學的確被稱為反思的哲學?！保?］理性源于人們的抽象能力和反思能力，它能把握事物本質(zhì)，內(nèi)部有一種張力，因而是辯證的。

理性的自由性。理性與自由互為前提。理性的實現(xiàn)離不開人對于自由的追求。人們總是在追求更大的自由、更為合理的自由。自由在于掌握真理，達到對必然的認識。同樣，自由的實現(xiàn)也離不開理性。

理性的批判性。理性既然具有否定性則批判性是其題中應有之義。理性的光芒對現(xiàn)存的一切提出質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。

二、哈貝馬斯的理性觀

通過對傳統(tǒng)合理化思想的考察，哈貝馬斯認為他們都有共同的理論弱點，要重建合理性就要構(gòu)建新的合理化框架，而這個新的框架的起點是對于勞動和相互作用的區(qū)分。區(qū)分勞動和相互作用對于哈貝馬斯的整個理論體系具有重要意義。

(一)哈貝馬斯對傳統(tǒng)合理化思想的考察與批判

據(jù)哈貝馬斯的研究，在西方主要有三種類型的傳統(tǒng)合理化思想。

第一種是馬克思的合理化思想，它以生產(chǎn)力發(fā)展為核心。馬克思認為，社會合理化過程就是生產(chǎn)力的發(fā)展過程，具體來說，就是經(jīng)驗科學知識的增長、生產(chǎn)技術(shù)水平的提高等等。相反，生產(chǎn)關(guān)系是社會權(quán)力的調(diào)配制度，也是生產(chǎn)工具的分配制度，只有在生產(chǎn)力的合理化壓力下才會發(fā)生改變?！叭藗兯_到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況?！保?］一個社會如果能夠推動生產(chǎn)力的發(fā)展，那么這個社會的存在就是合理的，就應該繼續(xù)。反之，這個社會就失去了合理性，就應該進行改革甚至革命。

第二種是以馬克斯·韋伯為代表的合理化思想，它以目的合理性為核心。韋伯將哲學上作為事物本質(zhì)和內(nèi)在規(guī)律性的理性改造為社會學上的“合理性”概念，并將合理性區(qū)分為目的合理性和價值合理性。韋伯認為西方社會現(xiàn)代化的進程其實質(zhì)就是一個實現(xiàn)合理化的過程。資本主義世界就是目的合理性不斷擴大，而價值合理性走向衰落的過程。現(xiàn)代化過程造成了“意義喪失”和“自由喪失”。意義喪失，就是指理性自身分裂為多個價值領(lǐng)域，喪失了原來的普遍性，社會秩序也失掉同一性，出現(xiàn)所謂的“新的多神論”。自由喪失，就是指現(xiàn)代人對于獨立價值的缺失?，F(xiàn)代人都是官僚體制的一個零件，整個社會機器的螺絲釘，為了社會的需要，個人勢必壓抑自己的個性失去自由。同時現(xiàn)代社會是“物化”的社會，人成為物的附庸，也不再是自由的。

第三種是霍克海默和阿多諾的合理化思想，它以工具理性批判為核心?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z將理性區(qū)分為工具理性和批判理性。工具理性強調(diào)手段與目的的協(xié)調(diào)，其基本特征:第一，它把世界當做實現(xiàn)目的的手段和工具，因而具有濃厚的工具主義色彩。第二，它只關(guān)心事物的實用價值，主張有用即真理，因而具有濃厚的實用主義色彩。第三，它只關(guān)心怎樣去做，而不關(guān)心什么才應該做，重事實而輕價值，排除否定和批判的可能，具有單向性特征，屬于典型的肯定式思維。與工具理性不同，批判理性強調(diào)的是善，是對現(xiàn)實的批判與超越，對人的解放的實現(xiàn)?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為，工具理性使世界抽象化空洞化，排除了主體無限豐富的經(jīng)驗和感覺，必然的結(jié)果就是意義喪失和自由喪失。

對于這三種合理化的理論，哈貝馬斯做出了自己的判斷。哈貝馬斯“在這里關(guān)注的不是三種立場究竟有怎樣的正確性，而是它們共有的理論弱點”［4］。他指出這三種合理化的理論共同的弱點在于:一方面，他們都把社會合理化看成活動當中工具理性和策略理性的增加;另一方面，他們又都在探討總體性的社會合理性究竟是一種聯(lián)合起來的自由生產(chǎn)者，還是合乎道德的生活方式，或是人與自然的和諧關(guān)系?？傮w性的社會合理性可以對合理化的經(jīng)驗過程加以檢驗。但是，這種總體性的合理性概念，必須包括生產(chǎn)力、目的理性以及工具理性的三者的總和。可惜，事實并非如此。一方面，是因為這些理論過于狹隘，他們所確定的行為概念不能把社會行為中的一切社會合理化內(nèi)容都包括進去，有很大的不足，另一方面，則是因為行為理論與系統(tǒng)理論的基本概念含混不清:行為活動和生活世界的合理化，與行為系統(tǒng)復雜性的增長并不能等同。這三種合理化理論在一定意義上遵循了同樣的理論邏輯，所以才會出現(xiàn)共同的弱點，馬克思在《資本論》中關(guān)于資本主義拜物教的思想是盧卡奇物化思想的來源。盧卡奇物化思想又是韋伯合理化思想的來源。而霍克海默和阿多諾對工具理性的批判試圖綜合盧卡奇和韋伯的思想。顯然要走出傳統(tǒng)合理化理論的誤區(qū)就必須克服其狹隘的弊端，尋找一個具有更大包容性的合理化理論。通過對勞動和相互作用的區(qū)分哈貝馬斯建立了新的合理化理論即交往理性。

(二)哈貝馬斯的合理化理論

通過對傳統(tǒng)合理化理論的歷史考察和縝密批判，哈貝馬斯提出了自己的合理化理論，這就是把勞動與相互作用進行區(qū)分。哈貝馬斯為了重新表述韋伯的合理化概念，提出一個新的解釋框架，其“出發(fā)點是勞動和相互作用之間的根本區(qū)別”［5］。這就是說，哈貝馬斯對于帕森斯和韋伯的合理化理論都不認同，他要提出自己的解釋框架，而哈貝馬斯對合理化的重新奠基是構(gòu)筑在對勞動和相互作用的根本區(qū)分之上的。

勞動，在哈貝馬斯看來，指的是人類改造自然的工具性活動，也可以叫做目的理性活動，它是一種進行合理選擇的行為。勞動活動的規(guī)則是建立在經(jīng)驗知識基礎(chǔ)上的技術(shù)規(guī)則。技術(shù)規(guī)則總是要包含著預測，這些預測是在一定條件下針對自然界或人類社會中能夠觀察到的現(xiàn)象進行的。這些預測從本身來說是能夠被證實或證偽的，或者說是能夠被證明是有根據(jù)的或者是虛假的。合理選擇的行為是根據(jù)以分析的知識為基礎(chǔ)的戰(zhàn)略來進行的。分析的知識主要包括兩種，一種是能夠進行優(yōu)先選擇的規(guī)則，一種是對普遍準則進行推導得出的結(jié)論。這些結(jié)論也許是對的，也許是錯的。目的理性活動能夠確保在一定的條件下目標能被達成。勞動活動的判斷標準是經(jīng)驗和推理。經(jīng)驗和推理的正確與否直接決定了勞動活動的成敗。

相互作用，在哈貝馬斯看來，指的是以語言和符號為介質(zhì)的交往活動。交往活動要有效的進行就必須要遵循一定的規(guī)則，而這些規(guī)則只有得到兩個或兩個以上交往主體的認可同意才有效。交往主體之間的行為期待是由這些規(guī)則決定的。

在哈貝馬斯看來，勞動與相互作用是絕不能混淆的，勞動絕不能理解為相互作用，相互作用也絕不能理解為勞動。二者的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和遵守的準則都不同。勞動和相互作用的區(qū)分對于構(gòu)建新的合理化框架具有至關(guān)重要的意義。勞動范疇之下的技術(shù)合理化意味著生產(chǎn)力的擴大和技術(shù)控制的加強，而社會相互作用范疇之下的合理化意味著擺脫了控制的平等交往行為的擴大。尤其是現(xiàn)代工業(yè)社會，當人們希望按照勞動合理化的要求來代替相互作用的交往活動的聯(lián)系時，嚴格區(qū)分勞動和相互作用顯得尤為重要。

三、比較分析

(一)馬爾庫塞與哈貝馬斯理性觀的相同點

1.理性觀都發(fā)源于韋伯的合理化思想

如吳開明已經(jīng)看到的，他們的不同從一定意義上說就在于對于韋伯合理化思想的不同理解［6］。韋伯的合理化理論認為，資本主義社會里工具合理性的發(fā)展推動了社會現(xiàn)代化的進程，然而工具合理性的擴展也造成了對人的奴役、官僚化等破壞作用。韋伯的合理化思想影響甚大，討論理性問題、討論現(xiàn)代性都繞不過去，馬爾庫塞與哈貝馬斯的理性觀無疑同源于韋伯的合理化理論，同是對韋伯合理化思想的批判繼承和發(fā)展。

2.都對工具理性做了深刻的批判，以及對價值理性做了殷切呼喚

馬爾庫塞提出，理性的觀念在發(fā)達工業(yè)社會里面發(fā)生了質(zhì)變，成為技術(shù)合理性極權(quán)主義的領(lǐng)地，技術(shù)不光深入到人們的日常生活，而且擴張到工業(yè)社會的政治制度和意識形態(tài)領(lǐng)域，成為了一種新的控制力量。技術(shù)的合理性演化為政治的合理性，理性失掉了原有的批判和否定的向度，僅僅是技術(shù)的合理性。要解除單向度的問題就必須呼喚批判精神、價值理性，發(fā)揚人的主體性。哈貝馬斯也看到了社會的技術(shù)化統(tǒng)治是一種片面的合理化。技術(shù)統(tǒng)治造成了人的自我物化，破壞了人的交往活動。要通過對話，消除工具理性對生活世界的入侵，使得工具理性與價值理性各得其所、并行不悖。

3.對理性的考察與對現(xiàn)代性的診斷聯(lián)系起來

現(xiàn)代化與合理化在馬克斯·韋伯看來是同一個過程。馬爾庫塞認為工具理性的發(fā)展帶來科技的進步，促進了人類物質(zhì)生活的豐裕，但是也遮蔽了價值理性的追求，因此現(xiàn)代性進入單向度的誤區(qū)。哈貝馬斯則是由對古典的現(xiàn)代性理論的批判開始他對現(xiàn)代性的診斷。在哈貝馬斯看來考察現(xiàn)代性就必須考察理性，反之考察理性就是考察現(xiàn)代性。現(xiàn)代社會不同于傳統(tǒng)社會就在于現(xiàn)代社會中人的主體理性的發(fā)展。主體理性的發(fā)展決定了現(xiàn)代性的面貌，同時也是現(xiàn)代性危機的根源。哈貝馬斯認為主體理性是有偏頗的，所以要引入交往理性。

4.對理性的重建都具有一定的烏托邦性質(zhì)

馬爾庫塞的理性是一種批判的理性，它就存在于主體的思維之中，存在于主體的審美之中，作為主體的一種潛能而存在，它在一定程度上是脫離了實踐、脫離了現(xiàn)實的，具有烏托邦性。哈貝馬斯的交往理性由于過于拔高了語言的作用，將語言視為真理的標準、社會整合的基礎(chǔ)，因而也同樣具有一定的烏托邦色彩。

(二)馬爾庫塞與哈貝馬斯理性觀的不同點

1.理性觀念所屬的范疇不同

馬爾庫塞的理性觀念仍屬于傳統(tǒng)的意識哲學范疇。馬爾庫塞理解的理性是工具理性和價值理性的統(tǒng)一體，尤其是價值理性、批判理性很重要。理性的兩個方面應該并駕齊驅(qū)，要恢復理性的批判維度。主體的批判精神在恢復理性的雙向度中處于一個重要的位置。而哈貝馬斯理解的理性屬于社會學范疇，它是合理化過程，是交往理性。理性不再是純粹的個體思維過程，而是通過引入了語言學對其進行改造，實現(xiàn)了由主體性向主體間性的躍進，存在于人的言語和行為之中的具體理性，即交往理性。由馬爾庫塞的批判理性到哈貝馬斯的交往理性是理性觀上的一次重大變革。

2.對理性重建的正確路徑有著不同的看法

馬爾庫塞認為，既然理性斷裂了，失去了原來的辯證理性的向度，那么就應該恢復理性的本意，賦予理性以批判性、否定性、超越性。通過對理性歷史的考察，馬爾庫塞找到了科技異化，工具理性泛濫的源頭，從而揭示了克服異化，實現(xiàn)革命的可能性。從源頭上看，到近代笛卡爾哲學那里，理性就已經(jīng)取得顯赫的地位，經(jīng)過康德之后，更是成為文明的主宰，不容質(zhì)疑的絕對真理。固步自封的理性其實存在很大缺陷。馬爾庫塞批判了技術(shù)理性的形而上學思維模式和意識形態(tài)性質(zhì)，同時也賦予理性新的內(nèi)涵，主張恢復它的批判本性，將其視為哲學聯(lián)系人類命運的唯一方式，再經(jīng)過對黑格爾和馬克思思想的解讀發(fā)現(xiàn)理性與革命有內(nèi)在聯(lián)系。而哈貝馬斯認為把社會合理性僅僅理解為工具理性的擴張是偏頗的，應該區(qū)分勞動和相互作用，以建立新的合理化框架。通過對勞動和相互作用的區(qū)分奠定了合理化的新基礎(chǔ)，這是哈貝馬斯的一大貢獻。哈貝馬斯超越了傳統(tǒng)的目的合理性而代之以交往的合理性。哈貝馬斯對理性的理解克服了純哲學的玄想，而引入社會學概念與方法，令人耳目一新，對于解讀晚期資本主義社會，化解現(xiàn)代社會危機也都有重要啟發(fā)。

3.對理性問題的分析給出的科技與社會發(fā)展前景不同

在馬爾庫塞看來，工具理性帶來的問題，也是價值理性衰落的問題，而價值理性的重要體現(xiàn)就是批判理性，所以要重建批判理性，要發(fā)揮主體的批判作用。馬爾庫塞寄希望于社會的邊緣人，希望流浪漢起來革命，并希望通過藝術(shù)、審美等來解放愛欲創(chuàng)造新的生活。馬爾庫塞對技術(shù)發(fā)展的前景是偏于悲觀的，甚至于有停止技術(shù)進步、進行主體革命的想法。哈貝馬斯則不然，他認為科技本身的發(fā)展是進步的，是有利于人類生活的，然而科技的操作原則不恰當?shù)脑浇邕\用才造成了生活世界殖民化的慘象，讓目的理性活動與相互作用相互區(qū)分、各自回歸本來的界限就可以解除工具理性肆虐所帶來的問題。哈貝馬斯認為，通過交往理性的發(fā)展，通過民主對話把科技發(fā)展納入價值理性的規(guī)范之下，社會發(fā)展的前景是光明的。

總之，馬爾庫塞的理性觀是通過對科學技術(shù)理性的批判來對發(fā)達工業(yè)社會進行批判，技術(shù)理性是一種統(tǒng)治的理性，在它的背后隱藏著巨大的不合理性，要消除這種不合理性就要恢復價值理性、批判理性，恢復人的批判性、超越性向度。哈貝馬斯在考察包括馬爾庫塞理性觀在內(nèi)的傳統(tǒng)合理化理論時看到，它們都是單單從主體性的維度展開的，有著共同的理論上的狹隘性，要重建合理化就必須走向主體間性，因而他提出要對勞動和相互作用進行區(qū)分。通過比較馬爾庫塞與哈貝馬斯的理性觀，可以看出法蘭克福學派兩代學人對工具理性批判的不同思路，以及兩種對現(xiàn)代性的診斷，為正確認識當代資本主義社會、認識現(xiàn)代性提供有益的幫助。同時，通過比較同為法蘭克福學派的馬爾庫塞與哈貝馬斯的理性觀之不同，也可以看出當代西方批判理論的新轉(zhuǎn)向。

［1］馬爾庫塞.單向度的人［M］.劉繼，譯.上海:上海譯文出版社，2008.

［2］馬爾庫塞.理性與革命［M］.程志民，譯.重慶:重慶出版社，1993.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［4］哈貝馬斯.交往行為理論:第1卷［M］.曹衛(wèi)東，譯.上海:上海人出版社，2004.

［5］哈貝馬斯.作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學［M］.李黎，郭官義，譯.上海:學林出版社，1999.

［6］吳開明.技術(shù)發(fā)展的前景——哈貝馬斯與馬爾庫塞的辯論［J］.科學技術(shù)與辯證法，2002(4):40－42，48.