蘇紹會，王 建，金仁祥

（蚌埠學院 體育部，安徽 蚌埠 233030）

武術健身操進校園的價值研究

蘇紹會，王 建，金仁祥

（蚌埠學院 體育部，安徽 蚌埠 233030）

采用文獻資料，專家訪談等方法剖析武術健身操的“形”與“意”及其文化內含，以此研究武術健身操進校園的價值.研究結果顯示：武術健身操進校園具有健身價值，武術的傳承價值，傳統(tǒng)文化教育價值.

武術健身操；健身價值；傳承價值；教育價值

中國武術不僅是我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項目，也是民族文化的載體，融攝了許多中國傳統(tǒng)文化的精髓.技擊性和健身性是武術的基本屬性，而文化性是武術的靈魂，它“具有豐富的民族文化底蘊[1]”.為此，武術的教育價值從古至今一直受到專家和學者的高度重視.如今，學校武術教育現狀不容樂觀.國家體育總局武術研究院根據學生的特點和武術的運動形式創(chuàng)編了《武術健身操》，并與國家教育部聯合下文要求2010年9月1號在全國中小學校和中等專業(yè)學校以廣播操的形式推廣，這是武術以另一種形式走進學校.可見國家政府又一次對學校武術教育的重視.本研究目的，是通過剖析武術健身操的形與意以及它所蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，彰顯其健身價值、武術的傳承價值、傳統(tǒng)文化的教育價值.打破人們常規(guī)僅以工具理性認識武術健身操，對武術健身操認識深入到文化層面.充分重視它所具有的文化內涵、文化魅力和文化價值.最終為武術健身操的推廣和武術教育在學校有效實施提供理論依據.

1 武術健身操的“形”與“意”

武術健身操共分四套，每一套中既有表“形”的動作特色，又有表“意”的動作名稱.每個動作都是以武術的基本動作為主要素材，每套動作是以撐拔舒展、勢正招圓、節(jié)奏鮮明、氣勢磅礴的長拳運動特點做為基本運動風格，并融有長拳，太極拳，南拳，虎拳，鷹爪拳等拳種的技術動作和技法原理.武術健身操是武術多種拳術綜合演練的一種身體踐行方式.

在中國武術中，“形”對應的是武術的拳“勢”，是作為中國武術的外表而存在，其表現為拳種、拳系以及各種拳術的拳法技理等.而拳“意”則是武術習練者對中國武術的心里感悟.是對拳術中某一個動作或某一組合動作所表現出的具有一定目的性和實效性的思維感觸[2].武術健身操的“形”就是演練者的肢體所表現的拳勢形態(tài)，展現每套武術健身操包含的幾種拳勢,而武術的每個套路只代表一個拳種或拳系.可見武術健身操打破武術的派系之分，使我國博大精深武術的不同拳系實現融合.而“意”是武術健身操的肢體文化的體現，表現出每個動作的健身功能，文化內含和技擊作用.

武術健身操以“形”表“意”.武術健身操的四套組合中都以抱拳禮開始又以抱拳禮結束，寓意武術崇仁尚禮的武德倫理文化.每套動作左右對稱，上下肢體協調統(tǒng)一，體現武術的和諧文化.每套動作收放自如，節(jié)奏分明，干凈利落，體現武術習練者自強不息，剛勁有為的內在氣質等等.

2 武術健身操的健身價值

武術的健身性是武術發(fā)展的生命力，雖然在古代戰(zhàn)爭中武術的技擊性受到重視但健身性也沒有被忽略，所謂“搏刺強士體”.如戚繼光在《紀效新書》指出“拳法似無預于大戰(zhàn)之技”，因而作為“活動手足”“慣勤肢體”的有效手段.王宗岳在《十三勢歌》中說：“詳推用意終何在？益壽延年不老春.”說明武術在清代的社會功能在明顯轉變，習拳的終極目的已在與“益壽延年”，武術的健身價值更是日益突顯出來.而如今，隨著科技的發(fā)展生活水平的提高，人們重視身體健康和精神愉悅，人們從事武術運動主要目的是用來健身，無意于追求它的技擊價值，我運動我快樂為宗旨.武術健身操隨著音樂的旋律和統(tǒng)一口令下運動，節(jié)奏快慢適中，拳勢過渡自然，練習者伴著音樂武動，身體得到鍛煉的同時也愉悅了身心.為此，武術健身操正是現代人們追求武術健身的一種途徑.

武術健身操是以廣播操的結構形式創(chuàng)編的，每套動作共有九節(jié)，以徒手操的形式演練，和廣播操的運動強度相似屬于中小強度的運動負荷.武術健身操比廣播操內容豐富，是對現今廣播操的補充，它既有廣播操的形式，又具有武術的內容，既有單練,又可以形成具有攻防含義的對練形式，還體現出武術的本性—技擊性.打破廣播體操枯燥的橫平豎直的動作，多選用武術中形態(tài)多樣，栩栩如生，含有象形和攻防含義的動作，培養(yǎng)學生對運動的興趣，體會運動的快樂，健心的同時增強了體質.

3 武術的傳承價值

人是武術的載體.在古代，武術的傳承主要以師徒傳承為主要方式，以宗教、宗派和門戶傳承為基本模式，以武術私學為主體教學活動.在近代，武術傳承主要以城市為中心.當時我國的生產力低下，人們的生活水平較低國民體質較差，為了抵抗外來侵略一些有志之士和社會名流把武術做為“強國強種”的教育手段，很多城市出現了武術會社和武術館.后來又出現了中央國術館，實現武術的學校班級授課制，改變了師徒傳承武術的唯一方式.

如今，武術要得到傳承與發(fā)展必須進入學校課堂，正如邱丕相教授說的“武術教育只有進入主流社會群體才能實現真正意義上的傳承與發(fā)展.”目前國家政府部門意識到學校武術教育的重要性，將在全國中小學，乃至大學推廣武術健身操.武術健身操的技術動作規(guī)范統(tǒng)一便于學生掌握，益于培養(yǎng)學生對武術課的興趣，為學校武術課教學奠定基礎,并與武術課一起實現武術的傳承.

4 傳統(tǒng)文化教育價值

武術是傳統(tǒng)文化的載體.武術在其產生與發(fā)展過程中受到當時中國傳統(tǒng)文化中占主流地位的儒家文化的影響，無論你習練什么樣的武術技術，你都必須按照儒家的教化而首先學會做人.做人是儒家對傳統(tǒng)武術習練者的最基本的要求.為滿足這個最基本的做人要求，傳統(tǒng)武術的習練者也就必須能夠嚴格地踐履儒家所提供的各種做人的禮儀規(guī)范.[3]因此，儒家文化所提倡的倫理道德文化是傳統(tǒng)武術文化的核心內容.

武術健身操在學校的推廣，從文化的戰(zhàn)略角度其實是武術文化的教育推廣，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育.

4.1 培育學生愛國精神教育

愛國主義精神是武術倫理思想的精髓，是我國傳統(tǒng)文化教育的核心.自古以來，中華民族就形成了關心社稷民生，重視民族、集體、國家的整體利益的愛國傳統(tǒng).《詩經》中的“夙夜在公”的思想、賈誼《治安策》中“國而忘家，公而忘私”的思想、《禮記·禮運篇》中“天下為公”的思想.受到這種愛國傳統(tǒng)思想的影響和感召，歷史上許多志士仁人生發(fā)了愛國主義精神：范仲淹提出“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”.文天祥發(fā)出“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”.顧炎武提出“天下興亡，匹夫有責”.林則徐主張“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的慷慨呼號.

愛國就是忠于國家、報效祖國.愛國與獻身是聯系在一起的，在中國歷史上，很多技藝高超的人和普通習武者都以國家和人民的利益為首要目標，他們?yōu)楸Ｐl(wèi)國家和民族的安危，不謀私利而秉存大義，不畏強暴而以鮮血和生命捍衛(wèi)民族的獨立和國家的完整.李白在《幽州胡馬客歌》曰：“出門不顧后，報國死何難”.陸游在《病起書懷》曰：“一身報國有萬死，雙鬢向人無再青”.南宋民族英雄岳飛，曾在《滿江紅》中云：“靖康恥，猶未雪.臣子恨，何時滅？駕長車踏破賀蘭山缺，壯志饑餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血”的壯志豪情，其光輝業(yè)績?yōu)槭廊藗黜?明朝抗倭英雄戚繼光以及少林寺僧為了抵抗倭寇的侵略，刻苦研習武藝，嚴懲了倭寇，使國家安定，人民生活安寧.從這些仁人志士的豪言壯語中，我們深切體會到中華民族這種愛國主義精神的回響.這種為民族、為國家的獻身精神，深刻影響了整個中華民族的氣節(jié)，推動了歷史的發(fā)展.這種注重氣節(jié)、注重道德、注重社會責任與歷史使命的文化精神激勵和鼓舞了中國人的群體意識，成為危難之際動員中華民族每一分子自覺起來捍衛(wèi)群體尊嚴和安危的號角.這種愛國思想是學校傳統(tǒng)文化的重要內容.

4.2 是學校倫理道德教育的文化經典

武術是中國傳統(tǒng)倫理道德文化的縮影，中國武術一誕生就受到儒家文化主流地位的影響，就被納入中國傳統(tǒng)倫理之道.傳統(tǒng)武術就形成了以儒家思想的核心“仁”為中心的武德倫理觀念.劉樹軍在《傳統(tǒng)武德及其價值重建》一文中指出“傳統(tǒng)武德在運作功能與發(fā)展變化等基本方面無不受社會主流道德的調控，它既有對社會主流道德的繼承，接受，也有不同于主流道德的自我創(chuàng)造和偏離”.[4]因此，傳統(tǒng)武德是儒家倫理道德在傳統(tǒng)武術中的映現.

儒家倫理道德一是指社會道德，二是指人之為人得本質，體現人的社會性.在孔孟看來，人之所以為異于禽獸首先在于人有無仁義之道德，孔孟的仁義之道德毫無疑問是一種社會道德，孟子是以人的社會道德屬性來界說人的本質屬性的，把人的社會道德屬性看作是人的首要屬性或是唯一的屬性.儒家普遍重視人的合群社會性，在他們看來，群體是作為個體生存發(fā)展的前提和基礎，具有高于個體的普遍價值.任何個人都不能脫離群體，“人之生不能無群.”（《荀子·富國篇第十》）.人不可能離開群體而獨立存在.“孟子認為人的道德有一種自然的基礎，而人性無非是追求道德的能力.因此人性就是完成人的固有德性，人的敗德只是人放棄和迷失自己的本性，任由環(huán)境的支配.”[5]“儒學以德性規(guī)定人的本性，不以人的完善為宗教的皈依，而追求道德本性的復歸與完善.”[6]中國歷來把道德作為人的重要本質屬性，對于人的存在給予了積極的評價.認為道德作為人的本質屬性，是人與動物相區(qū)別的根本標志.正因為人有道德，才使得他高于其他事物，成為宇宙間最完善的存在.因此，道德并非外在的強制，而是人的本質需要，是人的本性的自我發(fā)展，自我完善.未曾學藝先學禮，未曾習武先習德，體現武術以德為先.

武術健身操的四套動作中，每套都是以抱拳禮開始又以抱拳禮結束，就是讓練習者體會到中國武術以禮為先，學者為師，謙虛做人.以禮收勢體會中國武術練習者接受指教，虛心學習，永不自滿.是中國傳統(tǒng)理論道德躬身實踐教育的典范.

武術的倫理道德文化教育主要體現在仁—禮，義—利教育.

4.2.1 仁—禮文化教育

“仁—禮”是調適人與人之間關系的工具，是道德人格自我完善的標準.“仁”是儒家倫理道德的核心，在儒家經典《論語》中，孔子從不同角度闡述“仁”的內容，孔子特別強調“仁”就是“愛人”，提出“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”之道，進而羅列出忠、孝、智、仁、勇、寬、信、敏、惠、溫、良、恭、儉、讓等內容.

“禮”是“仁”的踐行方法，是實現仁的手段.“仁”是人之為人的本質，禮是人在社會生活中實現其本質的方式和途徑.在孔子的思想體系里面，仁和禮是一個硬幣的兩面，彼此共存，它們相輔相成.中國的先哲多從仁、禮的關系中去理解和規(guī)定人的價值和人生的意義，建構自己的思維模式.“克己復禮”為仁.郭沫若先生這樣揭示“克己復禮”的“禮”的本質：“它是一個時代里所用以維持社會生活的各種規(guī)范，這是每個人應該遵守的東西.各個人要在這些規(guī)范之下，不是放縱自己去侵犯眾人，而是犧牲自己以增進眾人的幸福.只有這樣的社會才能夠保持安寧而且進展.”[7]

中國武術自古就是是一種教育人的活動，一是指技術傳授，二是指做人的教化作用，即武德的傳授.武德是指武術在歷史發(fā)展長河中，吸收傳統(tǒng)道德規(guī)范，形成以儒家倫理思想核心“仁”為中心的傳統(tǒng)觀念，它無形地規(guī)范著習武者的善行為，協調習武者之間人際關系，影響習武者的意識活動.未曾學藝先學禮，未曾習武先習德，就是武術傳授注重“仁—禮”的重要性，它貫穿與武術的全部過程，從擇徒授藝，“不知者不與言，不仁者不與談”.武功修煉上嚴承師道，尊師重道，身心雙修.施武用武上講究八打八不打等等.

4.2.2 義—利文化教育

傳統(tǒng)武德文化中的“義”富含儒家倫理之精髓，儒家講“義”有廣義狹義之別,廣義是指道義,是道德的代名詞,如“舍生取義”.狹義指判斷是非善惡的標準和行為價值標準.“利”是指利益，與“義”對應指私立、私欲乃至生命.

“義”作為道德理性的范疇看，它所體現的是人與人之間的社會性關系.儒家重“義”，如張載把義利關系概括為：“義，公天下之利.”（《正蒙·大易》）意味天下之公利即是義.程頤明確把公私之別看作是義利之別：“義與利，只是個公與私也.”（《程氏遺書》）

中國武術受中國傳統(tǒng)文化“義利”之辯的影響，“重義輕利”自古以來是武林所推崇的武德信念.傳統(tǒng)文化舍生取義、重義輕利的文化精神在傳統(tǒng)武術中得到充分體現.武術界歷來把“以仁義為先，而不以功利為急”作為衡量武德高尚與否的重要標準之一.真正的習武者把“正其義而不謀其利，明其道而不計其功”作為自己的行為準則.這也自然使習武者能在“解黎民于倒懸之中，濟困危于艱難之時”，以義為上、前仆后繼、義無反顧，甚至是“舍生取義”“殺身成仁”，表現出大義凜然的高尚品格.

4.3 感悟“和諧”文化教育

中國武術在長期的演進過程中，受中國傳統(tǒng)文化的影響已發(fā)展成為一個成熟的文化載體.以立足于傳統(tǒng)文化“剛健有為”的精神，追求和諧統(tǒng)一的高層境界，與現代社會的主體精神相契合.武術的和諧價值融入武術文化之中.

武功修練時內外兼修的人體運動和諧.即內練與外練，內練是指心、意、氣、力等的和諧統(tǒng)一.外練是指手、眼、身法、步等肢體運動的和諧統(tǒng)一.

武術健身的身心和諧.一個健康的個體應該是身體健康和心理健康并存，武術健身是實現健康個體有效手段.中國傳統(tǒng)文化認為：完美人的構成一為身形，二為心神.武術修練追求形與神的高度統(tǒng)一，外練筋骨皮，內練精氣神.練外以壯內，養(yǎng)氣以安神.神形兼?zhèn)?，內外合一，通過身體鍛煉來以外達內、由表及里、由“行而下”的身體有形的活動，促成“行而上”的無形的精神心志的升華.身心和諧，身心完實是武術健身的精髓.

武術健身的人與自然的和諧.人類生活在地球這一大環(huán)境中，只有不違背自然，順應自然規(guī)律才能健康的發(fā)展.武術的和諧價值觀認為：人體是小宇宙，自然是大宇宙，兩者具有聲氣互通的聯系.同時宇宙內各要素又是有機聯系的.因此習武時要求人體既要順應自然，又要體內和諧，才能增強健康.為了達到人與自然的相應與統(tǒng)一，練功者要選擇方向，如練習時，起始與收勢要面向南方，使人體陰陽與磁場相合，還有主張面向太陽練功，廣納太陽的能量，以加強人與自然的和諧統(tǒng)一.

武德修練追求人與人的和諧.未曾學藝先學禮，未曾習武先習德，文以評心，武以觀德.練武以德為先，武術向來重仁尚禮.禮之用，和為貴，禮的作用就是形成和諧的人際關系.成中英先生所說：“禮—在整個群體中，人的行為能達到和諧，能實現價值的，即是禮.禮可以使生活有美感，可以造成秩序，其最高目的是和諧，希望人間沒有摩擦.”[8]武德之理體現著傳統(tǒng)武術的和諧精神.武德主張愛人，與人為善，追求人與人之間的和諧，最終實現人與社會的和諧.

5 總結

武術健身在學校的推廣其實是武術的另一種形式走進校園，它具有武術的的健身性和文化性.是學校優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的文化經典，并與武術課一起實現學校武術文化教育.使我們能夠與外來文化碰撞中保持本民族文化的自信，

吸取外來文化的精華豐富本民族文化的發(fā)展.我們同時要認識到學校武術文化教育是一個長期堅持的過程，不能曇花一現，無論何種形式的武術教育最終目的是實現武術文化的傳承和發(fā)展.

〔1〕邱丕相，馬文國.武術文化研究和教育研究的當代意義[J].廣州體育學院學報，2005，25(2)：1—3.

〔2〕王剛.中國武術“博大精深”之詮釋[J].上海體育學院學報，2010（2）：58.

〔3〕喬鳳杰.中國武術與傳統(tǒng)文化[M].北京：中國社會科學文獻出版社，2006.193-194.

〔4〕劉樹軍.傳統(tǒng)武德及其價值重建[M].上海：上海體育學院博士學位論文，2001.42.

〔5〕成中英.從中西互釋中挺立[M].北京：中國人民大學出版社，2005.9.

〔6〕唐凱麟，等.成人成圣—儒家倫理道德精粹[M].長沙：湖南大學出版社，1999：136.

〔7〕郭沫若.十批判書[M].東方出版社，1996.89.

〔8〕成中英.從中西互釋中挺立[M].北京：中國人民大學出版社，2005.228-229.

G 852；G 831

A

1673-260X（2012）07-0103-03

安徽省體育社會科學重點項目（ASS2011127）.