劉愛文

技術(shù)的歷史非常悠長，它伴隨人類社會的始終，從舊石器時代開始，技術(shù)就嵌入了人類社會的發(fā)展進程中。說到技術(shù)，我們會對它有非常直觀的感受，它既古老又現(xiàn)代，石器時代打磨的石子，現(xiàn)代工廠運轉(zhuǎn)的機器體系，乃至我們?nèi)粘Ｋ塾蔚囊蛱鼐W(wǎng)等，無不負(fù)載了技術(shù)的印跡，可以說，技術(shù)全面滲入我們的日常生活，改變了我們的生產(chǎn)方式以及與之相伴隨的生活方式。但是，由于社會實踐和受其制約的人的思維能力的局限，人們對技術(shù)的認(rèn)識卻不是一目了然的，它經(jīng)歷了非常曲折的歷史進程，而隨著人類社會實踐水平的不斷提高，人們也在逐漸揭去技術(shù)的物質(zhì)表象，從而不斷解蔽技術(shù)的內(nèi)核。

一、樸素整體論

從一定意義上講，技術(shù)的起源等同于人類的起源。在遠(yuǎn)古的荒漠里，生存條件異常艱苦，早期人類采取群居的生活方式，頑強地與大自然搏斗，以獲取必要的生存資料，在這個漫長的人類歷史進程中，具有決定性意義的一環(huán)便是，簡單工具的制作和使用，這種有意識的活動使得人和一般動物開始分立，作為“類”的人逐漸脫離一般動物范疇，從這個意義上來說，人類開始制作、使用工具成為人猿相揖別的一般標(biāo)志，世界進入了一個新的歷史發(fā)展階段，社會有了主體性存在意義，天然自然轉(zhuǎn)化為人化自然。在這個過程中，人類不斷擴大自己的活動領(lǐng)域，相伴隨這個過程的就是，人類自身也在不斷被改造，人的大腦、人的手等都在發(fā)生相應(yīng)的變化，如人的腦容量逐漸增大，手也變得越發(fā)靈巧，正如恩格斯所言:“具有決定意義的一步完成了:手變得自由了，能夠不斷地獲得新的技巧，而這樣獲得的較大的靈活性便遺傳下來，一代一代地增加著……這些遺傳下來的靈巧性以愈來愈新的方式運用于新的愈來愈復(fù)雜的動作，人的手才達(dá)到這樣高度的完善?！薄?〕

整個農(nóng)業(yè)文明時期，無論是原始社會的采集狩獵還是封建社會的行會組織，人類制造和使用工具的目的，僅僅是從天然自然中獲取必需的生存資料，以維持社會簡單再生產(chǎn)。這種物質(zhì)生產(chǎn)生活方式主要受產(chǎn)品的使用價值的驅(qū)動，所以，農(nóng)業(yè)文明時期的產(chǎn)品實用性和藝術(shù)性并重，個人技能會在這些自然物質(zhì)的獲取和加工過程中得以體現(xiàn)。這決定了自然經(jīng)濟中社會分工是粗線條的，從而生產(chǎn)鏈條也不會太迂回，技術(shù)還停留在“技巧”、 “技能”這個層次水平，技術(shù)是專屬于勞動者自身的，這些改造自然的技巧、經(jīng)驗和技能，隨著時間的推移，不斷被充實并承傳給后代，正如馬克思所說:“以前的生產(chǎn)階段上，范圍有限的知識和經(jīng)驗是同勞動本身直接聯(lián)系在一起的，……因而整個說來從未超出制作方法的積累和范圍，這種積累是一代代加以充實的，并且是很緩慢的、一點一點地擴大的。(憑經(jīng)驗掌握每一種手藝的秘密。)手和腦還沒有相互分離。”〔2〕

在農(nóng)業(yè)文明時期，囿于實踐水平的低下，人們在社會生活的實踐中，經(jīng)常遭遇到社會和自然規(guī)律的必然性雙重制約，“作為起調(diào)節(jié)作用的自然規(guī)律強制地為自己開辟道路，就象房屋倒在人的頭上時重力定律強制地為自己開辟道路一樣?！薄?〕這種規(guī)律的客觀性，既是基于人們的有意識行為，但又不以人們的意志為轉(zhuǎn)移。自然和社會的報復(fù)對人們認(rèn)識論產(chǎn)生了兩方面的后果:一方面，人們在自然和社會的報復(fù)面前無能為力，將其歸因于天命，產(chǎn)生一種宿命論的觀點;另一方面，當(dāng)外部世界很大程度上尚處于必然王國的范圍內(nèi)，人們不斷地修正自己對世界的認(rèn)識乃至行為模式，但這種修正過程是一種被動存在，從而不能主動深入探究這些看法所依以發(fā)生的內(nèi)在機理，不能精確把握外部世界的構(gòu)造及其運動過程，人們對整個外部世界只是一個非常樸素且籠統(tǒng)的看法。當(dāng)然，這種樸素的外部世界認(rèn)識論，也為農(nóng)業(yè)文明時期人類社會實踐提供了一些盡管緩慢但卻有益的支持。

由此可見，由于農(nóng)業(yè)文明時期的社會實踐停留在較低層次，技術(shù)主客體還處于混沌未分狀態(tài)，技術(shù)以一種粗陋的本真面目得以出現(xiàn)，尚處于“自在”階段，人們把技術(shù)的主體——勞動者、技術(shù)的客體——工具以及他們相結(jié)合的中介——技巧、技能看成是一個整體，但對它們之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)并沒有清晰的認(rèn)識，當(dāng)然，這只是一種關(guān)于技術(shù)的樸素的整體論思想?！皹闼卣w論盡管缺乏嚴(yán)格的科學(xué)證明，但其基本觀點蘊涵著豐富、深刻的思想。對此，恩格斯曾經(jīng)給予中肯、深刻的評析，指出希臘哲學(xué)把自然界當(dāng)作整體，從總體上進行觀察的正確性。同時指出，希臘哲學(xué)當(dāng)時對世界整體的理解是直觀的結(jié)果，對世界的總的關(guān)系還沒有從細(xì)節(jié)上加以證明。這就不得不讓位于近代的機械整體論?！薄?〕

二、構(gòu)成系統(tǒng)論

隨著時間的推移，技術(shù)經(jīng)歷著緩慢的自發(fā)性進步，直到十八世紀(jì)中葉，在這個時間節(jié)點上，技術(shù)仿佛蘇醒過來，瓦特通過發(fā)明蒸汽機揭開了英國工業(yè)革命的序幕，技術(shù)被自覺地應(yīng)用在社會的生產(chǎn)生活中，對資本主義生產(chǎn)方式的最終確立起到了最為根本的影響，“知識就是力量”揭示了人類對科技的無限自信，哲學(xué)領(lǐng)域出現(xiàn)了一股形而上學(xué)的“還原論”思潮，其核心就是把整體事物割裂開來，分解成層次不同的原子狀態(tài)，或者把原子狀態(tài)的簡單線性加總看成是整體性質(zhì)，此即構(gòu)成系統(tǒng)論的涵義。所謂見微知著，人們對事物對抗性質(zhì)各執(zhí)一端，這種思潮也反映在人們對技術(shù)的認(rèn)識上面，技術(shù)的發(fā)展使得手腦開始分離，偏執(zhí)于手或腦一端的背景下誕生了技術(shù)工具論和技術(shù)實體論，在此背景下，技術(shù)發(fā)展也由自在階段進入到自為階段。

(一)工具論

“技術(shù)=工具”的觀念源遠(yuǎn)流長，因為技術(shù)客體化最為直觀，也最易為人們所接受，而這只是一些不成體系的思想靈光。真正技術(shù)工具論的最終形成是在啟蒙運動特別是工業(yè)革命以后，人們沖破了“神本”主義思想牢籠，開始有意識地征服外在自然的征程，與此相伴隨的是人類發(fā)覺自身的力量，“人本”主義思想也在不斷形成，理性主義在社會生活中開始滋長，并最終統(tǒng)治了技術(shù)領(lǐng)域，技術(shù)在資本主義生產(chǎn)中日益自覺的運用使得其發(fā)展極為迅速，有如脫韁野馬一日千里。作為人手的外部延伸的機器體系越來越龐大復(fù)雜，固定資本規(guī)模巨大且日益成為資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)，分工越來越細(xì)、越來越復(fù)雜，工人日益原子化，他們在日益成熟的資本主義生產(chǎn)方式中越來越處于附屬地位，形成一種機器讓工人走開的假象，“科學(xué)力量已經(jīng)表現(xiàn)為固定資本的尺度”〔5〕?？萍碱I(lǐng)域的巨大成就日益沖擊著人們的思維，機械唯物主義開始成為技術(shù)領(lǐng)域的指導(dǎo)思想，這也徹底地改變了人們對技術(shù)的看法，把日益復(fù)雜龐大的工具、機器等硬件直接等同于技術(shù)，技術(shù)=工具，技術(shù)只是價值中立的單純客體，它本身不負(fù)載任何倫理價值傾向，這就是技術(shù)工具論盛行的歷史情境。

技術(shù)工具論的典型代表人物包括德國雅斯貝爾斯和美國梅塞納等學(xué)者，某種程度上，哈貝馬斯也屬于技術(shù)工具論陣營，技術(shù)工具論主張，技術(shù)只是一種手段或工具體系，是單純的客體，自身只有工具性意義，作為單純的客體，價值中立是其本質(zhì)內(nèi)容，技術(shù)作為工具使用只是被動地服從于使用主體的意圖，從而可以應(yīng)用于政治、經(jīng)濟和文化等社會方面，而其自身不體現(xiàn)任何階級利益、價值內(nèi)涵和倫理道德內(nèi)容;技術(shù)工具論也體現(xiàn)了效率至上原則，效率是現(xiàn)代技術(shù)的最高仲裁者，它體現(xiàn)了技術(shù)的理性和普遍性原則，故效率是技術(shù)工具論的關(guān)鍵內(nèi)核，此即技術(shù)工具論的本質(zhì)內(nèi)涵。通過這個定義，我們可以評析一下技術(shù)工具論的以下幾個特征:

第一，技術(shù)的工具理性特征。按照技術(shù)工具論，技術(shù)等同于科學(xué)的應(yīng)用，更直接地說，技術(shù)就是各種人造裝置系統(tǒng)，技術(shù)實質(zhì)上只有工具手段意義的存在，其本身并不負(fù)載價值意義。作為“自在之物”，技術(shù)是嵌入在社會語境之中的客體，同理，技術(shù)的效用也是存在于社會語境之外的中性物。作為純粹手段的技術(shù)可以應(yīng)用于不同目的和不同社會背景，因為后者是使用主體的內(nèi)容，嵌套在“技術(shù)客體”之外的社會政治因素的變遷不會影響技術(shù)的中立性。因此，技術(shù)理性與技術(shù)普遍性的結(jié)合導(dǎo)致了技術(shù)的工具理性特征。

第二，技術(shù)的“自在邏輯”特征。技術(shù)與科學(xué)一樣，它們都是建立在普遍的科學(xué)理性基礎(chǔ)之上，都服從可證實的因果必然性邏輯。也就是說，只要技術(shù)的前提條件完備，人們就必然地獲得可證實的技術(shù)結(jié)果，即使實驗千萬次，相同的結(jié)果也必然會一再出現(xiàn)，這種認(rèn)知實踐功能可相容于任何社會形態(tài)，這就是技術(shù)的“自在”邏輯，它是技術(shù)自身所特有的邏輯，它能夠獨立于社會條件而起作用，也即技術(shù)功能不因社會條件的改變而不同。正是由于技術(shù)的“自在邏輯”，技術(shù)能夠在不同形態(tài)的社會中進行轉(zhuǎn)移而不影響其效率標(biāo)準(zhǔn)。一項技術(shù)，資本主義社會能高效使用，社會主義也能保持同樣效率使用，同樣，發(fā)達(dá)國家能高效使用，落后國家也能夠高效使用，只要技術(shù)自身的前提條件完備。

第三，技術(shù)的“相同效率”特征。由于技術(shù)是建立在普遍性和理性基礎(chǔ)之上的，普遍性要求衡量標(biāo)準(zhǔn)的普適性，即不同的情境中可以應(yīng)用相同的衡量標(biāo)準(zhǔn)，據(jù)技術(shù)工具論的觀點，技術(shù)在不同的時空規(guī)制的背景下，都能普遍地提高生產(chǎn)率水平;理性要求衡量標(biāo)準(zhǔn)的同一性，即在不同的情境中可以應(yīng)用同一的度量標(biāo)準(zhǔn)，同一的技術(shù)在任何情境中都體現(xiàn)出相同效率的本質(zhì)特性，正是技術(shù)的普遍性和理性決定了技術(shù)的“相同效率”特征。從這個意義上來講，效率是判斷技術(shù)中立性的唯一標(biāo)準(zhǔn)和最高準(zhǔn)則，假設(shè)在任何情境下，技術(shù)都能保持相同的效率，這就證明技術(shù)是中性的，所以，技術(shù)的“相同效率”特征是和技術(shù)的中立性是同一的。

(二)實體論

在技術(shù)工具論的支配下，人類取得了對自然界的巨大勝利，特別是進入資本主義社會以后，這種成就到了無以復(fù)加的地步，正如馬克思所說:“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”。然而，物極必反，隨著人類對技術(shù)成果的索取越多，人類對技術(shù)的渴求也越強烈，技術(shù)的過度開發(fā)越發(fā)明顯，技術(shù)片面開發(fā)以至突破了人類社會整體的天花板，以至在技術(shù)的研究開發(fā)過程中形成“鞭打快?！钡默F(xiàn)象?？墒?，特定時空背景下的自然，其負(fù)載能力總是有一定限度的，隨著人類對自然的過度掠奪，技術(shù)呈現(xiàn)出越來越多的負(fù)面作用，諸如毀滅性戰(zhàn)爭威脅 (如核威脅)、生存環(huán)境威脅 (如溫室效應(yīng))、技術(shù)故障威脅 (如飛機墜毀)等;另一方面，隨著技術(shù)的片面發(fā)展和日益異化，技術(shù)研發(fā)的主體客體開始易位，主體客體化和客體主體化是這一進程的兩個方面，諸如機器人和自動化生產(chǎn)線使得工人呈現(xiàn)單向度狀態(tài)，在整個日益復(fù)雜的技術(shù)體系下，人日益被旁置或擺置。隨著自然對人類的報復(fù)日益加劇和技術(shù)的日益不受控趨勢，人們開始反思技術(shù)進程。技術(shù)工具論認(rèn)為技術(shù)是中性的、技術(shù)獨立于社會形態(tài)、技術(shù)具有效率特征，但是，前資本主義社會技術(shù)發(fā)展極其緩慢，而到了資本主義社會技術(shù)發(fā)展卻日益迅速，且日益不受控，技術(shù)并不像工具論所堅稱的那樣獨立于社會形態(tài)，由此，技術(shù)工具論的中性、獨立性以及效率特征就受到了各方的質(zhì)疑。盡管技術(shù)工具論在日常人類生活中還不乏信仰，但它逐漸退出歷史舞臺以至被學(xué)術(shù)界所拋棄，而技術(shù)社會內(nèi)容的凸顯催生了技術(shù)實體論。

技術(shù)實體論的代表人物主要有埃呂爾、海德格爾、馬爾庫塞，他們斷言技術(shù)具有普遍的滲入性以及統(tǒng)治性，例如，埃呂爾就認(rèn)為技術(shù)作為媒介主體與對象的橋梁，已經(jīng)滲入了主體生活的各個領(lǐng)域，這種強媒介關(guān)系遮蔽了其他各種關(guān)系，“這些中介是如此擴展、延伸、增加，以至它們已構(gòu)成了一個新的世界。我們已目睹了‘技術(shù)環(huán)境’的產(chǎn)生”?，F(xiàn)代社會的這種技術(shù)環(huán)境使得技術(shù)具有自主性了，相反，作為主體的人卻變得不自主了，技術(shù)開始統(tǒng)治人，正如海德格爾所說:“現(xiàn)代技術(shù)的突出特點在于這樣的事實，即它在根本上不再僅僅是‘工具’，不再僅僅處于為他者‘服務(wù)’的地位，而是相反……具有鮮明的統(tǒng)治特征。”

技術(shù)實體論是因應(yīng)技術(shù)工具論而出現(xiàn)的，同工具論相反，技術(shù)實體論認(rèn)為技術(shù)是負(fù)載了利益和價值等要素的主體或?qū)嶓w，它既不承認(rèn)技術(shù)具有中立性，相應(yīng)地也否認(rèn)技術(shù)的工具性、獨立性以及效率特征。該理論認(rèn)為，不能單純從手段方面考察技術(shù)，而應(yīng)該緊密地把技術(shù)手段和技術(shù)結(jié)果結(jié)合在一起考慮，因為兩者是一個整體，無法對它們進行切割分塊來思考;技術(shù)進步意味著出現(xiàn)全新的生活方式，而不是獨立于社會意識的單純效率提高。因此，技術(shù)實體論更注重技術(shù)的社會內(nèi)容，認(rèn)為技術(shù)是一種相對獨立的社會力量，能體現(xiàn)自身獨特的價值。當(dāng)然，對于工具理性，技術(shù)實體論也不是全盤否定，例如，技術(shù)工具論認(rèn)為，技術(shù)是人類利用工具理性來保障社會福利的產(chǎn)物，但技術(shù)實體論并不贊成工具論無限抬高這種工具理性的觀點，即認(rèn)為工具理性或物質(zhì)滿足的簡單線性外推即為人類的全面實現(xiàn);事實上，技術(shù)實體論認(rèn)為，人類的全面發(fā)展除了物質(zhì)上的實現(xiàn)以外，還包括精神上的社會實現(xiàn)，即需要宗教、藝術(shù)以及人際交流等。

在資本主義社會中，作為主體的人被嵌入復(fù)雜不可控的技術(shù)體系中而無法掙脫，正如海德格爾所說，技術(shù)體系作為座架，人在這個座架中被安置，自主化發(fā)展的技術(shù)單向控制了社會和環(huán)境，而淪為客體的人類和自然環(huán)境便成為技術(shù)系統(tǒng)中可歸約測度且可交換的要素，技術(shù)型構(gòu)為一張?zhí)炀W(wǎng)，囊括了社會生活的方方面面，包括宗教、倫理等文化內(nèi)容，并且促逼著網(wǎng)中一切按照技術(shù)自體系邏輯前行，技術(shù)成為主宰一切的上帝。在資本主義社會中，技術(shù)成為新的社會控制形式，社會特定階層的利益通過技術(shù)得以體現(xiàn)，但由于技術(shù)本身的專業(yè)性，所以，資本主義社會中的政治秩序由專家來提供，在這個意義上，資本主義社會的權(quán)力基礎(chǔ)來源于技術(shù)控制，政治的合理性通過技術(shù)合理性來表達(dá)。技術(shù)實體論最終把技術(shù)歸結(jié)為具有價值利益負(fù)載的生活方式，在這種生活方式中，被旁置的人類面對技術(shù)的自我運動而不能作為，在人類面前，技術(shù)站在他者的位置脫離人類的控制而變成一種天命。

三、生成總體論

較之于技術(shù)工具論僅僅把技術(shù)看作是單純的工具或機器體系等客體，技術(shù)實體論更能解釋晚期資本主義社會中許多技術(shù)異象，緣由在于技術(shù)實體論把技術(shù)本質(zhì)歸結(jié)為其社會性，這就是技術(shù)實體論的進步之處。盡管從外表形式看，技術(shù)工具論與技術(shù)實體論觀點迥異，但是，無論是技術(shù)工具論還是技術(shù)實體論，這兩者都在技術(shù)本質(zhì)問題上采取了形而上的態(tài)度，從而走了極端，實體論和工具論這兩種理論都采取一種簡單化態(tài)度來對待技術(shù)，它們要么把技術(shù)看作是客體，要么把技術(shù)看作是主體，即“要么接受要么放棄”(take it or leave it)，全盤接受技術(shù)者在于僅僅把技術(shù)看作是工具，全盤否定技術(shù)者則由于技術(shù)的社會負(fù)面影響。

這種對待技術(shù)的兩極化態(tài)度的狀況引起了學(xué)術(shù)界的反思，西方有些學(xué)者開始了對技術(shù)哲學(xué)根基的批判，而這尤以美國技術(shù)哲學(xué)家安德魯·芬伯格的新技術(shù)批判理論最為出色。實際上，按照芬伯格的觀點，技術(shù)工具論和技術(shù)實體論過于重視技術(shù)的功能意義而相應(yīng)地忽視了技術(shù)的實質(zhì)內(nèi)容，而不從內(nèi)部深入剖析技術(shù)的實質(zhì)內(nèi)容，一方面難以為社會走出技術(shù)黑幕提供一個合理的出口，另一方面也難以找到“替代性”技術(shù)方案，即大眾民主參與的技術(shù)。芬伯格借助兩類技術(shù)元理論集建構(gòu)起自己的技術(shù)批判理論，即初級工具化和次級工具化。初級工具化包括去背景化、還原論、自主化、定位等四個技術(shù)元理論，同樣，次級工具化也包括系統(tǒng)化、媒介、職業(yè)、主動性等四個技術(shù)元理論。通過這些理論工具，芬伯格展開了對技術(shù)工具論和技術(shù)實體論的分析和批判。他認(rèn)為以前的技術(shù)哲學(xué)著重解釋技術(shù)主客體的功能組成，這屬于初級工具化的涵蓋范圍;隨著近年來技術(shù)研究的經(jīng)驗轉(zhuǎn)向，初級工具化所揭示的那些技術(shù)關(guān)系往往與實際技術(shù)系統(tǒng)的要求相差甚遠(yuǎn)，“技術(shù)必須要與自然的、技術(shù)的和社會環(huán)境等支持功能結(jié)合在一起”，這就是次級工具化所必須承擔(dān)的任務(wù)，它著重解釋技術(shù)功能如何嵌入實際的技術(shù)裝置或網(wǎng)絡(luò)。

芬伯格引入“初級工具化”與“次級工具化”這些理論工具，目的在于把技術(shù)工具論和技術(shù)實體論所體現(xiàn)的本質(zhì)主義與社會學(xué)家和歷史學(xué)家等所倡導(dǎo)的建構(gòu)主義所體現(xiàn)的技術(shù)社會特性融合進一個理論框架內(nèi)。這些工具化理論提供了技術(shù)改造的理論基礎(chǔ)，借助工具化理論對工具論和實體論進行建設(shè)性批判，才有可能設(shè)計出替代性的技術(shù)，即大眾民主參與的技術(shù)，這也就形成了芬伯格技術(shù)批判理論的最終結(jié)論:批判當(dāng)下技術(shù)以探尋替代技術(shù)，故技術(shù)最終受制于人。

芬伯格新技術(shù)批判理論的淵藪在法蘭克福學(xué)派，而它是建立在對工具論和實體論的批判基礎(chǔ)上，并且融合了哈貝馬斯技術(shù)工具論思想和馬爾庫塞的技術(shù)實體論思想，形象地說就是，用哈貝馬斯的理論框架裝載了馬爾庫塞的精神內(nèi)核，這就使得新技術(shù)批判理論具有自身的特色。然而，盡管芬伯格新技術(shù)批判理論深入地批判了技術(shù)本質(zhì)主義，但是它不可避免地保留了法蘭克福學(xué)派的內(nèi)在缺陷，諸如結(jié)構(gòu)化問題、總體性問題等。

由于新技術(shù)批判理論既把多維的社會系統(tǒng)降低為一維的技術(shù)系統(tǒng)，又以結(jié)構(gòu)化模式來處理技術(shù)問題，更重要的是，技術(shù)批判理論強調(diào)技術(shù)的解釋學(xué)而忽略了對技術(shù)作發(fā)生學(xué)理解，這種模式在實踐中遭遇到了極大的困難，針對新技術(shù)批判理論存在的問題，人們迫切希望以一種總體性思維來看待技術(shù)，辯證地把技術(shù)看成是一個蘊涵多種可能結(jié)果的過程，而非固化的結(jié)果，突出技術(shù)的實踐功能和革命性，在此背景下，歷史呼喚技術(shù)的生成整體性轉(zhuǎn)向，至此，技術(shù)也完成了由自為狀態(tài)向自在自為狀態(tài)的升華，技術(shù)的生成總體論主要觀點體現(xiàn)在以下三個方面:

首先，技術(shù)的生成總體論基于總體性的思維看待技術(shù)。新技術(shù)批判理論沒有脫離技術(shù)主客兩分的窠臼，依然把技術(shù)本質(zhì)作為研究依歸，賦予技術(shù)過多的權(quán)重，似乎技術(shù)就是生活全部，從而沒有擺正技術(shù)在社會系統(tǒng)中的位置，新技術(shù)批判理論存在研究視野不夠開闊的問題。事實上，按照生成總體論的觀點，在一個總的社會系統(tǒng)中，技術(shù)只是嵌入其中，并在其中流動，它既包括主體，又包括客體，更重要的是，它還包括一個中間體，既主客體中間的媒介，這個媒介既具有主觀性、又具有客觀性，它是一種中間過渡狀態(tài);同時，技術(shù)也不僅僅指自然技術(shù)，它還包括社會技術(shù)和思維技術(shù)，技術(shù)本身就是一個有機體系，所以，必須從這種總體性思維把握和看待技術(shù)，才能捋清特定技術(shù)的邊界所在。

其次，技術(shù)的生成總體論杜絕采用僵化的結(jié)構(gòu)化模式分析技術(shù)。新技術(shù)批判理論錯誤地理解了正統(tǒng)馬克思主義技術(shù)觀，認(rèn)為馬克思主義技術(shù)觀的核心是社會由技術(shù)單向決定的，從而把馬克思主義技術(shù)觀歪曲為技術(shù)決定論，而為了有別于正統(tǒng)馬克思主義技術(shù)觀，新技術(shù)批判理論強調(diào)技術(shù)的社會建構(gòu)觀點，認(rèn)為不是自治的技術(shù)發(fā)展決定社會形態(tài)，而是社會因素決定技術(shù)的發(fā)展。由此可知，新技術(shù)批判理論割裂了技術(shù)與社會兩類范疇內(nèi)在聯(lián)系，對它們之間的內(nèi)在作用機理缺乏辯證的認(rèn)識，所以，生成總體論必須把技術(shù)決定論與社會建構(gòu)論有機地結(jié)合起來，在此基礎(chǔ)上，辯證地統(tǒng)一起技術(shù)的社會建構(gòu)與社會的技術(shù)基礎(chǔ)。

最后，技術(shù)的生成總體論摒棄對技術(shù)的解釋學(xué)解蔽，強調(diào)對技術(shù)進行發(fā)生學(xué)理解。新技術(shù)批判理論同以往的技術(shù)批判理論一樣，以存在主義哲學(xué)為理論根基，多采用經(jīng)驗的感性的認(rèn)識來描述現(xiàn)象的現(xiàn)象學(xué)研究方法，相應(yīng)地，這些技術(shù)批判理論認(rèn)為，技術(shù)的本質(zhì)在于利用解釋學(xué)方法對已存在的經(jīng)驗現(xiàn)象的解蔽或祛魅過程進行描述。一言以蔽之，新技術(shù)批判理論重視對“死”的技術(shù)的闡釋，而相應(yīng)地忽視了對“活”的技術(shù)的理解。所以，新技術(shù)批判理論缺點在于僅論及已經(jīng)物化的固化態(tài)技術(shù)，而對于串接過去、當(dāng)下和將來的歷時辯證的技術(shù)形態(tài)卻鮮有敘述。事實上，按照技術(shù)生成總體論觀點，技術(shù)除了具有固化形態(tài)以外，更重要的特征就在于技術(shù)的實踐性、革命性，此即活的技術(shù)的含義。

綜上所述，技術(shù)的哲學(xué)之基所發(fā)生的從樸素整體論向構(gòu)成系統(tǒng)論的轉(zhuǎn)變，由構(gòu)成系統(tǒng)論向生成總體論的轉(zhuǎn)變，這兩次轉(zhuǎn)變除了意味著人們對技術(shù)認(rèn)識水平的質(zhì)的提升以外，我們還必須察覺技術(shù)背后所經(jīng)歷的社會背景的深刻變遷。正是由于人們的實踐水平不斷提高，人們對于技術(shù)的認(rèn)識也在不斷地加深，并且逐漸逼近技術(shù)的內(nèi)核，技術(shù)不再被看作是絕對的、僵化的形態(tài)，而是被看作是實踐的、生成的形態(tài)，作為生成態(tài)的技術(shù)，其中既有主體，又有客體，還有媒介主客體的中間態(tài)存在，一言以蔽之，技術(shù)的本質(zhì)就是實踐性的知識體系。

〔1〕恩格斯.自然辯證法〔M〕.人民出版社，1971.150－151.

〔2〕馬克思.機器。自然力和科學(xué)的應(yīng)用〔M〕.人民出版社，1978.207－209.

〔3〕馬克思恩格斯全集:第23卷〔M〕.人民出版社，1972.92.

〔4〕馮國瑞.整體論的發(fā)展形態(tài)及其重要意義〔N〕.光明日報，2008－4－22.

〔5〕馬克思恩格斯全集:第46卷〔M〕.人民出版社，1980.269.