魏晉詩壇繁盛，涌現(xiàn)了諸多卓有成就的詩人，尤以曹植、陶潛為大家。而研究陶淵明風(fēng)格淵源時(shí)多論及應(yīng)璩，此說以鐘嶸《詩品》為肇始，后人論及應(yīng)璩詩多附于陶詩后。

而應(yīng)璩自有他的價(jià)值，他雖然詩文散佚頗多，今人難窺全貌，但歷來的評(píng)價(jià)卻并不低，劉勰《文心雕龍·明詩》贊其詩“獨(dú)立不懼，辭譎義貞”，鐘嶸《詩品》將其列為中品，稱其“善為古語，指事殷勤，雅意深篤，得詩人激刺之旨”。值得一提的是劉勰和鐘嶸都以應(yīng)璩的詩針砭時(shí)政、體現(xiàn)了《詩經(jīng)》以來的諷喻傳統(tǒng)為貴，而這并不是應(yīng)璩詩價(jià)值和意義的全部。

一、自成一格的《百一詩》

應(yīng)璩的詩以《百一詩》為代表，其子應(yīng)貞還為《百一詩》作注，可惜其詩散佚久遠(yuǎn)，注亦不存，卻仍能見“休璉風(fēng)情”之一二。

1.“百一詩”析

《應(yīng)璩集》及陳壽《三國志》等編撰于魏晉時(shí)期的史籍資料未有“百一詩”這樣的名目，只稱為“新詩”或“五言詩”，蕭統(tǒng)《文選》則言“百一詩”，可見“百一詩”是應(yīng)璩五言詩在齊梁時(shí)期后出的別名。

《百一詩》的得名眾說紛紜，齊梁時(shí)的說法已然有分歧。大致有二：一種是從詩篇的數(shù)量著眼，認(rèn)為《百一詩》共有一百零一首。按《文選》李善注引張方賢《楚國先賢傳》云：“汝南應(yīng)休璉作百一篇詩，譏切時(shí)事，偏以示在事者。眾皆怪愕，或以為應(yīng)焚棄之。”大意不外乎《百一詩》共有一百零一篇，故得名“百一”。但這種說法似乎有望文生義的嫌疑?！栋僖辉姟芬蛲鲐醵?，今存不過數(shù)十，而晉宋以來關(guān)于《百一詩》篇目數(shù)量的說法各異，孫盛在《晉陽秋》里有“應(yīng)璩作五言詩，百三十篇，言時(shí)事頗有補(bǔ)益，世多傳之”語，而李充《翰林論》則言：“應(yīng)休璉五言詩，百數(shù)十篇，以風(fēng)規(guī)治道，蓋有詩人之旨焉?！雹購摹把詴r(shí)事”和“風(fēng)規(guī)治道”的特征看，此“五言詩”當(dāng)指《百一詩》，但篇目應(yīng)為“百數(shù)十”，而不是一百零一，可見《楚國先賢傳》的說法缺乏佐證，難以采信。

另一種則是以字?jǐn)?shù)論《百一詩》。王儉《今書七志》：“《應(yīng)璩集》謂之《新詩》，以百言為一篇，或謂之《百一詩》?！雹诘苏f也站不住腳。從存世的完整的幾首詩篇來看，并沒有整齊劃一地都長達(dá)五言二十句。各篇字?jǐn)?shù)既然參差不齊，這種說法也就不攻自破了。吳景旭在《歷代詩話》卷二十九也質(zhì)疑此說：“何遜有《擬百一體》，其詩一百十字。今郭所載五篇刊在《古詩紀(jì)》中，不過四十字，何曾論字?jǐn)?shù)乎？”

此外，又有從內(nèi)容著眼來解釋“百一”?！段倪x》所錄詩分二十三體，無論公宴、贈(zèng)答、挽歌、雜擬都從題材內(nèi)容著眼，“百一”亦如是?！段倪x》李善注引《百一詩序》云：“時(shí)謂曹爽曰：‘公今聞周公巍巍之稱，安知百慮有一失乎？’”《文選》據(jù)此推斷“百一”乃“百慮有一失”之意。而《文選》五臣注引《文章錄》曰：“曹爽多違法度，應(yīng)璩作詩以刺在位，若百分有補(bǔ)于一者?！边@種說法雖然和前者不同，但同樣也是從內(nèi)容探究《百一詩》得名的緣由。

最后，還有人以士行論“百一”。宋代王《野客叢書》卷十一引《樂府廣題》：“百者數(shù)之終，一者數(shù)之始。士有百行，始終如一，故云百一?！比欢苏f亦有爭(zhēng)議，葛立方就斥為“穿鑿之說”③。

相較而言，《文選》從內(nèi)容著眼闡釋“百一”的緣由似乎更有說服力?！栋僖辉姟冯m然通俗，但政治諷刺意味很強(qiáng)，針砭時(shí)事，并非純粹的個(gè)人感懷，從內(nèi)容論《百一詩》可能更接近《百一詩》的真實(shí)面貌。

2.《百一詩》的平民主題：通俗的解嘲

大致說來，《百一詩》的主題內(nèi)容可分為兩大類，一是政治主題，這體現(xiàn)在以譏刺時(shí)事為主要內(nèi)容的政治諷喻詩，這是《百一詩》的主流。張方賢的《楚國先賢傳》論“百一”雖然有失偏頗，但“譏切時(shí)事，偏以示在事者。眾皆怪愕，或以為應(yīng)焚棄之”的記錄卻頗能反映當(dāng)時(shí)人對(duì)《百一詩》的態(tài)度和評(píng)價(jià)。所謂的“譏切時(shí)事”即指《百一詩》對(duì)時(shí)政有積極的諷諫作用，和《百一詩序》所說的“百慮有一失”相通。由于這些詩篇的目的多是批評(píng)曹爽當(dāng)政的政治缺失，影射時(shí)政，諷刺意味濃厚，所以《百一詩》在后世一度成為政治諷刺詩的代表，甚至有后人借應(yīng)璩之名來寫詩諷刺本朝時(shí)事。④

平民主題是《百一詩》又一重要內(nèi)容，其中不乏通俗詼諧之作?！栋僖辉姟芬鸨娙恕肮帚怠笨赡芫褪且?yàn)槠湓娡ㄋ诇\俚，無論和四言詩“雅正”還是和五言詩“清麗”的整體風(fēng)格都相去甚遠(yuǎn)。胡適論《百一詩》“詩體淺俚，近于俳諧”⑤，說得頗為中肯。這種淺俚俳諧的風(fēng)格和詩歌體裁似乎也有關(guān)系，五言詩起初多見于樂府民歌，文士后來也多寫五言詩，詩體多清新流麗，迥異于四言詩的雅正。鐘嶸《詩品序》云：“五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會(huì)于流俗?！蔽逖栽姾嫌谑浪卓谖兑簿筒⒉黄婀至恕?/p>

就詩歌精神而言，《百一詩》的政治主題是對(duì)執(zhí)政者的微言諷諭，平民主題是對(duì)平凡生活的善意解嘲，前者秉承了《毛詩序》“主文而譎諫”的傳統(tǒng)，后者則是詩人平易性格的自然流露，《百一詩》的動(dòng)人處正在后者，其中最有代表性的當(dāng)是《三叟詩》。詩云：

古有行道人，陌上見三叟。年各百余歲，相與鋤禾莠。住車問三叟，何以得此壽？上叟前致辭，室內(nèi)嫗貌丑。中叟前置辭，量腹節(jié)所受。下叟前致辭，夜臥不覆首。要哉三叟言，所以能長久。

這是一首平白如話的通俗詩，以質(zhì)樸的語言告誡世人養(yǎng)生之道。問答體在漢樂府民歌中屢見不鮮，問答的對(duì)話形式避免了直接敘述的枯燥直白，在推動(dòng)詩歌內(nèi)容延伸的同時(shí)也使人物形象躍然紙上。詩人設(shè)計(jì)“道逢三叟”的情節(jié)并借三人之口道出簡(jiǎn)單樸素的長壽之道，表面看來似乎平白無奇，可是細(xì)味之下卻別有詼諧的意味。自古上自帝王下至百姓，為求長生，或?qū)ぴL神仙，或探求靈藥，都顯得神秘莫測(cè)。應(yīng)璩筆下百歲老翁卻用最平常俚俗的語言道出最簡(jiǎn)單的長壽方法：節(jié)欲、少食、寒眠。三人的回答和讀者的期待心理反差巨大，頗具諧趣。

《百一詩》詩中還時(shí)見詩人詼諧的自嘲：

少壯面目澤，長大色丑 。丑 人所惡，拔白自洗蘇。平生發(fā)完全，變化似浮屠。醉酒巾幘落，禿頂赤如壺。

年命在桑榆，東岳與我期。長短有常會(huì)，遲速不得辭。斗酒當(dāng)為樂，無為待來茲。……

從詩歌內(nèi)容和語氣推斷，這兩首詩是詩人晚年之作。詩歌的主題并不新鮮，年衰貌丑、韶華易逝、及時(shí)行樂，在《古詩十九首》中曾是詩人反復(fù)嗟嘆的內(nèi)容。而應(yīng)璩突破嘆老嗟卑的窠臼，自鑄新意，在自嘲和自諷中流露別樣的意趣。學(xué)者徐公持對(duì)此頗為稱道：“他胸懷頗為達(dá)觀，他的與物無競(jìng)態(tài)度，以及達(dá)觀胸懷，便是自嘲自諷幽默感的源泉，亦是其平易坦誠自然詩風(fēng)形成的依據(jù)。”⑥

應(yīng)璩平易自然的詩風(fēng)、淺近通俗的語言和詩壇主流不同，既不同于建安詩歌的悲慨華茂，又非正始詩歌的清雅雋永。清代宋長白稱《三叟詩》“古樸有味”，“而世人以淺近忽之，是以美 當(dāng)惡石也”。⑦其意在于表明其詩語雖鄙質(zhì)，但意味深遠(yuǎn)。就殘存的《百一詩》來看，最富個(gè)性烙印的恰恰是這些帶有濃厚諧趣的解嘲詩。

“解嘲”這樣的題材在以前并不鮮見，《文選》卷四十五有“設(shè)論”類，收錄東方朔《答客難》、揚(yáng)雄《解嘲》與班固《答賓戲》三文，雖題名不一，均可視為“解嘲”文。“解嘲”文多用主客對(duì)答的方式反擊他人的嘲戲，抒發(fā)一己之情志與懷抱，文多風(fēng)趣，是士人在現(xiàn)實(shí)政治生活中受到壓抑或打擊的反沖。然而以詩“解嘲”卻極少見，現(xiàn)存的這幾首《百一詩》殘篇因此尤為重要。清代何焯《義門讀書記》卷四十六曾把此類詩歸為“備體”，即詩中題材中聊備一格之體，認(rèn)為解嘲不是詩歌的正統(tǒng)。這個(gè)定位大體不差，詩歌是語言高度藝術(shù)化的濃縮，是雅文學(xué)。而應(yīng)璩的“解嘲”詩是真正的“俗體”，揚(yáng)雄等人的解嘲文雖然詼諧，卻有精巧宏麗的語言和精致的結(jié)構(gòu)，應(yīng)璩的“解嘲”詩則隨性直白，家常本色?！栋僖辉姟分?，“俗體”絕跡詩壇，卻開唐代王梵志通俗的世訓(xùn)格言詩的先聲。

二、易代之際的困境和應(yīng)璩的選擇

《百一詩》一方面是對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的積極關(guān)注，一方面則是對(duì)凡俗生活的嘲謔感慨；前者是儒家積極入世精神的體現(xiàn)，后者則是詩人對(duì)人生的品味體悟；前者重在社會(huì)功業(yè)，后者關(guān)乎個(gè)人感受。應(yīng)璩的詩作體現(xiàn)出兩種不同的文學(xué)氣質(zhì)，有著時(shí)代變易的深刻烙印。

1.應(yīng)璩詩歌主題的變化：從建安文學(xué)到正始文學(xué)

應(yīng)璩歷仕魏文帝、明帝和少帝三朝，與曹丕兄弟年紀(jì)相仿，卻在建安諸文士中享年最長，《百一詩》多作于中年以后，文學(xué)生命延至曹魏后期，橫跨建安、正始兩個(gè)文學(xué)時(shí)代。

建安文學(xué)和正始文學(xué)有著本質(zhì)的不同。漢末，衰落的皇權(quán)和戰(zhàn)亂的慘象讓整個(gè)時(shí)代都洋溢著憂患的氣氛。時(shí)代的變易和個(gè)人的命運(yùn)有直接的聯(lián)系，飽嘗了流離和兵燹之禍的士人用詩文記錄了時(shí)代的悲凄和慘痛。他們雖然政治立場(chǎng)不盡相同，但悲天憫人的心聲、建功立業(yè)的愿望、匡時(shí)救世的理想?yún)s是相似的，所以建安詩文總體風(fēng)格是慷慨悲涼?！段男牡颀垺r(shí)序》言建安文學(xué)的整體特征是“雅好慷慨”、“志深而筆長，故梗概而多氣”，這種風(fēng)格應(yīng)歸因于“世積亂離，風(fēng)衰俗怨”的時(shí)代環(huán)境。

曹操建都鄴城后，政治和生活環(huán)境有所改善，曹操父子重視文學(xué)，文士們滿懷理想和抱負(fù)，詩歌多抒發(fā)對(duì)建功立業(yè)的渴求、對(duì)政治人物（曹操父子）的贊頌，因此變得明朗華麗、樂觀積極起來。雖然在黃初之后或因疾?。ńò捕暌蛭烈吡餍?，陳琳、劉楨、應(yīng) 、徐干染疾而亡，王粲也卒于當(dāng)年），或因政治斗爭(zhēng)（孔融、楊修等人被殺），鄴下文人集團(tuán)已經(jīng)消解，文壇頗顯冷清，但是文士們追求功名、積極入世的態(tài)度卻一以貫之，即便在曹植后期深沉的憂生之嗟中仍表露無遺。

建安時(shí)代的文學(xué)精神體現(xiàn)的是傳統(tǒng)儒家重政教人事的道德倫理以及清平治世的政治理想，但在曹魏末年卻有明顯的變化，政治矛盾的激化和玄學(xué)的興起是最重要的原因。由于魏晉易代之際的政治角力使環(huán)境變得極為嚴(yán)酷，以老莊為主干的玄學(xué)不僅是批判現(xiàn)實(shí)的有力武器，也是士人們超脫于政治斗爭(zhēng)的重要途徑。此時(shí)以八十二首《詠懷詩》獨(dú)步文壇的阮籍，其風(fēng)格正是“厥旨淵放，歸趣難求”，和建安時(shí)代曹植“骨氣奇高，辭采華茂”殊為異趣。風(fēng)格突變的原因主要是政治環(huán)境的惡化，正直的士人們既不能清晰地表明自己的立場(chǎng)，又無法實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)，而玄學(xué)給了士人疏離現(xiàn)實(shí)政治、獨(dú)立進(jìn)行理性思辨的機(jī)會(huì)，反思、猶疑、痛苦……個(gè)人的聲音開始凸顯。如果建安文學(xué)還是個(gè)人匯入群體的洪流，發(fā)出強(qiáng)勁的時(shí)代之音，那么在正始詩壇，詩歌的個(gè)體特征愈加明顯，時(shí)代的聲音顯得參差復(fù)雜。

以時(shí)代精神來審視應(yīng)璩的《百一詩》，則詩中政治主題和平民主題兩大類的界限似乎更為分明。應(yīng)璩在魏文帝、明帝時(shí)常年擔(dān)任散騎常侍，這是一個(gè)在皇帝身邊規(guī)諫過失、以備顧問的諫官，所以勸諫是應(yīng)璩作《百一詩》的初衷，也是諫官的職責(zé)所在。也恰恰因?yàn)樗髟娨庠谝?guī)勸諷諫，所以注重說理，少景語與情語，詩歌應(yīng)有的華彩和風(fēng)情也變得淡薄。

積極創(chuàng)作政治諷喻詩是因?yàn)閼?yīng)璩諫官的身份和責(zé)任，因?yàn)閯裰G本不必借助詩文，因此作詩諷喻實(shí)是應(yīng)璩關(guān)注現(xiàn)實(shí)、在政治上積極進(jìn)取、忠于曹魏政權(quán)的重要表現(xiàn)。這既是有抱負(fù)有擔(dān)當(dāng)?shù)氖咳藢?duì)政治理想的追求，也是建安以來士人樂觀積極的入世精神的延續(xù)。雖然古淡的風(fēng)格和建安文學(xué)的主流特征有些疏離，但是其精神實(shí)質(zhì)卻一脈相承（《文心雕龍》所謂“亦魏之遺直也”）。

應(yīng)璩晚年風(fēng)格一變而為自嘲詩，政治形勢(shì)的劇烈變化可能是重要的原因。《魏志·朱建平傳》記錄了一條頗有意味的材料：

（朱建平）謂應(yīng)璩曰：“君六十二，位為常伯，而當(dāng)有厄，先此一年，當(dāng)獨(dú)見一白狗，而旁人不見也?！薄沉疄槭讨?，直省內(nèi)， 見白狗，問之眾人，悉無見者。于是數(shù)聚會(huì)，并急游觀田里，飲宴自娛，過期一年，六十三卒。

應(yīng)璩卒于嘉平四年（公元252年），按此則材料所述，則最晚在嘉平二年（公元250年）他已經(jīng)離開政治舞臺(tái)，而此前的一年（正始十年，公元249年）恰好發(fā)生了高平陵之變。高平陵之變是曹魏宗室和司馬氏家族矛盾的全面爆發(fā)，結(jié)果曹爽兄弟、何晏、丁謐、桓范等人盡數(shù)被誅，自此司馬氏完全掌控了曹魏政權(quán)，支持曹氏的勢(shì)力也遭到無情打擊。應(yīng)璩并沒有進(jìn)入政治權(quán)力中心，但是應(yīng)氏兄弟和曹氏頗有交誼，再從他的政治諷喻詩來看，對(duì)曹爽其人的行事固然頗多微詞，但總是正面勸諫。曹爽雖然失德，但在出生于汝南世宦之家的應(yīng)璩眼中，司馬氏的篡逆則更令人不齒。從政治立場(chǎng)看，他并不支持司馬氏，但司馬氏權(quán)柄在握，“白狗”之說雖然玄虛無稽，卻是全身遠(yuǎn)害的好方法。在政局危厄險(xiǎn)峻之際抽身而退，遠(yuǎn)離斗爭(zhēng)，免于屠戮，這未嘗不是應(yīng)璩“急游觀田里”的真正用意。

于是應(yīng)璩變諷喻為自嘲，詩中的視角也從一個(gè)方正的儒士轉(zhuǎn)而為達(dá)觀的長者，內(nèi)容由政治變?yōu)榧页?，這樣的轉(zhuǎn)變正與內(nèi)省的正始文學(xué)精神契合。作為建安文學(xué)和正始文學(xué)的兼容性人物，他的《百一詩》恰好反映了兩個(gè)時(shí)代文學(xué)的交接。

2.“獨(dú)立不懼，辭譎義貞”：士人“狂”與“優(yōu)”外的第三種面目

王國維先生云：“詩人視一切外物，皆游戲之材料也。然其游戲，則以熱心為之，故詼諧與嚴(yán)重二性質(zhì)，亦不可缺一也?！雹嗨^“在心為志，發(fā)言為詩”，詩歌在古代文學(xué)傳統(tǒng)中占據(jù)的位置實(shí)在重要，詩人創(chuàng)作的時(shí)候也不免秉持嚴(yán)肅、莊重的藝術(shù)態(tài)度，很少能以“游戲”的心態(tài)進(jìn)行創(chuàng)作，所以王靜安先生所說的不可缺一的“詼諧”其實(shí)并不多見。漢魏以來，應(yīng)璩的《百一詩》是少有的兼具“嚴(yán)重”與“詼諧”的詩歌作品。《文心雕龍·明詩》贊其“獨(dú)立不懼，辭譎義貞”，指其詩言辭詼諧風(fēng)趣卻意旨端方正直。明代張溥則進(jìn)一步指出《百一詩》和古代俳優(yōu)諷諫傳統(tǒng)有共通之處：“喉舌可舒，而世無賞音，義存優(yōu)孟，嗟乎命也?！雹?/p>

中國古代士人和俳優(yōu)之間其實(shí)有著內(nèi)在的淵源。司馬遷《報(bào)任安書》中自述身世就說得很明白：“仆之先人非有剖符丹書之功，文史星歷近乎卜祝之間，固主上所戲弄，倡優(yōu)畜之，流俗之所輕也。”《史記·滑稽列傳》中的人物不僅包括典型的俳優(yōu)（優(yōu)孟、優(yōu)旃等），還有真正的士人（“稷下先生”淳于髡、“滑稽之雄”東方朔等），后者與俳優(yōu)的共同點(diǎn)就是能于嬉笑中進(jìn)行嚴(yán)肅的批評(píng)，這就是太史公稱道的“言談微中，亦可以解紛”。要達(dá)此目的，前提條件是詼諧多智且能言善辯，最終能全身而退并且合乎“道”?？鬃釉趭A谷之會(huì)中斬殺優(yōu)人侏儒，卻頗欣賞這種類似俳優(yōu)作風(fēng)的諷諫。《說苑·正諫》曰：“孔子曰：‘吾從其諷諫矣乎！’夫不諫則危君，固諫則危身?！钦叨染?，權(quán)時(shí)調(diào)其緩急，而處其宜。上不危君，下不危身，故在國而國不危，在身而身不殆。”諷諫既能達(dá)到積極的效果，又能避免自身的危險(xiǎn)，于是不少士人隱藏在戲謔的面目、玩笑的態(tài)度背后，借著“優(yōu)”的口吻說出大膽的真話。雖然與俳優(yōu)相似，但士人嘲戲滑稽的目的主要還是為了規(guī)勸君主，不是純粹的調(diào)笑逗樂。

以不以真面目示人這一點(diǎn)來說，“優(yōu)”與“狂”頗為相似。佯狂避世自先秦起就成為士人在衰世中既保持獨(dú)立人格又避禍遠(yuǎn)害的無奈途徑。最早佯狂的似乎是箕子，而楚狂接輿則是最典型的代表，前者是陷于忠和愚的兩難境地而不得已的選擇⑩，后者是借避世以反抗政治環(huán)境?。但是士人佯狂的情況在漢末有所不同。漢末士風(fēng)通達(dá)，士人服藥飲酒成為風(fēng)尚，而酒醉后滑稽的佯狂也往往成為游戲人間的方式。曹丕《酒誨》描寫了漢末士人酗酒放蕩的風(fēng)氣，甚至酒后“掣引衣裳，發(fā)露形體，以為戲樂”。《世說新語·任誕篇》中記載的魏晉士人佯狂不羈事跡在今人眼中仍是極為放浪形骸、驚世駭俗。佯狂于他們不僅是擺脫政治束縛的途徑，也是蔑視禮法羈絆、標(biāo)榜任性自然的方式。

而“優(yōu)”和“狂”的相通處也是詭譎處在于：堅(jiān)持內(nèi)心的真實(shí)卻不能以真面目示人，無論滑稽還是佯狂，這都不是士人內(nèi)心的自然流露。應(yīng)璩的詼諧和兩者都有不同。《百一詩》的通俗不是低俗鄙陋，而是詩人閱盡世事后的豁達(dá)，即便用通俗淺近的手法描寫老態(tài)的粗丑，嘲謔中隱含著對(duì)青春流逝的無限追懷，卻無妨詩人通達(dá)地直面人生末途?！栋僖辉姟芬矊戯嬀?，卻沒有哀嘆和憤懣，只有洞察世事后的豁然；不是借飲酒得以放肆地笑鬧、尋求解脫，而是體味人生的甘苦之余發(fā)現(xiàn)濃郁中的淡泊滋味。通俗詼諧的《百一詩》是應(yīng)璩豁達(dá)心靈的真實(shí)流露，這種豁達(dá)的人生觀才是產(chǎn)生幽默詼諧的必須的條件。19世紀(jì)德國美學(xué)家史雷格爾說：“玩笑是喜劇的本質(zhì)，有如高度認(rèn)真是悲劇的本質(zhì)?！?玩笑不可能建立在高度認(rèn)真的現(xiàn)實(shí)性上，只有和真實(shí)現(xiàn)實(shí)保持適當(dāng)距離，這樣才能充分展現(xiàn)文學(xué)游戲性的一面。英國美學(xué)家李斯托威爾也說：“進(jìn)入喜劇領(lǐng)域的一個(gè)必不可少的條件是，我們必須在某種程度上從嚴(yán)肅、認(rèn)真以及日常生活的真實(shí)感情中解脫出來。”?《百一詩》獨(dú)特的嘲謔意味可能就是由此而來。正是由于應(yīng)璩的心態(tài)淡泊卻不淡漠，他才能夠站在現(xiàn)實(shí)人生的不遠(yuǎn)處笑看人世的風(fēng)云變化，所以應(yīng)璩的詼諧其本身不是一種扭曲，而是一種超脫，是他在時(shí)代轉(zhuǎn)易之際、衰世困境中的抉擇。

三、結(jié)語

應(yīng)璩在亂世中極力保存真實(shí)的自我，在士人“佯狂”與“俳優(yōu)”的傳統(tǒng)之外另辟蹊徑，展現(xiàn)了另一種人生態(tài)度，其真誠、平易、坦蕩的心胸與詼諧的個(gè)性風(fēng)格與百余年之后的陶淵明聲氣相投。鐘嶸《詩品》論陶詩有“源出于應(yīng)璩”的斷語，學(xué)者多從兩人詩歌的語言風(fēng)格上評(píng)論，其實(shí)在詩歌的精神氣質(zhì)方面兩人亦有相通處，可惜這一點(diǎn)卻少有人關(guān)注。

①② 見《文選》卷二十一《百一詩》李善注引。

③ 見《韻語陽秋》卷四。

④《魏書·李壽傳》有龔壯“作詩七篇，托言應(yīng)璩以諷壽”事。

⑤ 胡適：《白話文學(xué)史》，上海古籍出版社1999年版，第44頁。

⑥ 徐公持：《魏晉文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社1999年版，第163頁。

⑦ （清）宋長白：《柳亭詩話》卷十九，《叢書集成續(xù)編》本，上海書店1994年版。

⑧ 王國維：《人間詞話》四九章，上海古籍出版社2008年版。

⑨ （明）張溥：《漢魏六朝百三家集題辭》第三十三，中華書局2007年版。

⑩《韓詩外傳》卷六：“比干諫而死?；釉唬骸挥枚?，愚也；殺身以彰君之惡，不忠也。二者不可，然且為之，不祥莫大焉?！毂话l(fā)佯狂而去?！?/p>

?《論語注疏》卷十八《微子》疏：“接輿，楚人，姓陸名通，字接輿也。昭王時(shí)，政令無常，乃披發(fā)佯狂不仕，時(shí)人謂之楚狂也。”

? 中國社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所：《古典文藝?yán)碚撟g叢》第11冊(cè)，人民文學(xué)出版社1963年版，第243頁。

? [英]李斯托威爾：《近代美學(xué)史述評(píng)》（蔣孔陽譯），上海譯文出版社1980年版，第225頁。

[1]余英時(shí).士與中國文化[M].上海：上海人民出版社，2003.

[2]王瑤.中古文學(xué)史論[M].北京：北京大學(xué)出版社，1998.1.

[3]徐公持.魏晉文學(xué)史[M].北京：人民文學(xué)出版社，1999.

[4]張伯偉.應(yīng)璩詩論略[J].中州學(xué)刊，1987（5）.

[5]常明艷.漢晉汝南應(yīng)氏家族文人研究[D].山東師范大學(xué)，2006.