曾艷紅

（廣西師范學(xué)院，廣西 南寧 530000）

服飾與文學(xué)，二者同為人類文明之樹上的兩枝花朵，只不過(guò)一為物質(zhì)與精神結(jié)合體，一處于上層建筑的頂端，二者看起來(lái)似乎有些疏遠(yuǎn)，卻又有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

在讀唐詩(shī)時(shí)，發(fā)現(xiàn)有一個(gè)有趣的現(xiàn)象：在唐詩(shī)中，對(duì)女性服飾描寫豐富多彩，且落筆大多在身著這些服飾時(shí)的女性體態(tài)上；而對(duì)男性的服飾款式的描寫則相對(duì)簡(jiǎn)單，主要集中于“袍”這一款式的色彩上。

1 唐詩(shī)中的袍色描寫

在唐詩(shī)中，關(guān)于袍色的描寫共有紫、朱、赤、緋、赤霜、郁金、茜、青、綠、柘、褐花、赭、赭黃、黃、藍(lán)、白、殷緋袍等十七種。

紫袍：在《全唐詩(shī)》中出現(xiàn)了7例，全為指紫色的官服。如白居易《喜照密閑實(shí)四上人見(jiàn)過(guò)》：“紫袍朝士白髯翁，與俗乖疏與道通?！雹伲ㄇ澹┡矶ㄇ蟮?《全唐詩(shī)》，北京：中華書局，1983年版，本文所引唐詩(shī)均出自該書，不再另作說(shuō)明。[1]李白《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》：“君不能學(xué)哥舒橫行青海夜帶刀，西屠石堡取紫袍。”。

朱袍：3例，2例指官服顏色：杜荀鶴《賀顧云侍御府主與子弟奏官》：“青桂朱袍不賀兄，賀兄榮是見(jiàn)兒榮?！崩疃础端桶矒釓男忠呐贾胸罚骸胺钤t向軍前，朱袍映雪鮮?！?/p>

緋袍：5例，也俱為指官服。其中白居易的《酬元郎中同制加朝散大夫，書懷見(jiàn)贈(zèng)》中最為寫實(shí)：“五品足為婚嫁主，緋袍著了好歸田”，此處的“緋袍”就是指實(shí)五品官，與唐律規(guī)定的服色制度相合。

茜袍②茜草為我國(guó)古代主要紅色染料之一?！墩f(shuō)文》：“茜，茅蒐也?！薄懊┥L，如藘，人血所生，可以染絳?！保?例，徐夤《贈(zèng)垂光同年》“丹桂攀來(lái)十七春，如今始見(jiàn)茜袍新?！?/p>

綠袍：《全唐詩(shī)》中出現(xiàn)了5例，有四次為指低級(jí)官員的官服，如元稹《酬翰林白學(xué)士代書一百韻》：“綠袍因醉典，烏帽逆風(fēng)遺?！卑拙右住督瓨茄鐒e》：“樓中別曲催離酌，燈下紅裙間綠袍?！表f莊《送崔郎中往使西川行在》：“新馬杏花色，綠袍春草香?！?/p>

青袍：出現(xiàn)得比較多，共有44例，而實(shí)指八、九品官的例子在《全唐詩(shī)》中可以找到不少，如劉長(zhǎng)卿《送史九赴任寧陵，兼呈單父史八時(shí)監(jiān)察五兄初入臺(tái)》：“繡服棠花映，青袍草色迎?！北O(jiān)察御使在唐代為八品官職，故在此處為實(shí)指。再如高適《送白少府送兵之隴右》：“軍容隨赤羽，樹色引青袍?！薄吧俑笔强h尉的別稱，為八品或九品官職，此處青袍也為指實(shí)。此外，唐代的“選人”也著青袍?！斑x人”是指候補(bǔ)、候選的官員，如許渾《酬殷堯藩》：“莫怪青袍選，長(zhǎng)安隱舊春?！庇职拙右住蹲砗笞吖P……二十四先輩昆季》：“君同鸞鳳棲荊棘，猶著青袍作選人?！?/p>

藍(lán)袍：3例。杜荀鶴《賀顧云侍御府主與子弟奏官（敕下時(shí)，年七歲）》：“戲把藍(lán)袍包果子，嬌將竹笏惱先生?！碧迫艘运{(lán)袍指八、九品官所穿的衣服，《舊唐書·哀帝紀(jì)》：“雖藍(lán)衫魚簡(jiǎn)，當(dāng)一見(jiàn)而便許升堂；縱拖紫腰金，若非類而無(wú)令接席?！盵2]崔致遠(yuǎn)《長(zhǎng)啟》中說(shuō)：“出身入仕二三十年，猶掛藍(lán)袍，未趨蓮幕者多矣，況如某異域之士乎！”[3]

柘袍：1例。王建《宮中三臺(tái)詞二首》：“日色柘袍相似，不著紅鸞扇遮?！痹?shī)寫帝王生活，“柘袍”指皇帝所穿之袍。

郁金袍：2例。許渾 《驪山》：“聞?wù)f先皇醉碧桃，日華浮動(dòng)郁金袍。”“郁金袍”指黃色袍服①“郁金”為我國(guó)古代常用的黃色染料之一。張泌《妝樓記》云：“郁金，芳草也。染婦人衣最鮮明，……染成衣則微有郁金之氣。”見(jiàn)《說(shuō)郛三種本》宛委山堂本之卷七十七，第六冊(cè) 3598頁(yè)。，在詩(shī)中為君王身份的象征。

赭袍：2例。杜牧《華清宮三十韻》：“仰窺丹檻影，猶想赭袍光?！标扆斆伞堕_元雜題七首·雜伎》：“六宮爭(zhēng)近乘輿望，珠翠三千擁赭袍?！本跛┲邸＂邳S袍是在唐初得以被確定為帝王之專用服色的，在唐以前，黃色可以上下通服，如隋朝士卒服黃，唐高宗初即位時(shí)，猶允許流外官和庶人著黃色?！杜f唐書·輿服志》載：“武德初，因隋舊制，天子燕服，亦名常服，惟以黃袍及衫，后漸用赤黃，遂禁士庶不得以赤黃為衣服雜飾?！蓖碛州d：“舊制，乘輿案褥、床褥、床帷、皆以紫為飾。天寶六載，禮儀使太常卿韋縚奏請(qǐng)依御袍色，以赤黃為飾，從之”黃色遂成帝王專用之色，一直延續(xù)到清代。

赭黃袍：1次，花蕊夫人《宮詞》：“認(rèn)得圣顏遙望見(jiàn)，碧闌干映赭黃袍?！币仓妇跛┲?。

赤霜袍：4例，曹唐《小游仙詩(shī)》“八海風(fēng)涼水影高，上卿教制赤霜袍?！崩畎住渡显蛉恕罚骸棒门嗝\，身著赤霜袍。”《太平御覽》卷六七四五《茅君內(nèi)傳》曰：“有赤霜之袍”[4]，指?jìng)髡f(shuō)中神仙穿的長(zhǎng)袍。

白袍：3例，指未取得功名的士子所著的服裝。③士人唐末之前在服色上多為白，舉子著麻衣，麻衣即白衣，又唐制新進(jìn)士皆白袍，因而有：“袍如爛銀文如錦”之句?！短妻浴肪硪惠d：“緒紳雖位極人臣，不由進(jìn)士者，終不為美，以至歲貢常不減八九百人。其推重謂之‘白衣公卿’，又曰‘一品白衫?！敝鞈c馀《自蕭關(guān)望臨洮》：“惟憐戰(zhàn)士垂金甲，不尚游人著白袍?！倍鸥Α断猜劰佘娨雅R賊境二十韻》“帳殿羅玄冕，轅門照白袍?！?/p>

褐花袍：1例，雍陶《蔚州晏內(nèi)遇新雪》：“坐客停杯看未定，將軍已濕褐花袍。”王建有《花褐裘》詩(shī)云：“對(duì)織芭蕉雪毳新，長(zhǎng)縫雙袖窄裁身。到頭須向邊城著，消殺秋風(fēng)稱獵塵?！惫屎峙郛?dāng)為一般的家居服裝。

通過(guò)上面的分析可以看到，在唐詩(shī)中，唐人對(duì)袍色的描寫基本上都是指向了穿著者所處的官品秩，“袍”是人們政治地位和社會(huì)身份的象征。

2 唐詩(shī)中的“袍”之生活溯源

唐代國(guó)力強(qiáng)盛，精神文化自由開放，使得人們向往優(yōu)裕的生活。在服裝方面，人們也表現(xiàn)高度的追求熱情。李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》中說(shuō)：“長(zhǎng)安風(fēng)俗，自貞元侈于游宴，其后或侈于書法圖畫，或侈于博奕，或侈于卜祝，或侈于服食，各有所蔽也?！盵5]唐代的服飾文化呈現(xiàn)出一種多姿多彩、空前發(fā)達(dá)的局面。

2.1 唐人生活中的“袍”

袍是一種起源很早的服飾，據(jù)馬縞《中華古今注》中說(shuō)：“袍者，自有虞氏即有之?！盵6]它是上下相連，直至腳背一種長(zhǎng)衣，并且男女皆可穿著?！稄V雅·釋器》：“袍、襡，長(zhǎng)襦也?！蓖跄顚O疏證：“蓋袍為深衣之制，特燕居便服耳，……‘或曰：周公抱成王燕居，故施袍?！桥蹱?wèi)古人燕居之服，自漢以后，始以絳紗袍、早紗袍爲(wèi)朝服矣?！盵7]這一段話將袍的流變解釋得很清楚：袍本來(lái)古人燕居之服，漢代以后，袍多以絹、紗等為之，用作朝服。

上下相連，有表有里是袍最基本的結(jié)構(gòu)。至唐代，袍吸收了外來(lái)服飾文化的因素，形制上有了一些新的變化，如出現(xiàn)了直裾、左右開衩的缺胯袍，領(lǐng)型也由傳統(tǒng)的交領(lǐng)變?yōu)閳A領(lǐng)，大衽，袖一般以窄袖為主。最為顯著的是，唐代男袍的下擺處加上了一道橫襕，形成唐代所特有的襕袍。沈從文先生在《中國(guó)古代服飾研究》中說(shuō)，“所謂襕襈，只不過(guò)是在膝部加一界線略具形式而已?！盵8]在唐人的繪畫作品如《步輦圖》、《凌煙閣功臣圖》，均可以看到身著唐代所特有的襕袍、襕衫的男性形象。

2.2 唐人官服中的“袍”

唐代的袍為男性的主要服飾之一，且為唐代官服制度的重要組成部分?！杜f唐書·輿服志》載：“(皇帝)其常服，赤黃袍衫，折上頭巾，九環(huán)帶，六合靴，皆起自魏、周，便于戎事。自貞觀已后，非元日、冬至受朝及大祭祀，皆常服而己?！盵2]我國(guó)古代的官服制度分為祭服、朝服、公服、常服四種。《中華古今注》之“緋綾袍”條說(shuō)：“舊北齊則長(zhǎng)帽短靴，合胯襖子，朱紫玄黃，各從所好。天子多著緋綾袍，百官士庶同服?！饼R貴臣多著黃文綾袍，百官士庶同服之。”[6]意即在北齊時(shí)，官服多以綾袍為之，但當(dāng)時(shí)上下等級(jí)區(qū)別不是十分嚴(yán)格。至唐代，《新唐書·車服志》中規(guī)定大臣之服二十有一，祭服、朝服、公服的形制都較為復(fù)雜，惟在郊天祭祀等大典或大朝會(huì)表示莊嚴(yán)慎重才偶爾使用。而平時(shí)所穿著為常服，常服的構(gòu)成為圓領(lǐng)襕袍（衫）、腰部以革帶緊束，首服為幞頭，足部為烏皮六合靴。唐人官服一律采用絲綢面料制作，《新唐書·車服志》：“親王及三品、二王后，服大科綾羅，色用紫，飾以玉。五品以上服小科綾羅，色用硃，飾以金。六品以上服絲布交梭雙紃綾”，“太宗時(shí)，又命七品服龜甲雙巨十花綾，色用綠。九品服絲布雜綾，色用青?！盵9]

3 唐詩(shī)中袍色描寫的文化成因分析

應(yīng)該說(shuō)，顏色尊卑觀念在前代人們的觀念中也是存在著的，如《通鑒·外紀(jì)》中即說(shuō)：“（黃帝）……乃染五色為文章以表貴賤?！盵10]但在文學(xué)作品中，從未象哪個(gè)時(shí)代的人們象唐人這樣，對(duì)服色的描寫表現(xiàn)得如此熱衷，洪邁在《容齋隨筆》中將其稱之為：“唐人重服章”現(xiàn)象①洪邁在《容齋隨筆》中說(shuō)：“唐人重服章，故杜子美有‘銀章付老翁’，‘朱紱負(fù)平生’，‘扶病垂朱紱’之句。白樂(lè)天詩(shī)言銀緋處最多，七言如‘大抵著緋宜老大’，‘一片緋衫何足道’，‘暗淡緋衫稱我身’，‘酒典緋花舊賜袍’，‘假著緋袍君莫笑’，‘腰間紅綬系未穩(wěn)’，‘朱紱仙郎白雪歌’，‘腰佩銀龜朱兩輪’，‘便留朱紱還鈴閤’，‘映我緋衫渾不見(jiàn)’，‘白頭俱未著緋衫’，‘緋袍著了好歸田’，‘銀魚金帶繞腰光’，‘銀章暫假為專城’，‘新授銅符未著緋’，‘徒使花袍紅似火’，‘似掛緋衫衣架上’。五言如‘未換銀青綬，唯添雪白須’，‘笑我青袍故，饒君茜綬新’，‘老逼教垂白，官科遣著緋’，‘那知垂白日，始是著緋年’，‘晚遇何足言，白發(fā)映朱紱’。至于形容衣魚之句，如‘魚綴白金隨步躍，鵠銜紅綬繞身飛’?！薄?/p>

首先，“唐人重服章”現(xiàn)象的形成，與唐代有服飾等級(jí)制度有著直接的關(guān)系。

服飾自從它誕生的那天起，就具有附著于體膚之外的標(biāo)識(shí)意義。法國(guó)美學(xué)家羅蘭·巴特說(shuō)過(guò)：“衣著是規(guī)則和符號(hào)的系統(tǒng)化狀態(tài)，它是處于純粹之中的語(yǔ)言……時(shí)裝是在衣服信息層次上的語(yǔ)言和在文字信息層次上的言語(yǔ)?！盵11]“人們所穿的衣服不只是他們經(jīng)濟(jì)能力的表現(xiàn)，同時(shí)也是他們社會(huì)身份和地位的標(biāo)志?！盵12]可以說(shuō)，在不同的社會(huì)中，人們的性別、年齡、民族、等級(jí)高低、甚至婚配與否，都可通過(guò)服飾顏色和款式來(lái)表示。

心理學(xué)家發(fā)現(xiàn)，在服飾語(yǔ)言中，最重要、最直接的，是色彩系統(tǒng)。在人際交往中首先映入眼簾的是衣服的顏色，因?yàn)樯收紦?jù)最大的視覺(jué)面，因此最容易引發(fā)人們不同的心理感受。對(duì)此，人類早有直覺(jué)地認(rèn)知。如在我國(guó)舊石器時(shí)期，原始人就有了色彩意識(shí)，此時(shí)林西遺址陶器就有了灰、黑、褐、紅五種顏色。山頂洞人時(shí)期，人們已經(jīng)能夠熟練地使用赤鐵礦為顏料，將裝飾品染成紅色。正因?yàn)榉椉邦伾哂忻黠@的標(biāo)識(shí)作用，當(dāng)中國(guó)禮制社會(huì)確立以后，人們將其作為禮制文化的載體，在政治生活中發(fā)揮著重要作用。

在先秦人的觀念中，以青、赤、黃、白、黑為正色，象征高貴；紺（紅青色）、紅（赤之淺者）、縹（淡青色）、紫、流黃是間色，象征卑賤。此時(shí)，人們雖已有了以服色區(qū)分貴賤的觀念，但并不系統(tǒng)，只能區(qū)分貴族與庶民、奴隸之間的界限，而不能嚴(yán)格區(qū)分等級(jí)差別。接下來(lái)的秦、漢及魏晉南北朝時(shí)，封建制度已經(jīng)確立，門閥制度盛行，顏色的等差變化隨之進(jìn)一步展開，用顏色區(qū)別社會(huì)等級(jí)在此時(shí)已成為一種必不可少的手段。東漢于永平二年（59）制定了詳細(xì)的服飾制度，人們以佩綬顏色區(qū)分官員身份高低?！逗鬂h書·輿服制》中記載：“帝皇黃赤綬”、“諸侯王赤綬”、“公候?qū)④娮暇R”、“九卿銀印青綬”[13]，但在服色上仍沒(méi)有具體使用顏色的等級(jí)規(guī)定。魏初，文帝曹丕還制定九品官位制度，“以紫緋綠三色為九品之別”?？偠灾?，此時(shí)的服色制度不夠嚴(yán)格規(guī)范，尊卑混用的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。至唐代，最重要的事情之一便是確立了以顏色區(qū)分官階高低服色制度。所謂 “唐百官服色，視階官之品?！盵14]關(guān)于此，唐代在不同的時(shí)期，都曾出臺(tái)過(guò)正式的的法令，以確保服色制度的貫徹執(zhí)行。規(guī)如在上元元年，高宗“敕文武官三品以上服紫，金玉帶；四品深緋，五品淺緋，并金帶；六品深綠，七品淺綠，并銀帶；八品深青，九品淺青，石帶；庶人服黃，銅鐵帶。”[2]現(xiàn)據(jù)《舊唐書》卷四十五《輿服制》及《新唐書》卷二十四《車服志》的記載整理羅列如下：

太和六年一至三品 紫 紫 紫 紫 紫武德四年貞觀四年上元元年文明元年四品 朱 緋 深緋 深緋 朱五品 黃 緋 淺緋 淺緋 朱六品 綠 綠 深綠 深綠 綠七品 綠 綠 淺綠 淺綠 綠八品 青 青 深青 深碧 青九品 青 青 淺青 淺碧 青

由上表中可以看出，盡管不同的時(shí)代有過(guò)不同的規(guī)定，但基本說(shuō)來(lái)，“紫”為唐代一至三品以上的官員服用，“朱”、“緋”（含“深緋”及“淺緋”）是四、五品官的服色，“綠”（含淺綠）為六、七品官服色，青（含“碧”）則為八、九品官所服用。

唐代服色制度確立后，服色成為唐人社會(huì)身份的鮮明符號(hào)，并對(duì)時(shí)人的觀念產(chǎn)生巨大的影響?！顿Y治通鑒》卷二一八載唐肅宗至德元載(756年)九月，皇帝與當(dāng)時(shí)頗有謀略而卻為一介平民的李泌外出行軍，有軍士指著悄悄說(shuō)：“衣黃者，圣人也。衣白者，山人也?！泵C宗聽(tīng)到了，對(duì)李泌說(shuō)：“艱難之際,不敢相屈以官,且衣紫袍以絕群疑?！笨梢哉f(shuō)，唐代的服色等級(jí)制度是產(chǎn)生唐詩(shī)中眾多關(guān)于袍色描寫作品的現(xiàn)實(shí)土壤。

其次，服飾不僅僅在于滿足人的生存和生活的需要,從生存論的深刻層面而言,它是人的生命狀態(tài)的物化顯現(xiàn),是某種社會(huì)限制和訴求的文化表述。

在中國(guó)古代社會(huì),服飾是確立和標(biāo)志各種權(quán)力、權(quán)威和各種等級(jí)秩序的最外在的物化手段,具有強(qiáng)制的前提預(yù)設(shè)性。因此，唐詩(shī)中的袍色描寫實(shí)際上是唐代士人的信仰維度的折射。所謂信仰維度，即是以外化的服飾來(lái)表述和強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的精神、理念之訴求，包括著政治信仰、人生信仰、文化信仰等。

政治信仰是人們對(duì)理想的政治價(jià)值及實(shí)現(xiàn)途徑的信奉和追求。中國(guó)古代的士人一向有著強(qiáng)烈的責(zé)任感和憂患意識(shí)，渴望為國(guó)家和民眾建功立業(yè)。正如孔子所說(shuō)的：“士志于道”。唐代的政治環(huán)境相對(duì)寬松、穩(wěn)定，為士投身政治舞臺(tái)、施展才華抱負(fù)提供了較前代更優(yōu)越的機(jī)遇和條件。因而，唐代的士人普遍懷著強(qiáng)烈的功名取向。在唐代，盡管不同的時(shí)期對(duì)官員的服色有過(guò)不同的要求，但紫色一直為三品以上的高級(jí)官員所服用，故在唐人眼里，紫色具有榮寵、高貴的政治寓義?！短綇V記》卷二二四引《戎幕閑談》，顏真卿年青時(shí)對(duì)自己的政治前途十分關(guān)心,便去找一位“范氏尼”，詢問(wèn)將來(lái)能否坐上五品官位，老尼笑指坐上紫絲布單曰：“顏郎衫色如此，其功業(yè)名節(jié)稱是。”[15]后果如此。因此，在唐詩(shī)對(duì)“紫袍”、“緋袍”歌頌的的背后，是士人對(duì)獲取功名的意滿躊躇及實(shí)現(xiàn)政治意愿的渴望。李白《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》詩(shī)云：“君不能學(xué)哥舒橫行青海夜帶刀，西屠石堡取紫袍?！彪m有譏諷對(duì)方以武力取得高位之意，然也可看出取得“紫袍”乃當(dāng)時(shí)人們實(shí)現(xiàn)政治目的的途徑；韋莊《觀浙西府相畋游》：“紫袍日照金鵝斗，紅旆風(fēng)吹畫虎獰?！卑拙右住蹲再e客遷太子少傅分司》：“勿謂身未貴，金章照紫袍”，則可看出“紫袍”后的得意境遇。

對(duì)封建時(shí)代的士子而言，政治信仰與人生信仰密不可分。李商隱所作的《李長(zhǎng)吉小傳》中，提到“長(zhǎng)吉將死時(shí)，忽晝見(jiàn)一緋衣人，駕赤虯，持一板畫若太古篆或霹靂石文者，云：‘當(dāng)召長(zhǎng)吉。’”[16]李賀臨終前為什么夢(mèng)見(jiàn)的人獨(dú)著“緋衣”？究其深層原因，這實(shí)際上是現(xiàn)實(shí)生活中服色寓義在他頭腦中的折射，是他對(duì)功名利祿與榮華富貴之未遂的心理的一種暗示和補(bǔ)償。李賀的這種心理也反映了唐代大部分的士人心理。在唐代，作為詩(shī)歌創(chuàng)作主體的文人實(shí)現(xiàn)人生理想的主要道路就是通過(guò)仕途獲取高位，于是這樣的心理在詩(shī)歌中無(wú)時(shí)無(wú)刻不在反映出來(lái)。

官有窮達(dá)，六品以下官員所服的“綠”、“青”在唐詩(shī)中成了官職低微的象征，詩(shī)人以其抒發(fā)了困頓仕途、郁郁不得志的心情。劉長(zhǎng)卿《吳中贈(zèng)別嚴(yán)士元》：“東道若逢相識(shí)問(wèn)，青袍今日誤儒生?！倍鸥Α锻讲綒w行》：“青袍朝士最困者，白頭拾遺徒步歸?！眹?yán)維《書情上李蘇州》：“誤著青袍將十載，忍令漁浦卻垂竿?！卑拙右住对绱貉┖筚?zèng)洛陽(yáng)李長(zhǎng)官長(zhǎng)水鄭明府二同年》：“朱紱洛陽(yáng)官位屈，青袍長(zhǎng)水俸錢貧”，等等。

士人有出世與入世兩條路好走。在朝為官，能夠?qū)崿F(xiàn)政治理想，人生愿望，卻也意味著凡塵瑣事的纏繞，因而詩(shī)人們也借對(duì)疏離“緋”、“紫”的描寫來(lái)指對(duì)凡塵俗務(wù)的擺脫，雍陶《送友人棄官歸山居》中說(shuō)，“不愛(ài)人間紫與緋，卻思松下著山衣”，司空?qǐng)D《戲題試衫》：“朝班盡說(shuō)人宜紫，洞府應(yīng)無(wú)鶴著緋?！币脖磉_(dá)了同樣的人生取向。

從服飾的整體觀念上來(lái)看,在任何特定的文化格局內(nèi)部,服飾的隱喻規(guī)則實(shí)質(zhì)上都是社會(huì)文化規(guī)則的延伸。當(dāng)“紫袍”、“青袍”等象征人物政治身份的做法在唐詩(shī)中得以完成后，它使人們形成了一定的文化心理定勢(shì)，當(dāng)人們?cè)谖淖种锌吹竭@樣的符號(hào)時(shí)，就會(huì)對(duì)人物的身份產(chǎn)生聯(lián)想，如看到“紫袍”，這會(huì)想到這是位居高位者，“青袍”則意味著詩(shī)中人物身份的卑微。

服飾除了作為信仰的表述方式之外,還可標(biāo)記和象征思想、理念等。在此，服飾超越了人之生存與生活的功能需求,成為特定文化語(yǔ)言的表述材料和手段,甚至就是這種文化語(yǔ)言本身。在中國(guó)文化史上，士擔(dān)任著重要的社會(huì)角色。士人心態(tài)充滿了人們對(duì)服飾的親切感，服飾使他們的角色心態(tài)超越了社會(huì)情境與服飾形式的具體性而進(jìn)入人際交往的心境，使信仰與時(shí)尚以約定俗成的直觀形象表達(dá)出來(lái)。因此，他們服飾的作用也最為敏感。詩(shī)文是傳火之薪，從唐詩(shī)的描寫中，可以看出唐代士人服飾心態(tài)的歷史變遷。

[1]（清）彭定求等.全唐詩(shī)[M].北京：中華書局，1983.

[2](后晉)劉昫等.舊唐書·卷二十下[M].北京：中華書局，1975：791.

[3](清)陸心源輯.唐文拾遺·卷四十二[M].北京：中華書局,1983：10847.

[4]（宋）李眆.太平御覽·卷六七五[M].北京：中華書局，1960 年影印本：3010.

[5]（唐）李肇.唐國(guó)史補(bǔ)·卷下[M].上海：上海古籍出版社，1979：60-61.

[6]（五代）馬縞.中華古今注[M].北京：商務(wù)印書館，1956：36-37.

[7]（魏）張揖，（清）王念孫疏證，鐘宇訊點(diǎn)校.廣雅疏證·卷七[M].北京：中華書局，1983： 232.

[8]沈從文.中國(guó)古代服飾研究[M].香港：商務(wù)印書館香港分館，1981：192.

[9]（宋）歐陽(yáng)修、宋祁等.新唐書·卷二十四[M].北京：中華書局 1975：527.

[10]（宋)劉恕.通鑒外紀(jì)·卷一[M].《四部叢刊》初編本.

[11]（法）羅蘭·巴特.符號(hào)學(xué)美學(xué)[M].沈陽(yáng)：遼寧人民出版社，1987：21-22.

[12]梁方仲.梁方仲經(jīng)濟(jì)史論文集[C].北京：中華書局，1989：638.

[13]（南朝宋）范曄.后漢書·卷九十[M].北京：中華書局，1965：3673-3674.

[14]（明）胡震亨.唐音癸簽·卷十八[M].上海：上海古籍出版社，1981：195.

[15]（宋）李昉等.太平廣記[M].北京：中華書局，1961：1724.

[16]吳增祺主編.舊小說(shuō)·乙集二[M].上海：上海商務(wù)印書館，1985：33.