方禎璋 趙家民 盧業(yè)明

（方禎璋系臺灣南華大學兼任助理教授；趙家民系臺灣南華大學助理教授；盧業(yè)明系臺灣中華大學科技管理研究所博士研究生）

大林鎮(zhèn)人口數(shù)現(xiàn)約三萬六千多人，在臺灣319鄉(xiāng)鎮(zhèn)中屬于較小的鎮(zhèn)。與其它鄉(xiāng)鎮(zhèn)類似，大林鎮(zhèn)亦有許多宮廟，座落于本鎮(zhèn)西林里仁愛路2號的安霞宮是本鎮(zhèn)重要的廟宇。安霞宮自建廟以來，一直主祀源自漳州的地域保護神——開漳圣王。然而2000年，安霞宮卻將源自潮汕的地域保護神——三山國王迎進廟中供奉。為此，本文旨在通過探討安霞宮的歷史沿革，厘清本鎮(zhèn)開漳圣王信仰發(fā)展的脈絡(luò)；同時探討本鎮(zhèn)三山國王信仰的發(fā)展歷程，由此認識安霞宮開漳圣王與三山國王共祀模式的現(xiàn)象。

一、大林安霞宮開漳圣王考證

安霞宮開漳圣王，是大林鎮(zhèn)民的信仰中心，為了解本廟的拓展歷程，特節(jié)錄廟志如下：

迨至同治四年 （1865）春，諸羅地方，大旱成災(zāi)，時疫流行，隨后風雨暴荒，連日疫病接踵，形狀慘酷，日死人數(shù)甚多，人寒心憂，地方首長，鳩首商洽，無濟于事，竟認為天降災(zāi)殃，疾首病心而已，在面面相觀萬民恐惶當中，居住在大莆林街中林部落，有漳州移住陳老氏，發(fā)起興建開漳圣王廟，響導(dǎo)人民信仰圣王公，果然神靈顯耀，病者得愈，盲者得明，農(nóng)者一年順遂，商者獲利豐盈，救災(zāi)救劫，降福頻頻，拜者日增月加，川流不息。時同治六年（1867），諸羅五品藍翎黃光全、六品軍功黃德義、本汛官陳安瀾、職員陳安邦等，向大林地方人民等募捐款，銀元五仟元，新建大林開漳圣王廟，薛大有率先捐出廟地及捐金三百元。同治七年（1868）臘月，始告竣工，地方人民莫不欣喜，竭誠接受圣王金像，香火日盛，遠近馳名，拜者絡(luò)繹不絕。每年農(nóng)歷二月十五日為圣誕日，光緒三十二年（1897），諸羅地方發(fā)生前古未有之大震災(zāi)，廟宇傾壞，前后殿受損極大，光緒三十四年 （1898），地方人士薛果堂、江文蔚、簡清碧諸氏，組織開漳圣王廟修建委員會，募捐肆仟元，閱歲余年，方告成始，煥然廟貌一新，嗣后民國三十年，嘉義地方，再度發(fā)生第二次震災(zāi)，圣王廟亦受災(zāi)害，廟宇傾圮，現(xiàn)職管理人吳全，向鎮(zhèn)民募捐或用中元公放領(lǐng)地價開支，到民國四十八年樊賜祿力推籌備管理委員會，暫行廟務(wù)至民國五十二年正式成立

然據(jù) 《嘉義管內(nèi)采訪冊》［1］有關(guān)打貓北堡 “祠宇”部分記載：“開漳圣王廟在大莆林街外，崇祀開漳圣王，道光甲子年 （應(yīng)為甲午年，1834年）富戶薛大有唱首捐金，紳民公建?！迸c廟史所記薛大有率先捐出廟地及捐金三百元的同治六年 （1867），相差33年，且所載開漳圣王廟所在地點也不同。孰是孰非，有待進一步考證。

安霞宮現(xiàn)存石制香爐上刻有同治六年（如下圖一），廟中橫匾 “德被霞漳”，落款“同治戊辰年臘月谷旦業(yè)戶薛大有立”（如下圖二）。同治戊辰即同治七年 （1868），是該廟落成時所掛。則安霞宮應(yīng)建于同治六年。結(jié)合廟志，其建廟原因為 “同治四年（1865）春，諸羅地方，大旱成災(zāi)，時疫流行”，似乎應(yīng)以薛大有于同治六年 （1867）率先捐出廟地及捐金三百元較為正確。

那么，為什么 《嘉義管內(nèi)采訪冊》的記載有所不同呢？其實，正如其所言 “開漳圣王廟在大莆林街外，崇祀開漳圣王……”，開漳圣王在大莆林街外。而大莆林街中的開漳圣王廟，如廟中石碑所記，是因 “同治四年 （1865）春，諸羅地方，大旱成災(zāi)，時疫流行”而建造的。簡言之，在1868年安霞宮落成之前，“大莆林街外”就有開漳圣王廟?？墒?，這開漳圣王廟在大莆林街外的什么地方呢？因廟中石碑提及 “居住在大莆林街中林部落，有漳州移住陳老氏，發(fā)起興建開漳圣王廟，響導(dǎo)人民信仰圣王公”，故調(diào)查從 “大莆林街中林部落”的漳州 “陳老氏”入手。

經(jīng)多方查察，后得助于前中林莊莊長薛萬里［2］后代子孫薛茂森 （號紹興）先生證實，安霞宮開漳圣王是自大林鎮(zhèn)中林部落 （現(xiàn)為中林里）分香的。再經(jīng)薛先生引薦，對 “陳老氏”子孫進行訪談，內(nèi)容如下：

口述歷史：大林開漳圣王之由來記錄時間：2010年十二月十七日訪談對象：陳炎煌，民國二十一（1932）年七月十五日生，1986年六月任大林鎮(zhèn)第十三屆里長。

訪談內(nèi)容：開漳圣王為其先祖來臺拓墾時迎來，原祀于其居家臨近之土埆 （夯土磚造）廟厝，至其祖父陳如綸時期，由于年代已久，厝屋頹敗，加上生活較為拮據(jù)，無力修建，故將開漳圣王移置家中祭拜。然，由于日據(jù)時期日人禁止臺灣人祭拜本地神明，且鼓勵崇拜日本神祇，在其約五、六歲尚未上公學校 （國民小學）時 （約1938年），某日，日本巡佐到其家中發(fā)現(xiàn)開漳圣王神像，便叫他拿去丟棄。他覺得可惜就將神祇藏在豬圈中之梁上，再回到家中向日本巡佐報告已經(jīng)丟棄，日本人還贊美他乖巧。在日人離去后他叔公陳如雍很緊張的問他到底如何處理，陳炎黃先生據(jù)實以報，其叔公嘆謂：這樣也好！暫時就放在那里等候適當時機再處理。經(jīng)過數(shù)月，日人未再追查，叔孫倆再將開漳圣王移至放置稻谷的 “稼粢”（糧倉）中藏置，到1945年臺灣光復(fù)之后才再取出，然因遭蟲蛀神像手臂及金身有毀損現(xiàn)象，另行送修重新塑造金身，并迎置陳家祖厝祭拜至今。至于大林安霞宮所祀之開漳圣王，聽長輩傳說即由此分香至鎮(zhèn)內(nèi)祭拜，早期尚有回此進香，但已有很長時間未再舉辦。

另訪談陳炎煌先生堂弟陳日旺先生，民國二十二年 （1933）生，所述有關(guān)開漳圣王典故與陳炎煌先生相似。陳炎煌先生及堂弟陳日旺先生為第十二世，如以一世代二十至二十五年計算，陳炎煌先生1932年生，則同治四年 （1865）其第七世祖陳炳文先生，應(yīng)為碑文所述中林部落 “有漳州移住陳老氏，發(fā)起興建開漳圣王廟”之人。

2012年3月8日經(jīng)由薛茂森先生及地方人士大力協(xié)調(diào)，筆者得訪安霞宮第六、八兩屆副主委及第七、八、九屆總干事，并任第十屆主任委員的何文雄先生。據(jù)其所述，該宮確實是由中林里陳炎煌家的神祇分香而來。祭祀開漳圣王的緣由，與陳炎煌先生訪談內(nèi)容類同。他亦證實之前安霞宮會在農(nóng)歷3月16日回中林里掛香，但是在第五屆管理委員會期間，部分執(zhí)事委員認為兩處廟制規(guī)格有所差異，不宜前往祭拜，所以就沒再進行該項祭典。

至此，有關(guān)安霞宮開漳圣王的沿革，以及為何未回中林里掛香終得厘清。

二、三山國王與開漳圣王廟歷史淵源探討

2000年10月安霞宮后殿落成時，由鄰縣云林縣大埤鄉(xiāng)太和街三山國王廟 “分香火”，迎入三山國王共祀祭拜。安霞宮為何增祀三山國王，經(jīng)電話采訪現(xiàn)任總干事曹先生，表示安霞宮自日治時期前后即與大埤鄉(xiāng)太和街三山國王廟有相互交流，故于后殿落成時，將三山國王迎入共祀。

然而以安霞宮的規(guī)模而言，并不亞于大埤鄉(xiāng)太和街三山國王廟。即便兩廟歷史上早有交流，但從該廟 “分香火”迎入共祀，于理還是有所相違。到底是怎樣的歷史淵源使得安霞宮將兩尊地域神共祀？

據(jù)大埤鄉(xiāng)太和街三山國王廟主委劉瑞德所述：“大和街三山國王廟 （舊名為大和街三仙亭）是國家的古跡，它的祭祀圈包括云林縣的大埤鄉(xiāng)、斗南鎮(zhèn)、古坑鄉(xiāng)、元長鄉(xiāng)，嘉義縣的梅山、大林、溪口、民雄，總共有8個鄉(xiāng)鎮(zhèn)?！睋?jù)研究，安霞宮所在的大林鎮(zhèn)部分地區(qū)在清朝時就已屬三山國王的信仰圈［3］。且古稱打貓北堡大莆林街的大林鎮(zhèn)。曾建有一座三山國王廟。據(jù) 《嘉義管內(nèi)采訪冊》有關(guān)打貓北堡 “祠宇”載：“三山國王廟在大莆林街中，崇祀三山國王，道光元年 （1821）捐民財建立”。1898年，該三山國王廟尚有田地1.1甲，其出租所得金谷每年亦有21石，如下表一。由此可見，安霞宮于同治六年 （1867）落成時，應(yīng)與三山國王廟分置于現(xiàn)在的大林鎮(zhèn)中正路兩端，相距僅約300公尺。

表1.1898底嘉義縣寺廟、廟宇所屬財產(chǎn)調(diào)查表

問題是， 日本人于1919年整理出版的《臺灣宗教調(diào)查報告書》中，大埔林街僅開漳圣王廟，并無三山國王廟。該三山國王廟似乎消失了。因而有學者推測，該廟 “可能在1906年的 ‘丙午嘉南大震’后消失。直到20世紀晚期中正大學歷史系王德權(quán)教授發(fā)現(xiàn)中正路底某街屋后院的道光年間 ‘永垂石碑’，足證百年前所述不誣。”［4］

如果正如邱彥貴所猜測，三山國王廟于丙午大震中倒塌，為什么震后沒有修復(fù)？廟中所供奉的三山國王神祇又去哪了？

筆者梳理相關(guān)文獻后，認為極有可能為族群械斗所致。據(jù) 《嘉義縣志·社會志》整理1821年之后諸羅縣轄時期的嘉義地區(qū)的有關(guān)閩粵械斗，主要有三起大械斗，如下表二。

表2.清領(lǐng)時期嘉義地區(qū)之分類械斗與抗官民變事件表

以道光六年的李通案而言，閩粵械斗幾乎蔓延至整個臺灣的一廳兩縣，分類的焚燒導(dǎo)致閩粵兩籍莊民紛紛遷徙，促使兩籍間祖籍分布更加集中［5］。戚家林先生在其所著 《臺灣史》中指出，張丙于1832年11月24日開始 “先后進攻嘉義城……由于嘉義縣城及府城的積極防御，致使張丙等窺伺府城無果，嘉義縣城亦屢攻一個月不下，只得舍城而去，并掠民莊以為食。”《嘉義縣志·社會志》亦載 “道光二十四年（1844）‘漳泉畫地，宗支失守，繼被粵賊折毀……’，此械斗事件距離道光十二年（1832）張丙事件，已有十二年，但地方分類械斗仍未完全平息。史料上記載，該年系因彰化地區(qū)陳結(jié)一案，又引發(fā)嘉義溪口居民的漳泉分類械斗與閩粵分類械斗?！保?］

經(jīng)過上述幾次大規(guī)模械斗，雙方除人員死傷以及經(jīng)濟損失外，更造成閩粵族群之間的對峙狀態(tài)。這種對峙狀態(tài)并非短時間內(nèi)可以消彌。嘉義附近的大林鎮(zhèn)粵籍民眾受到張丙 “掠民莊以為食”的攻擊，除了他遷之外，應(yīng)只能成為隱性族群。在此情況下粵籍民眾供奉的三山國王廟，香火可能因而日益頹敗。也就是說1826～1844年間的閩粵、漳粵械斗極有可能導(dǎo)致大林鎮(zhèn)許多粵籍人士他遷，進而導(dǎo)致原有的三山國王廟的祭祀圈逐漸消彌，而在1906年的地震后可能連廟產(chǎn)亦被瓜分。

但以先民純樸的性格，應(yīng)不至有瓜分廟產(chǎn)的行為。故本研究再次進行田野訪談?wù){(diào)查。2011年12月在大林鎮(zhèn)中林里小區(qū)人文調(diào)查中，筆者與保安宮廟祝談及 《嘉義管內(nèi)采訪冊》記載 “大莆林街中”三山國王廟一事，該廟祝表示他知道此事，隨即進行口述歷史訪談，內(nèi)容如下：

口述歷史：大林三山國王廟神祇下落。

記錄時間：2011年十二月一日。

訪談對象：吳新郡民國十七（1928）年十一月十七日生，現(xiàn)任中林里保安宮廟祝。

訪談內(nèi)容：大林鎮(zhèn)三山國王神祇，在其年輕時即安置于中林 “永壽宮”（主祀松樹王公）舊廟中 （下圖三）寄祀，后因該廟地處偏僻，村民再擇地建新廟 （下圖四），而三山國王神祇亦隨移至新廟寄祀。自其父、祖時期即是如此，也就是說在日據(jù)初期就寄祀在該廟，是何原因長輩沒提，所以并不了解。不過當時三山國王倒是尚有廟產(chǎn)一甲多田地，而祭典費用由中林鄉(xiāng)親認股捐獻，分四股 “吃會”每年四次輪流祭拜，至國民政府治臺，實施公地放領(lǐng)時，由鎮(zhèn)長王嘉殷之祖父王石連 （1958年歿）出面處分廟產(chǎn)，進行退股并留數(shù)千元 （當時幣值）捐作三山國王神祇寄祀 “永壽宮”之用，所以之后該宮移地再建，三山國王神祇也跟著存放在該宮中。

由此可了解三山國王廟產(chǎn)的流向，但又為何吳先生祖輩要不厭其煩地 “隱祀”三山國王？由于長輩們并未告知，所以吳先生也不明白。但是由其所展示的家譜（下圖五）得知，其祖上先是由福建省漳州府漳浦縣移居廣東省陸豐縣大安默林鄉(xiāng)里象牙村。清康熙年間，第十四世祖吳瑞錦移居苗栗、通宵、南勢湖，吳瑞業(yè)移居福建省臺南府嘉義郡打貓東下堡中林莊，并生子吳奇爵、吳奇升，傳衍迄今，吳新郡為第二十四代，是族內(nèi)的曾祖輩分。

綜合前述信息，本研究仿真架構(gòu) “大莆林街中”三山國王神祇的遷祀過程如下：1844年彰化漳粵械斗 （陳結(jié)案）之前，本鎮(zhèn)先民已建立完整的三山國王祭祀圈。之后由于械斗，許多信奉三山國王的粵籍客家族群往北遷出大林鎮(zhèn)，其祭祀圈逐漸衰退。吳氏家族因為先民曾移居廣東，有可能接觸甚至接受了三山國王信仰，因而極

圖三、“永壽宮”舊廟有可能由其繼續(xù)維持廟務(wù)。至1906年分“丙午嘉南大震”后，由中林村吳家及部分仍信仰三山國王的村民將其迎置于該村“永壽宮”寄祀，且經(jīng)由村中頭人處理廟產(chǎn)后，將結(jié)余作為寄祀金。1919年，大莆林街中只剩下陳圣王廟 （如下表三），可見三山國王廟一直沒有重修，三山國王神祇百余年來就一直寄存于中林里 “永壽宮”（如下圖六），并未遷至 “安霞宮”。

至此已基本理清大莆林街中開漳圣王與三山國王的淵源及交流情況。兩廟同處大莆林街，可能信眾上互有交叉。至今開漳圣王廟仍在，而三山國王早已不存。

2000年10月，何文雄先生任安霞宮主任委員時，將安霞宮香客大樓改為后殿。何先生是漳州人，一向主張族群融合，因歷年三山國王繞境時會到該廟暫休，而殿落成后由于尚有空間，所以就征得委員會同意，至大埤鄉(xiāng)分香，迎三山國王入殿共祀。當筆者問及，既然同樣祭拜三山國王，為何未將現(xiàn)存于中林 “永壽宮”之原 “大莆林街中”三山國王神祇迎回共祀，他很驚訝地回答根本不知道曾有該廟，更不知道該廟神祇之現(xiàn)存地點。

表3.大埔林公學校區(qū)域

三、神祇共祀之可行性探討

安霞宮將原本分屬閩、粵族群的神祇共祀一廟，此模式并非首例。北部桃園縣大溪和平老街的福仁宮也有類似祭拜方式。然據(jù)該廟記載，之所以將分屬閩、客族群的開漳圣王與三山國王共祀，是因為大溪地區(qū)閩客族群為了對付原住民騷擾而共同合作。但此說是否屬實，有待考證。安霞宮將三山國王迎入與開漳圣王共祀，乃基于兩廟的交流與淵源。上文提及，清嘉慶間，安霞宮所在的大林鎮(zhèn)西半部被納入客籍人士的聯(lián)莊組織 “新街五十三莊”，因而也屬三山國王信仰圈。如今每年云林縣的三山國王繞境慶典，也都會在 “安霞宮”停駕會廟。從這個角度看，安霞宮確實自日治時期前后即與 “大埤鄉(xiāng)太和街三山國王廟”有相互交流之事實。

然而，縱或兩廟時有往來，但應(yīng)不至于共祀對方神祇。開漳圣王、三山國王本分屬臺灣漳州、潮汕移民的保護神，并以此作為族群的重要區(qū)別。再加上臺灣開發(fā)早期經(jīng)常發(fā)生閩粵械斗，因而民眾在各自地域性神祇的祭拜上就更為畛域分明了。正如施振民所主張，“作為人群和祖籍具體的表征，除語言外便是不同人群奉祀的主祭神，移民將從故鄉(xiāng)攜來的保護神在新開辟的土地上供奉起來作為舊文化延續(xù)的象征，也成為新小區(qū)的標志?！保?］

當然，日據(jù)時期臺灣民眾為抵抗外族侵略、統(tǒng)治而加強合作、交流；加上臺灣地狹人稠，互動頻繁，也降低了族群間緊繃的自我意識。同時由于時代進步，人們對宗教信仰的態(tài)度更加豁達，近年來寺廟管理及信眾宗教思維也日漸開放，故而產(chǎn)生類似何文雄先生基于推動族群融合的理念以及相互包容的精神而將三山國王迎入安霞宮祭祀，盼望信眾們能盡棄前嫌同受諸天神佛庇佑。安霞宮能突破傳統(tǒng)地域信仰，創(chuàng)立地域性神祇共祀，實屬難得。

然而，宗教信仰本身除具有教化人心的作用之外，尚具歷史傳承之責?？v或基于族群融合進行多神共祀，亦應(yīng)將其原由考證完備，尤其安霞宮所祭拜的神祇在歷史上有一定的沖突，如能將共祀祭拜的緣由詳細交待，相應(yīng)信眾才能了解其初衷。再者，追本溯源也是宗教用于教化人心的主要訴求，既然該廟已知主廟所在，且又曾前往會香，理應(yīng)再與中林里開漳圣王廟有所聯(lián)系。相信這對展現(xiàn)過去150年來大林鎮(zhèn)各族群的文化傳承、融合、延展以及慎終追遠的人文教化，都將有所裨益。

注釋：

［1］臺灣銀行經(jīng)濟研究室編撰、臺灣銀行發(fā)行：《嘉義管內(nèi)采訪冊》，1958 年。

［2］何淑娟：《地方民居彩繪中的生活世界：日治時期大林地方民居彩繪之研究》（2010.06）第47頁提及“薛萬里為中林莊長，打貓東下堡潭底人，從事制糖業(yè)、農(nóng)業(yè)，擁有土地寬闊，素有‘馬行三日不踏他人土地’之語，人稱‘萬里舍’居住的地方，在地人自清治時期即稱之為‘頭家莊’，宅第于60年代拆除。”

［3］嘉慶14年前后，云林鄉(xiāng)客籍大都集中在大埤、斗六、古坑一帶，其中西邊大埤鄉(xiāng)全境、斗南鎮(zhèn)西南部的客家，成立“新街五十三莊”；東邊斗六市西南部、古坑鄉(xiāng)西北部的客家則成立“前粵籍九莊”的聯(lián)莊組織嘉義縣北部的大林鎮(zhèn)西半部、溪口鄉(xiāng)東半部、民雄鄉(xiāng)寮頂村、梅山鄉(xiāng)圳北村，屬于“五十三莊”的范圍。該區(qū)的信仰中心為云林縣大埤鄉(xiāng)的太和街三山國王廟。具體可參見邱彥貴《嘉義縣大林鎮(zhèn)族群分布：以福佬客為核心的檢視》，國立臺中教育大學臺灣語文學系第七次臺灣語言文化分布與族群遷徙工作坊(2010臺中場)論文。

［4］根據(jù)臺灣日日新報社（1906年），大莆林街原有171戶民房，全倒124戶、半倒12戶、大破10戶，35人死亡、10人重傷、24人輕傷。詳見邱彥貴《嘉義縣大林鎮(zhèn)族群分布：以福佬客為核心的檢視》。

［5］曹如秀：《初探清代閩粵械斗及其空間分布演變——以道光朝李通事件為例》，《竹塹文獻》第27期，2003年8月。

［6］ 嘉義縣政府：《嘉義縣志·社會志》，2009年12月，第262頁。

［7］施振民：《祭祀圈與社會組織——彰化平原聚落發(fā)展模式的探討》，《中央研究院民族學研究所集刊》第36期，1973年。