摘要：本文通過(guò)對(duì)鄂西土家族地區(qū)文化融合進(jìn)程的研究，分析鄂西土家民居在多文化的碰撞和交流之中所發(fā)生的演變，對(duì)理解鄂西土家民居的核心特點(diǎn)以及土家居住文化的形成具有一定的意義。

關(guān)鍵詞：文化融合；土家民居；吊腳樓；演變

中圖分類號(hào)：TU－092.8

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1008-0422(2012)02-0064-02

1、歷史文化背景

鄂西位于鄂湘渝交界的武陵地區(qū)，該地區(qū)是我國(guó)土家族人口分布最為密集的區(qū)域。土家族的先祖是秦滅巴國(guó)之后，向東逃亡到長(zhǎng)江以南武陵地區(qū)的白虎巴人。這些巴國(guó)后人開(kāi)始在武陵地區(qū)繁衍生息，到宋代時(shí)候，就逐漸演變成了今天的土家族。鄂西地區(qū)地勢(shì)險(xiǎn)峻，山高路遠(yuǎn)，交通不便，人口稀少，因此成為周邊人口逃荒避難的首選之地。鄂西在歷史的各個(gè)時(shí)期陸續(xù)有漢族、侗族、回族、壯族、瑤族等多個(gè)民族遷入，因此成了一個(gè)多民族的聚居地。雖然鄂西山區(qū)臨近中原，與漢族聯(lián)系較為緊密，但天然的地理屏障卻也造成了文化交流的不暢。相關(guān)的社會(huì)學(xué)家也曾提出，兩個(gè)文化區(qū)之間的文化傳遞不僅與彼此間的距離有關(guān)，同時(shí)也與他們之間的地貌狀況有關(guān)。由于漢文化傳播的強(qiáng)度被鄂西地區(qū)多山的環(huán)境所削弱，使得土家族雖然與漢族交流頻繁卻仍在很大程度上保留了自己的文化傳統(tǒng)。

武陵地區(qū)由于處于中國(guó)東西南北的交匯點(diǎn)上，歷史上就是各種文化的聚焦地，加之多民族的創(chuàng)造，逐漸形成了以多元融合共生為特點(diǎn)的武陵文化。世代居住于武陵山區(qū)的土家族，是只有語(yǔ)言而沒(méi)有文字的，民族歷史和文化知識(shí)都用民族語(yǔ)言口耳相傳，土家族的《梯瑪歌》、《擺手歌》都如實(shí)地反映了人類的起源、民族的遷徒和社會(huì)生活情況，堪稱創(chuàng)世史詩(shī)。干欄建筑、風(fēng)雨橋和鼓樓被譽(yù)為中國(guó)古建筑的杰作。生活在武陵地區(qū)的鄂西土家人，更是以武陵文化中神秘浪漫、開(kāi)放多元的特征為內(nèi)核，創(chuàng)造了極富生命力的地域文化。

2、土家民居的特點(diǎn)

鄂西土家族民居多依山就勢(shì)，“坐南朝北”或“坐北朝南”，很少有東西房，其基本形式為三聞一字式，或有五間者。中間為堂屋，是祭祖、迎客及辦紅白喜事處，迎面后墻設(shè)祭祖神龕。堂屋多為原生土地面。左右次間稱之為“人間”，為人住的臥室。進(jìn)深較大的民居，人間又劃出前后間，分別住人。右邊人間前半為灶房，地面上架有木質(zhì)的火炕(火鋪)，火炕中心有磚或石砌一炕框，中為火塘。塘內(nèi)置三角架，為做飯之處。故此間又稱火炕屋或火鋪堂?；鹂簧戏綉乙荒竞婕?，以烘烤食物。

民居架構(gòu)為穿斗式木架，落地建造，一般為五柱六騎者居多，穿枋較密，前后檐有較大的出挑，多利用天然彎曲木材制成挑木。上部做閣樓，以放置雜物及糧食。最有特色的是山區(qū)民居多在正屋的一端向前加1－2間廂樓，廂樓實(shí)際是利用屋前地形高差建造的千闌式架空樓閣。故當(dāng)?shù)厝朔Q之為吊腳樓，又稱之為“龕子”。圍繞廂樓的兩面或三面皆有挑出的樓廊，兩面者稱“轉(zhuǎn)角樓”，三面廊者稱“走馬樓”。廊柱懸垂在挑木上，不落地。

吊腳樓在長(zhǎng)期的營(yíng)造過(guò)程中，在以一字式平面的基礎(chǔ)上，為適應(yīng)不同的地形，衍生了多種的平面形式和造型式樣。除了上述的“L”型民居外，也有在正屋左右兩端建一對(duì)稱的廂房，形成“三面閉合，一面看天”的“凹”型平面，稱之為“雙吊式”，同時(shí)還有受北方四合院影響形成的“口”型平面，亦稱“四合水”。

土家民居的廂樓是全宅的裝飾重點(diǎn)，樓上裝飾有花窗及欄桿，屋頂做成歇山，山面朝前，翼角高翹，檐封花板。臨樓眺望遠(yuǎn)山近水，花木農(nóng)稼，是全家觀景自?shī)手帯?/p>

3、文化融合的進(jìn)程

從歷史的宏觀尺度上來(lái)觀察，無(wú)論是人，還是建筑，都始終處于一個(gè)動(dòng)態(tài)的，不斷演進(jìn)變化的過(guò)程中。人口的消長(zhǎng)，人群的流動(dòng)和移民遷徙，提升了民居建筑嬗變發(fā)展的動(dòng)力，加快了演進(jìn)變化的步伐。就鄂西土家族的文化發(fā)展歷程而言，先后經(jīng)歷了原始部族和封建時(shí)期的羈縻州制、土司制度、改土歸流等歷代中央王朝推行的強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治。土家族的生活模式也由最初的遷徒游耕逐漸走向定居。土家族民居在土司時(shí)期由于受等級(jí)制度限制。普通百姓民居基本沒(méi)有太大發(fā)展，直到改土歸流之后才形成較為完善的民居體系。隨著土家族與周邊各民族的交流增多。各民族的文化開(kāi)始交融碰撞，土家族民居也逐漸受到其他民族的影響。

3.1 羈縻州縣制度時(shí)期

唐、宋年間，由于實(shí)行羈縻州縣制度，社會(huì)比較穩(wěn)定，土漢經(jīng)濟(jì)文化交流日益密切，促進(jìn)了生產(chǎn)的發(fā)展。但此時(shí)的土家族仍保持著刀耕火種的生產(chǎn)方式，經(jīng)常性遷徙不定的流動(dòng)生活使得土家族很難在一地久居，其居住方式也長(zhǎng)期保持著原始的穴居、巢居的狀態(tài)。

3.2 土司制度時(shí)期

元至清康熙年間，土家族地區(qū)建立了土司制度。唐、五代以后，梁開(kāi)平年間，江西吉安漢人彭氏，擊敗了當(dāng)?shù)氐耐林最I(lǐng)，成為了溪州刺史，統(tǒng)治湘西土家族地區(qū)，并帶來(lái)了干余名百藝工匠。此后彭氏又從江西引進(jìn)一批商人、技師以及道士，來(lái)湘西地區(qū)經(jīng)商、傳播技術(shù)、講授文化知識(shí)。土司的統(tǒng)治客觀上使土家族的活動(dòng)地域更加穩(wěn)定，民族特點(diǎn)得以保持。這一時(shí)期，土家族在與漢民族的交往過(guò)程中，生產(chǎn)方式得到了極大的提升，其流動(dòng)性開(kāi)始減弱，逐漸地固定在一定范圍內(nèi)往返遷徙，慢慢地定居下來(lái)。土家人從漢族“百藝工匠”那里，學(xué)習(xí)到了先進(jìn)的技術(shù)和工藝，掌握了高超的建筑、設(shè)計(jì)水平。此時(shí)的土家民居建筑逐步演化成具有民族特征的木楞式、土壘式、千欄式建筑形式，實(shí)現(xiàn)了土家民居發(fā)展演變的又一個(gè)新階段，而漢族的哲學(xué)思想也開(kāi)始對(duì)土家民居的建造形成影響。

3.3 “改土歸流”時(shí)期

雍正年間，清政府對(duì)武陵地區(qū)建制設(shè)官，完成“改土歸流”。該舉措加強(qiáng)了土、苗、漢族及其他兄弟民族之間的聯(lián)系，結(jié)束了長(zhǎng)久以來(lái)“蠻不出境，漢不入峒”的局面，大量漢族人民遷往土家地區(qū)，帶來(lái)了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)與工具，促進(jìn)了土家族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族文化大融合。土家民居建筑的形式與風(fēng)格在借鑒與交融中因地制宜，合理規(guī)劃，順勢(shì)而建，不損良田，根據(jù)其獨(dú)特的地理環(huán)境并遵循本民族文化生活習(xí)俗和宗教信仰，創(chuàng)建了獨(dú)具本土民族特色和文化蘊(yùn)含深厚的居住文化。

4、土家民居的演變

歷史上，遷入鄂西地區(qū)的漢族、各少數(shù)民族與當(dāng)?shù)赝良易逯g進(jìn)行了漫長(zhǎng)的民族融合。土家族居住文化在保留傳統(tǒng)地域特色的前提下，對(duì)以漢文化為主的其他文化進(jìn)行了一定吸收整合，表現(xiàn)為建筑的功能、形制、材料和裝飾等方面的更新替代。

4.1 功能布局

4.1.1 民居中開(kāi)始設(shè)立堂屋以供奉祖先。

清朝“改土歸流”之前，土家人一直保持著原始的宗教信仰，只祭祀氏族部落祖先神靈和始祖神靈，并無(wú)祭祀家庭宗族神靈的習(xí)俗。自“改土歸流”以后，在漢儒文化的影響與封建政府的明令推行后才逐漸開(kāi)始祭祀家祖，到清中葉己蔚然成風(fēng)，民居中普遍設(shè)立堂屋。

4.1.2 受漢族禮制影響的方位觀念。

土家族的方位中沒(méi)有東南西北的方向概念，房間方位在尊卑上也沒(méi)有形成嚴(yán)格的規(guī)定。受到漢族影響，逐漸形成了自己的方位觀念，即一般以堂屋為中心，面向正屋大門(mén)的左手方向?yàn)樽?，并影響了人們的居住模式。如左邊的臥室一般是老人和長(zhǎng)輩來(lái)居住，右邊為子媳臥室。

4.2 基本形制

4.2.1 合院式民居的傳入。

鄂西土家族的合院式民居是伴隨著漢族的移民的遷入而帶來(lái)的一種新的建筑形式。土家族合院式建筑主要分布于城鎮(zhèn)地區(qū)，在祠堂、會(huì)館等公共建筑中有較多應(yīng)用。合院式民居一般被稱為“四含水”民居。從平面和組成上看，這種“四合水”院落式民居仍然是以土家民居的母題(三開(kāi)間的基本平面模式)所建構(gòu)起來(lái)的?！八暮纤泵窬拥钠矫婵梢哉J(rèn)為是由兩個(gè)三開(kāi)聞?wù)萃ㄟ^(guò)輔助空間組合形成。位于鄂西地區(qū)咸豐縣楊洞鄉(xiāng)的蔣家花園即為五天井抱中央四合院形制，該建筑建于清朝年問(wèn)，距今已有200多年的歷史。蔣宅既具有漢族建筑的文化內(nèi)涵，又呈現(xiàn)了土家建筑的淳樸典雅(見(jiàn)圖3)。

4.2.2 商業(yè)空間的整合。

隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，民間棄農(nóng)經(jīng)商的人越來(lái)越多，在交通要道上往往聚集了很多手工業(yè)者和商賈望族，鱗次櫛比的民居慢慢生成了新的空間肌理——街巷。沿街的土家民居的底層空間多轉(zhuǎn)變?yōu)樯虡I(yè)空間，形成了典型的商業(yè)式立面，如宣恩縣的慶陽(yáng)涼亭街。

4.3 建筑材料

鄂西土家人生活在林木茂盛的山區(qū)，自然資源豐富，建房時(shí)往往就地取材，民居的建筑材料，多用竹、木、石材、樹(shù)皮、生土等材料。改土歸流后，隨著漢族的移民的遷入，同時(shí)帶來(lái)了燒磚等建筑工藝，交通便利的城鎮(zhèn)中民居開(kāi)始采用磚、瓦等建筑材料。由于磚石建材需耗費(fèi)較多的人力和物力來(lái)運(yùn)輸和建造，在當(dāng)時(shí)屬于比較“高檔”的建材，普通百姓無(wú)力承擔(dān)，因此磚石的使用率并不高。且磚主要用于砌筑封火山墻，民居的主體結(jié)構(gòu)依然以木構(gòu)架為主。受經(jīng)濟(jì)條件的限制，只有富裕人家才會(huì)花力氣從較遠(yuǎn)地運(yùn)回磚石等好的建筑材料來(lái)使用。

4.4 裝飾藝術(shù)

土司制度瓦解之后，封建地主經(jīng)濟(jì)應(yīng)運(yùn)而生，人民生活水平得到極大的提升，土家族人開(kāi)始注重對(duì)住宅進(jìn)行裝飾。民居的立面裝飾吸收了諸多漢族的建筑元素如卷棚、雕刻、斗拱等，而具有典型徽州特色的馬頭墻也被大量用于土家民居中，且形式多種多樣，處理十分靈活。這些精美的建筑細(xì)部充分反映了土家工匠成熟的技藝和對(duì)美的追求。同時(shí)，土家民居的門(mén)窗花格、柱礎(chǔ)、門(mén)頭飾、吊腳下的“瓜子垂”、柱頭、屋梁、挑仿、檐板、走廊欄桿等等，均飾有各種線形造型的花紋圖案，表現(xiàn)出土家族特有的審美與個(gè)性，減少了建筑結(jié)構(gòu)的單調(diào)、僵直感，這些質(zhì)樸的圖案大都是象征吉祥的花卉、動(dòng)物或幾何紋，大大豐富了土家民居建筑造型藝術(shù)。清末民初，西方文化的滲入也對(duì)土家民居形成了一些影響，位于利川大水井鄉(xiāng)的李氏莊園就采用了一些歐式的建筑元素進(jìn)行裝飾。

5、結(jié)語(yǔ)

在長(zhǎng)久以來(lái)的文化融合之中，鄂西土家族民居一直保留著原本的特質(zhì)，如吊腳樓這種對(duì)山地環(huán)境具有良好適應(yīng)能力的民居形式，依然被大量采用，由此可以看出土家族居住文化的核心性在多種文化的交流和碰撞中依然得到延續(xù)和發(fā)展。但鄂西土家文化也是具有開(kāi)放性的，它對(duì)傳人的其他各民族文化進(jìn)行了一定的吸納和借鑒，這本身也可以理解為外族文化對(duì)當(dāng)?shù)匚幕囊环N適應(yīng)過(guò)程，其中漢族的居住理念對(duì)鄂西土家民居的演變影響最為深遠(yuǎn)，正是在這種多民族文化融合的氛圍中才形成了如今這極具地域特色的鄂西土家民居體系。