山岡
沒有人的時(shí)候,山岡的顏色非常單調(diào),或者說非常純粹。雪白的燕麥、褐色的石頭再加上紅色的泥土。樹很少,綠色十分有限,樹的影子是黑色的,也很少,陽光可喚醒很多東西,可還是改變不了固定的黑色。以上羅列的一切,似乎顯示了對(duì)比強(qiáng)烈的色彩感覺,可它們同屬于“山岡”,因此,它們還是單調(diào)的,有一份寂寥始終串聯(lián)著它們。這跟我們置身鬧市而又仿佛孤身一人的感覺是近似的,它們已經(jīng)被“山岡”所抹煞,就像人群已經(jīng)被一個(gè)人所抹煞一樣。有一陣子,我的確喜歡過史蒂文斯的詩歌《壇子軼事》。圈內(nèi)人都知道,這種喜歡,任何人都會(huì)將其視為一種群體行為而非個(gè)人本性,這說明,這種喜歡,有著趕時(shí)髦人云亦云的味道。田納西州眾峰之上的壇子。秩序。開辟。脆弱的詩歌材料。無一不是浮華年代的時(shí)尚詞匯,更何況那是大師的東西,大師的旗幟上,有幾個(gè)人的面容不是奴才的面容?《壇子軼事》與山岡有關(guān),“美國的田納西”的“山岡”,史蒂文斯的血,我的遙遠(yuǎn)的淚。詩歌語言中的真實(shí),我誦讀過程中的想象。如果史蒂文斯把那壇子,上了釉的壇子放在中國的任何一座山上,那壇子一樣的不朽,那壇子一樣的可以讓我的故鄉(xiāng)云南所有的群山向它涌去。
以前曾經(jīng)讀過格羅塞的書《藝術(shù)的起源》,他說,當(dāng)我們的人種學(xué)和文化史把澳洲人還當(dāng)做半人半獸的時(shí)候,其實(shí)人們已經(jīng)在澳洲格楞內(nèi)爾格的山岡上面發(fā)現(xiàn)了許多藝術(shù)品位極高的圖畫。我突然想起這些,并不是說我對(duì)澳洲古老圖畫傳達(dá)的藝術(shù)信息感興趣,而是我對(duì)“山岡”感興趣。云南也有許多畫在山岡上的圖畫,年代也一樣的久遠(yuǎn),可我從不過問。翻過幾遍的《東巴文化》大型畫冊(cè),與山岡無關(guān),因此我也就感覺不出我極力想把握的某種悲愴情緒。它們是漂泊著的東西而山岡永遠(yuǎn)站著不動(dòng)。我有到山岡里去徒步的癖好,有樹的山岡,到處是懸崖的山岡,開滿野花的山岡,我文章開頭描寫的山岡,我都去過。有一年秋天,我還去了積滿白雪并插著經(jīng)幡的山岡,那些山岡上有很多瑪尼堆,它們是山岡的山岡,那地方有黃顏色的僧人,他們是山岡的心??晌疫€是偏愛單調(diào)無比的山岡——藐視生命或信仰的山岡。有一回,雪白的燕麥?zhǔn)崭钪?,我曾?jīng)看見一群人在燕麥地里捉奸,被捉的人淚流滿面,我也淚流滿面。
螞 蚱
噢,你這頭老山羊,哪兒才是你啃草的地方?草垛里總是藏著類似的提問。就包括下雪天,螞蚱早已在秋天的白霜里死去之后,這樣的提問,也會(huì)沿著雪花的邊沿爬出來,并且那一個(gè)約會(huì)的猶疑者,還會(huì)對(duì)月亮或者星斗這樣的線人保持一分鐘的沉默,然后對(duì)著草垛低沉地回答:螞蚱,螞蚱,金色的螞蚱。
螞蚱,秋天的秘密。螞蚱那夸張的雙腿上長著鋸齒樣的刺,它曾經(jīng)無數(shù)次地將我們刺傷,它那金黃色的刃,穿過我們的肉,表皮的肉,很容易地就把秋天的血液涂在了谷粒上,把我們所有的記憶篡改為飽滿的顆粒。還有螞蚱的翅膀,它的花紋就像水草葉干枯之后的花紋,很少展開,展開了,就必須飛翔,就必須逃命。我們都見識(shí)過螞蚱之羽獨(dú)立存在于冬天寬闊的田野上的景象:那時(shí)候所有的螞蚱,胸腹和背脊全部腐爛了,剩下的只有兩顆鼓鼓的眼珠、堅(jiān)硬的變黑了的雙腿和變白了的一對(duì)翅膀。
我們都不敢動(dòng)這一小堆靈魂,稍有觸動(dòng),它就會(huì)分離,它就會(huì)變成單獨(dú)的眼珠、單獨(dú)的翅膀、單獨(dú)的帶刺的腿和單獨(dú)的生命的灰燼。
那惟一剩下的草垛,它的孤獨(dú)我們可想而知,那僅有的一絲秘密豈不又將一文不值?
正 午
有一陣陣空闊的風(fēng)聲從山岡上滾落下來,坐在峽谷底部的荒廢了的水渠邊,我感覺到羊群或者冬天的雪團(tuán)在下落。多美的山岡,我的祖父埋葬在上面;多么厚實(shí)的山岡,我的姐姐埋葬在上面。那些短衣服的灌木,那些禿耳朵的石頭,那些大嘴巴的泥土,它們此時(shí)正把風(fēng)聲推向我的這邊,不是埋葬,它們帶著清涼,帶著我的祖父和姐姐的愿望,借風(fēng)的流速,往下落。在風(fēng)的裂口上,我能清楚地看見遭人棄用的水渠,彎彎曲曲的堤壩,沒有水,跟著風(fēng)聲,來到我的身邊。在風(fēng)聲滾過的地方,紅顏色的泥土上,遍布著許多星星點(diǎn)點(diǎn)的小花,在正午的陽光下,像姐姐小小的臉,像祖父明明滅滅的念頭??墒牵L(fēng)聲總要過去,水渠是真實(shí)而具體的,卻沒有水,山岡上被埋葬的一切,它們來不到我的身邊,我的身邊只堆滿了短小的葉片和昆蟲的翅膀,微弱的光,是水的魂。水的魂:只閃耀著微弱的光,它們來自枝條和肩膀,枝條斷了,肩膀丟了。這正午的山岡上,風(fēng)聲也漸漸地停了,只有我的祖父和姐姐依然守在上面,泥土遮蓋著他們,他們活得像死者一樣。
教 堂
羅丹的著作《法國大教堂》是人們提得較多的堪稱大書的作品之一。1994年初春,在我接觸這本書的時(shí)候,我正在昆明的西郊工作,那兒是個(gè)山頭,坐在我每天上班的辦公樓靠東邊的那個(gè)露天曬臺(tái)上,我常常望著遠(yuǎn)處山頭上那個(gè)造修華麗的殯儀館發(fā)呆,生與死的問題令我一籌莫展。在一首詩中,我把那殯儀館命名為“天堂的站臺(tái)”,我一直覺得,人一旦途經(jīng)那兒,就肯定可以抵達(dá)一個(gè)他曾經(jīng)恐懼或渴望但又從未去過的地方。對(duì)恐懼者來說,說不定他到了那地方才會(huì)覺得他其實(shí)到了一個(gè)樂園;而對(duì)渴望者來說,說不定到了那地方之后他才會(huì)感到他真正想到的并不是那地方。一切都正是時(shí)候,一切都晚了,人世間的規(guī)律和秩序從來都是冰冷的,恐懼者的幸福與渴望者的苦難不能抵消,也不關(guān)聯(lián),蒼涼的回首不能成為拯救自身的法寶。我曾經(jīng)告誡自己:就這么坐著,就這么發(fā)呆就足夠了,陽光燦爛,樹葉鳴唱,那殯儀館金碧輝煌,為亡靈彈奏的火焰映襯著清亮的溪水,還不夠嗎?羅丹是個(gè)好人,他拒絕了生與死的話題,拒絕了靈魂和信仰,他說的是藝術(shù)——多么絢麗的華章,甚至連時(shí)間和宗教都掩蓋不了,連上帝也歌吟。是的,的確有那么一種時(shí)候,我們像一具空殼,僅僅是因?yàn)橄肼犅犿灨瓒呦蚪烫?。一無所知,心無所動(dòng)地離開之后又深情無比地說起教堂,一切都仿佛真的而自己又虛弱不堪。假如真有上帝,我們往往是在上帝的眼皮子底下變壞的,最終死在上帝那雙寬大的手心里,似乎上帝曾經(jīng)安慰過我們的死卻從未安慰過我們的生。而最后,我們頂多只能是一個(gè)到過教堂的人,卻從未在人間的大道上停過片刻。羅丹是個(gè)好人,他留住了我們的影子。
豹 子
這些黑夜中黑色的閃電,秘密地埋藏著它們鋒利的刀刃。它們迅捷地劈開最黑的空氣,就像鋒利的刀刃把最亮的空氣斬?cái)?。被劈開的最黑的空氣,在豹子走遠(yuǎn)之后,才有斷裂的聲音發(fā)出,也才有艱辛的愈合像建筑工地上鋼鐵的焊接,寂寞的星宿的弧光,在人類睡去的時(shí)候,像喊魂人迷離的眼光。這些黑夜中醒著的生靈,月亮是它們的心臟,大地是它們看不清楚的故鄉(xiāng)。樹枝在折斷,豹子的腳,閃耀著我們無法提取的光焰;遠(yuǎn)處的河流在喧響,豹子的血脈中,有一萬個(gè)守靈人在高聲歌唱。這是黑夜的靈魂,它們?cè)诤谝沟娜怏w中驅(qū)趕著黑夜冰冷的頭顱、骨子、心臟、肺和肝,像春天的牧羊人,把羊子趕上青草歡笑的山岡。黑夜的牧羊人,這些閃電一樣迅捷的豹子,它們?cè)谧詈诘目諝庵酗w翔,把黑夜中的一切,集合在夢(mèng)的空蕩蕩的村莊。我的手中,沒有它們的皮毛;我的雙肩,卻落滿了它們?cè)⑤d過淚水的眼眶,發(fā)黑的眼眶。這樣的夜色,這樣的時(shí)刻,鮮艷的馬匹在欄柵里,消逝了奔跑的欲望;樹葉下的鳥,那些飛翔的花朵,那些會(huì)唱歌的云,以及山峰上的鷹,也就是那些善于盤旋并時(shí)刻準(zhǔn)備迅猛下?lián)舻蔫F,它們正伏在夜的寬闊的胸膛上,在夢(mèng)中逃亡;蝙蝠,它們的翅膀正在拼湊,在豹子行動(dòng)著的上方,它們使夜色更黑,使空氣更稀薄。只有豹子,無畏的豹子,它們躲開所有的頌辭,躲開那些虛空的明亮,展開自己鋼一樣的軀體,懷抱著心靈的黃金,在我們寄存生命而又無力企及的地方,自由自在地,含著淚、幸福而又絕望地,生長或者死亡。像我孤獨(dú)的靈魂。像我們抓不在手中的夢(mèng)想。
選自《中國西部散文精選》第二卷
(甘肅人民美術(shù)出版社2011年11月版)