爨底下村位于北京市門(mén)頭溝區(qū)齋堂鎮(zhèn)西北部,憑借村中完整的明清古民居建筑群,在2003年被中國(guó)建設(shè)部與文物局授予“中國(guó)歷史文化名村”稱號(hào),2006年,被國(guó)務(wù)院公布為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位,是著名的游覽勝地。
爨底下建村至今已有400多年。明朝正德年間,這里設(shè)置防衛(wèi)御敵的軍事隘口——爨里安口,歸沿河口守備管轄,村中韓姓家族的第一世祖先韓甫金、韓甫銀、韓甫倉(cāng)兄弟三人從今沿河城地區(qū)的“三岔口”調(diào)防到此地屯守戍邊。隨著子孫繁衍,逐步形成了現(xiàn)在的“爨底下”。在400多年的歷史中,這里幾乎一直保留著韓姓獨(dú)居的狀態(tài)。按照族譜記載,自一世祖韓甫金、韓甫銀、韓甫倉(cāng)始,共有20代,即甫、景、自、守、玉、有、奉、萬(wàn)、宏、思、義、聚、曉、懷、孟、永、茂、廣、連、文。如今已至“茂”字輩,可謂枝繁葉茂、人丁興旺,偶有他姓遷居至此,也難以久居,按照當(dāng)?shù)厝说慕忉?,認(rèn)為“爨”乃是灶火之意,別的姓氏在此都難以招架這把大火,唯有“韓”與“寒”諧音,能夠與“爨”之“火”達(dá)成陰陽(yáng)平衡,合生共濟(jì)。故爨底下村中唯有韓氏一族可以興旺發(fā)達(dá)。
如果查閱文獻(xiàn)與實(shí)地考察,爨底下韓姓獨(dú)居的真實(shí)原因主要與歷史上的軍戶和村民對(duì)家鄉(xiāng)家族的認(rèn)同有直接關(guān)系。
首先,從歷史角度分析,爨底下村成形于明早期。明朝對(duì)政權(quán)的掌握有著較為嚴(yán)密的體制,對(duì)社會(huì)的控制也較前代嚴(yán)密。明代的戶籍制度承襲元制,根據(jù)配戶當(dāng)差的原則,將全國(guó)人戶分為軍、民、匠、灶、醫(yī)、卜等戶籍。據(jù)《明太宗實(shí)錄》記載:以天下通計(jì),人民不下一千萬(wàn)戶,官軍不下二百萬(wàn)家。從這個(gè)數(shù)據(jù)可以推算出明初軍戶占到全國(guó)人口的20%,數(shù)目相當(dāng)龐大。明制規(guī)定:軍戶不得分戶。雖然立法旨在保護(hù)軍役的完成,但在客觀上也防止了軍戶由于分家析產(chǎn),造成復(fù)蘇緩慢或驟興驟敗的現(xiàn)象。這種軍戶制度或許可以從歷史角度解釋韓氏一族幾百年來(lái)能較為穩(wěn)定的聚居于此的原因。此外,軍戶在明初社會(huì)地位極低,以至于形成了“人恥為軍”的社會(huì)風(fēng)氣,這想必也是當(dāng)年外姓人對(duì)這個(gè)軍戶村并不青睞的原因。
其次,對(duì)村莊絕佳“風(fēng)水”的眷戀,讓韓姓族人從不輕易遠(yuǎn)走他鄉(xiāng),這里有“龍脈清晰,氣勢(shì)磅礴,四神砂山,環(huán)繞山村”之象,整個(gè)村莊遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去,就像一個(gè)元寶。在中國(guó)人的想象中,風(fēng)水是門(mén)神秘且高深的學(xué)問(wèn),不僅能夠影響當(dāng)下生活的禍福,更有蔭蔽子孫的長(zhǎng)效功能。筆者曾就這個(gè)問(wèn)題和村里的多位韓姓村民交流。村里的老村長(zhǎng)滿臉自豪地說(shuō):“我們村風(fēng)水好,這一帶的人都知道,老一輩就這么傳下來(lái)的,你看村子后面的小山包就是‘龍頭’,后面就是‘龍脈’,周圍山上有‘威虎鎮(zhèn)山’,‘靈龜嘯天’,‘蝙蝠獻(xiàn)壽’,現(xiàn)在雖然名字改得好聽(tīng)一點(diǎn),但不是我們創(chuàng)造出來(lái)的,以前就有,只不過(guò)以前就叫虎山,龜山什么的,況且我們村子里出的人才確實(shí)多,讀書(shū)人、有錢人、當(dāng)干部的都比別的村子多?!薄按謇锏睦先巳绻皇菦](méi)有辦法了,都愿意在村中養(yǎng)老,舍不得這里的好風(fēng)水?!睂?duì)于村莊居住環(huán)境的認(rèn)同,讓村民們十分珍惜自己所擁有的稀缺資源,對(duì)自己生長(zhǎng)的土地又多了一份外人難以體驗(yàn)的珍愛(ài),故輕易不肯移居,韓姓人口相對(duì)穩(wěn)定。
再次,對(duì)于家族的認(rèn)同。在爨底下村中,隨處可以看到韓氏論輩排字的家譜,每個(gè)人都能講述關(guān)于自己祖先的傳說(shuō),家族整體意識(shí)濃厚,年紀(jì)稍長(zhǎng)的村民不僅熟知自家的系譜,對(duì)其他人家分屬哪門(mén)、父輩姓名以及相互間的親戚關(guān)系都十分明了。村子里無(wú)論是誰(shuí),只要遇到操辦婚禮、葬禮這樣的人生大事,全村人都要參加出席,就算此前兩家結(jié)怨,這個(gè)時(shí)候也該參加的人、該上的禮也一樣不能少,此一慣例至今仍被嚴(yán)格執(zhí)行。每個(gè)人的生活都編織在韓氏家族的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中。在韓姓家族中,成員彼此之間的往來(lái)不僅有親屬層面的親情往來(lái),還有普通社會(huì)交際的事務(wù)往來(lái)。以農(nóng)戶家庭為單位的民俗接待往往不能獨(dú)自接攬大型旅游團(tuán)隊(duì),需要多個(gè)民俗接待戶共同來(lái)完成,在實(shí)地考察中,可以發(fā)現(xiàn),有親緣、業(yè)緣雙重聯(lián)系的村民在有大型團(tuán)隊(duì)的接待中,會(huì)自動(dòng)形成一個(gè)聯(lián)絡(luò)網(wǎng),迅速穩(wěn)妥地進(jìn)行分工合作,將接待工作圓滿完成。沒(méi)有游客的時(shí)候,他們也多聚集在一起聊天、打牌、吃飯,加之相互間的立場(chǎng)觀點(diǎn)也十分相似,偶有外姓人遷移至此,無(wú)論從哪個(gè)角度都很難參與到這個(gè)有些“過(guò)密化”的網(wǎng)絡(luò)里。這種現(xiàn)象無(wú)疑也不利于外來(lái)人口在爨底下村開(kāi)辟自己的社交圈,進(jìn)而融入這塊“風(fēng)水寶地”。
爨底下的古建民居一直是外界關(guān)注的焦點(diǎn),相比之下對(duì)爨底下生活著的人與文化略顯忽視。其實(shí),在這個(gè)歷經(jīng)400個(gè)春秋的韓姓村莊里,通過(guò)深入理解韓姓氏族對(duì)“己”的認(rèn)同、對(duì)“家”的珍視、對(duì)“禮”的堅(jiān)守,也是窺見(jiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化根脈的一條有效路徑。
作者單位:中國(guó)人民大學(xué)社會(huì)與人口學(xué)院