第一種境界是“自足之樂(lè)”。莊子之所以逍遙，既為脫卻身心之拘礙，而與道合真而得逍遙，內(nèi)無(wú)所累，外無(wú)所礙，而得“至足”之境界。林希逸先生所言莊子的《逍遙游》，即在一個(gè)“樂(lè)”字。而此中之樂(lè)，不是欲望之樂(lè)，而為不羨慕功名利祿，不掛懷自身的死生禍福的精神“至足”之樂(lè)。如莊子在《齊物論》中說(shuō)：“圣人不從事于務(wù)，不就利；不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外?！痹凇洞笞趲煛分姓f(shuō)：“古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。”這就是得道之真人、圣人，他們可以忘懷自己的死生、功名利祿，他們無(wú)所求，他們無(wú)憂，他們一切都自然而然，一切至足逍遙無(wú)為。

第二種境界是“有功而不居功”。人生在世無(wú)非是建功立業(yè)，常自恃以沾沾自喜，向世人炫耀。最終的結(jié)果往往卻是功名自焚。而達(dá)逍遙境界的至人、神人則不同。雖無(wú)心立功名，但卻能名蓋天下；雖然功名蓋世，卻又能韜光晦跡，不居功名，而逍遙自得。如《道德經(jīng)》第二十二章所講：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之?！辈粻?zhēng)之人才是真正沒(méi)有人可以跟他爭(zhēng)的。莊子在《逍遙游》中說(shuō)：“宋人次章甫而適越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，杳然喪其天下焉?！痹凇稇?yīng)帝王》中說(shuō)：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃?！庇纱丝梢钥闯鍪ト穗m然得大功德大造化，并且名聞天下，但是卻仍然能推功于外，恬淡無(wú)心，由此而得逍遙。

第三種境界是“超脫身心所累”。老子說(shuō)：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患?”由此可知，人之所以不逍遙，是因常受形軀體以及心境的束縛，終身役役，不得休歇。而得逍遙無(wú)己境界的人卻不是這樣，這類人能了脫身心的所有執(zhí)著，從而忘記了自己的存在。莊子說(shuō)：“藐姑射之山，有神人居焉……之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石土山焦而不熱?！庇秩缭凇洱R物論》中說(shuō)：“至人神矣!大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚……死生無(wú)變于己，而況利害之端乎!”這兩種境界都是描述圣人忘懷一己死生無(wú)掛無(wú)礙了脫身心拘限的無(wú)心無(wú)己境界，也就是所謂的“入水不溺，入火不焚”。如老子在《道德經(jīng)》第五十章所說(shuō)：“以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃，夫何故？以其無(wú)死地?！彼哉f(shuō)，這類人無(wú)身之所累，亦得逍遙。

第四種境界是“無(wú)用之用”。世人的價(jià)值觀念，是以為有用者即有用，無(wú)用者即無(wú)用，有用與無(wú)用是有根本的分別的。兩者是不可混淆，所以說(shuō)世人皆求有用之用。然而這樣卻得到傷人而不得善果。然而得逍遙境界的人卻不然，這類人他們脫去了世俗的功用，不顯己用，不拘己才，以其無(wú)用而大用，這類人無(wú)為而逍遙自在。如莊子在《逍遙游》中對(duì)惠子說(shuō)：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫氂牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉!”這是一種以無(wú)用為大用而合于自然的境界。

第五種境界是“無(wú)心而化”。用心去治理天下，這就是一種執(zhí)著，不僅勞神費(fèi)心，無(wú)法自然，這就是有所掛礙。只有達(dá)到逍遙境界的人，他們不以天下為天下，這種人在治理天下時(shí)才能無(wú)為，才能虛懷利物，才會(huì)無(wú)所為而無(wú)所不為。如老子在《道德經(jīng)》第二十九章所說(shuō)：“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。物或行或隨，或煦或吹，或強(qiáng)或挫，或培或墮。是以圣人去甚，去奢，去泰?！蔽ù瞬趴芍翁煜隆６f子在《逍遙游》中說(shuō)：“藐姑射之山，有神人居焉……其神凝，使物不疵癘而年谷熟……之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事……是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？”在《應(yīng)帝王》中說(shuō)：“無(wú)名人曰：‘汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣?！眱煞N描述都是說(shuō)圣人寂然不動(dòng)，而無(wú)為，但是感而遂通，應(yīng)物不藏，順應(yīng)自然，以無(wú)心而成逍遙無(wú)己境界。

第六種境界是“無(wú)待”。莊子的逍遙，是可以超脫這個(gè)世界的，超脫一切所累，超脫一切所礙。從而無(wú)己而“至足”，這是無(wú)所待，既不待于內(nèi)，亦不待于外；不待于我，亦不待于物；與自然而然，游于大道之中，無(wú)掛無(wú)礙以至無(wú)待的境界，乃逍遙大成之境。

莊子的逍遙，是無(wú)待之境界，人在自然中，自然在心中，與道合一而得逍遙?！跺羞b游》曰：“姑射之山，有神人居焉……乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”《齊物論》曰：“至人神矣……乘云氣，騎日月，而游乎四海之外?！奔词钦f(shuō)明逍遙之至人、神人，能與天地日月云氣合而為一，與天地萬(wàn)物合為一體，而達(dá)到無(wú)待的境界。莊子的逍遙境界，就是逐步達(dá)成與道合真的境界。而想要達(dá)到這一境界，就必經(jīng)經(jīng)歷“放下”這一身心歷程，并且循序而進(jìn)，無(wú)所掛礙，最終才能有所成。所以說(shuō)莊子的逍遙，就是生命由小而大，由大而化，向上超脫，突破自身、突破自我、突破世界之限，達(dá)到無(wú)所礙無(wú)所累的無(wú)待境界。