“俠”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中是正義的化身，在某種程度上是對(duì)封建社會(huì)“法”的反撥和彌補(bǔ)，而“劍”則是中國(guó)俠客手中的標(biāo)志性武器，最能代表俠客形象，是除暴安良和尚武精神的象征。古代的俠客行走于江湖，手中所持除暴安良、匡扶正義的利器大多數(shù)是劍，仿佛提到俠客，眼前浮現(xiàn)的兵器就是劍。那么，俠與劍究竟有著怎樣難以割舍的情緣？劍代表著俠客怎樣的俠義精神？俠客手中的劍又是怎樣的形態(tài)？

俠與劍的難舍情緣

俠作為社會(huì)生活中的一個(gè)特殊階層，出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代奴隸社會(huì)向封建社會(huì)的轉(zhuǎn)型期，到戰(zhàn)國(guó)時(shí)，俠階層已經(jīng)成為一個(gè)很重要的社會(huì)力量。“俠”這一概念，最早見(jiàn)于韓非子的《五蠹》：“儒以文亂法，俠以武犯禁?！蔽闹小坝蝹b”、“私劍”并稱，而“帶劍者”的特征是“聚徒屬、立節(jié)操以顯其名，而犯五官之禁”。后世關(guān)于“俠”的觀念在此已露端倪。

然而，此說(shuō)對(duì)俠的所指語(yǔ)焉不詳，且無(wú)具體例證。一直到《史記》的《游俠列傳》，“俠”的基本特征才被較為精細(xì)地勾勒出來(lái)，并明確了“俠”所指的范圍。司馬遷所指的俠是“其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛(ài)其驅(qū)，赴士之厄困，既己存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德”的人。這是對(duì)漢代俠的總體評(píng)價(jià)。首先承認(rèn)“其行雖不軌于正義”。然后指出了其言信行果，已諾必誠(chéng)的誠(chéng)信態(tài)度，“赴士之厄困”、“不愛(ài)其軀”的犧牲精神和“不矜其能，羞伐其德”的謙遜品格。這既是對(duì)前代的俠所體現(xiàn)出來(lái)的俠義精神的總結(jié)，同時(shí)也為后世俠的價(jià)值取向奠定了敘述基調(diào)。

俠客與劍難以割舍的情緣首先是來(lái)自人們對(duì)劍的崇拜心理。劍的出現(xiàn)遠(yuǎn)較游俠為早，是中國(guó)最古老的兵器之一，《管子·地?cái)?shù)》篇曰：“葛盧之山發(fā)而出水，金從之，蚩尤受而制之以為劍鎧矛戟?！边@就是傳說(shuō)中劍的起源。這種“切玉如泥沙”的寶劍，據(jù)說(shuō)“一童子服之，卻三軍之眾”(《列子·湯問(wèn)》)，自是威力無(wú)比?！盾髯印ば詯骸菲弯浵氯舾蓪殑γQ：“恒公之蔥，大公之闕，文王之錄，莊君之，闔間之干將、莫邪、巨闕、辟閭，此皆古之良劍也?！?《越絕書》甚至記載晉鄭為寶劍“泰阿”而興師圍楚，終被殺得“流血千里”。古代冶煉技術(shù)不發(fā)達(dá)，寶劍鑄成不易，故其威力很容易被神化。

劍崇拜是中國(guó)古代兵器崇拜之一，古籍記載中多渲染劍的生命活力與神性。如《吳越春秋》卷四記有干將、莫邪為吳王鑄劍，認(rèn)為“神物之化，須人而成”，將劍當(dāng)作一種生命的創(chuàng)造物。因此后世有劍化為蛟龍的描述就發(fā)端于此。

且不論若干寶劍的神奇?zhèn)髡f(shuō)，單是作為鋒利的兵器，寶劍也備受古人青睞。寶劍能斬金切玉，其本身就是“武”的象征。古代劍術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，文獻(xiàn)中多有涉及。《莊子·說(shuō)劍》記趙文王喜劍，“劍士夾門，而客三千余人，日夜相擊于前，死傷者，歲百余人”；《吳越春秋》述袁公、越女舞劍；《史記·刺客列傳》有魯句踐聞荊柯刺秦王不遂而感嘆：“惜哉其不精于刺劍之術(shù)也”。甚至可以說(shuō)只要稍加留意，在先秦有關(guān)文獻(xiàn)中隨處可見(jiàn)“劍”的行跡，這一兵器的影響是根深蒂固的。因此，如果說(shuō)游俠與劍的結(jié)合是一種自然而然的過(guò)程也并不為過(guò)。

另一方面，游俠對(duì)劍的選擇也是出于實(shí)際運(yùn)用的需要。兵器種類繁多，游俠何以對(duì)劍情有獨(dú)鐘呢？據(jù)陳平原先生的分析：“扛大刀或持雙斧實(shí)在難以‘遠(yuǎn)行游’，且未免過(guò)于殺氣騰騰。而‘負(fù)劍’則形象美觀大方，也不失壯士風(fēng)度”。同時(shí)，當(dāng)時(shí)佩劍之風(fēng)流行，出行時(shí)帶把劍也是尋常而不至于太過(guò)引人注意的裝束，如若攜帶一奇形怪狀的兵器則不免招搖。設(shè)若如此，則行俠未曾到達(dá)，風(fēng)聲早已入彼耳矣。明末李贊就曾說(shuō)：“古者男子出行不離劍佩，遠(yuǎn)行不離弓矢”。正是基于對(duì)劍的崇拜心理和實(shí)用雙重因素的催動(dòng)，劍自然就會(huì)受到作為一個(gè)特殊社會(huì)階層——俠的青睞，使兩者緊緊結(jié)合在一起。

俠義精神的載體

當(dāng)然，劍能夠與俠緊密聯(lián)系在一起，還與劍本身蘊(yùn)含的文化意義休戚相關(guān)。中國(guó)武術(shù)系統(tǒng)中有“十八般兵器”或“十八般武藝”的稱譽(yù)，意指中國(guó)器械武藝形式的多樣性，然而在眾多的器械武藝中，從來(lái)沒(méi)有任何一樣兵器能像劍那樣被賦予深厚的文化內(nèi)涵，成為武術(shù)器械中最受人們喜愛(ài)的器物之一。

劍作為一種應(yīng)戰(zhàn)爭(zhēng)需要的兵器出現(xiàn)，在其漫長(zhǎng)的發(fā)展中經(jīng)歷了從防身自衛(wèi)的“器物之劍”的單一功能，逐步演變?yōu)橄笳髡我饬x的“王者之劍”、技藝合一的“武舞之劍” 、斬妖殺魔的“辟邪之劍”以及追求康壽的“社會(huì)之劍”的多元文化追求。劍最初是士兵配備的作戰(zhàn)兵器，起到“防檢非?！钡淖饔?。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，劍作為衛(wèi)體武器，在戰(zhàn)場(chǎng)上是格殺的器械，而在君王的手中則變成了代表“王權(quán)”的特殊用品。

根據(jù)《莊子·說(shuō)劍篇》的記載，在莊子眼中，劍分兩種：器層面的“有形之劍”和道層面的“無(wú)形之劍”。“有形的劍”庶人所持，其法為“上斬頸領(lǐng)，下決肝肺”，是無(wú)益于國(guó)事的具體的劍法。“無(wú)形的劍”王者所持，天子持之，以山河、社稷為劍，是國(guó)家管理之法；諸侯持之，則以士為劍，是任用人才之法。

寶劍到了道士或高僧的手中，便成了斬妖殺魔之劍，正如陳平原教授所說(shuō)，“寶劍在中國(guó)人心目中，是一種很有文化意味的兵器。而且寶劍很大程度上跟道教傳說(shuō)聯(lián)系在一起。道教傳說(shuō)中，寶劍能辟邪。中國(guó)古代冶煉技術(shù)不高，鑄一把好的寶劍很難，所以寶劍成為一種被神化了的東西。跟道教結(jié)合之后??寶劍代表一種正義，一種陽(yáng)剛之氣，所謂鬼，所謂魔，都不敢接近。這種能夠辟邪的兵器，當(dāng)然相當(dāng)神圣。”正如歐陽(yáng)修《寶劍》所云：“此劍在人間，百妖夜收形。奸兇與佞媚，膽破骨亦驚。”直至今天，還有將難得的寶劍作為鎮(zhèn)宅之寶懸掛于家中，以求辟邪保平安的習(xí)俗。

而寶劍到了歷代武術(shù)家手中，便創(chuàng)造出了精彩紛呈的劍術(shù)套路，并通過(guò)“舞”的形式表現(xiàn)出來(lái)，即是劍舞。如先秦有“越女論劍”的傳說(shuō)，漢代有“項(xiàng)莊舞劍，意在沛公”的典故，到了唐代更有杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行并序》的詩(shī)文解讀等等，所有這些文獻(xiàn)記載都勾勒出一幅幅生動(dòng)形象的劍舞畫面。到了現(xiàn)代，劍作為一種武術(shù)器械，仍然活躍在日常生活之中，主要有兩種功用，一是握在武術(shù)運(yùn)動(dòng)員手中“舞”出符合奧林匹克精神的競(jìng)技“劍花”，二是握在廣大人民群眾手中“舞”出追求長(zhǎng)壽的健康“劍花”。

劍發(fā)展的歷程，就是被人們不斷賦予文化內(nèi)涵的過(guò)程，劍在人們心目中就成為了文化的代表，正義的化身。因此寶劍更不得落于奸宄佞人之手?！洞蟠鞫Y·劍之銘》曰：“帶之以為服，動(dòng)必行德，行德則興，倍德則崩?！笨梢?jiàn)只有仁者、德者、有道者才配擁有真正的寶劍。

俠客是春秋戰(zhàn)國(guó)社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期出現(xiàn)的特殊階層，他們義薄云天，除暴安良，“其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛(ài)其驅(qū)，赴士之厄困”，恪守“仁、義、信”的人生信念，就是社會(huì)中的仁者、德者、有道者，也是人們心目中正義的代表。從這點(diǎn)上講，劍體現(xiàn)的文化精神與俠的文化氣質(zhì)是相通的，同時(shí)成為體現(xiàn)俠義精神的最優(yōu)載體。

劍有長(zhǎng)短 義無(wú)輕重

俠與劍有著如此緊密的聯(lián)系，那么我們就不禁追問(wèn)，俠客手中的劍究竟是什么形態(tài)呢？根據(jù)文獻(xiàn)的記載與考察可以了解，俠使用的劍在形制上基本無(wú)異，僅有長(zhǎng)短之別。

如在《吳越春秋》中記載了俠客專諸刺吳王僚的典故。吳國(guó)公子光的父親是吳王諸樊。諸樊有三個(gè)弟弟，大弟余祭，二弟夷，三弟季札。諸樊知道三弟季札賢，故不立太子，把王位依次傳給三個(gè)弟弟，想最后把國(guó)家傳到季札手里。諸樊死后，傳余祭。余祭死，傳夷。夷死，當(dāng)傳給季札。但季札堅(jiān)辭不受，隱匿而去，夷之子僚便自立為吳王。王僚違背了兄位弟嗣、弟終長(zhǎng)侄繼位的祖規(guī)而頂替父位，因而本應(yīng)繼位的公子光心中不服，暗中伺機(jī)奪位。他厚待俠客專諸，使得專諸從自由之身變?yōu)榱斯庸獾囊幻炭?，為?bào)答公子光的禮遇之恩，他接受了刺殺吳王僚的使命。

大丈夫言出如山，行必有成，受人之托，忠人之事，舍己忘身。因此，專諸為刺殺吳王僚，便投王僚“好嗜魚之炙”之所好，“從太湖學(xué)炙魚，三月，得其味，安坐待公子命之”。后公子光“具酒而請(qǐng)王僚”，席間專諸“置魚腸劍炙魚中進(jìn)之”，“既至王僚前，專諸乃擘炙魚，因推匕首”，周圍王僚的衛(wèi)士“立戟交軹倚專諸胸，胸?cái)嘁乳_(kāi)”。在如此慘烈的情況下，專諸居然“匕首如故，以刺王僚，貫甲達(dá)背，王僚立死”，而專諸也被左右侍衛(wèi)刀戟砍死。

專諸生活在民間，他不圖富貴、崇尚節(jié)義、身懷武藝，為報(bào)知遇之恩而出生入死，以自己的生命為代價(jià)去博取他人性命。通過(guò)他的勇武行為，我們體會(huì)到“俠的意義，就是在關(guān)鍵和險(xiǎn)要的一霎那放射的光華”。而專諸刺殺吳王僚的劍能夠藏于魚腹之中，可見(jiàn)其使用之劍為短劍。這與司馬遷所著《史記·刺客列傳》中記載的荊軻刺秦王的典故相同。荊軻為刺殺秦王，就將短劍裹于地圖之中，獻(xiàn)圖時(shí)“圖窮匕首見(jiàn)”，以短劍刺秦王。從這里我們也能看到，荊軻刺秦使用的劍亦為短劍。

俠客使用短劍是特殊情況下不得已而為之，而長(zhǎng)劍才是俠客佩戴和使用的武器。然而不管俠客手中握的是短劍還是長(zhǎng)劍，所表現(xiàn)出來(lái)的只是長(zhǎng)短之別，而它們承載的俠義精神卻無(wú)輕重之分。

（注：本文作者任職于上海體育學(xué)院中國(guó)武術(shù)博物館）

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豫讓行刺趙襄子

豫讓，春秋時(shí)期晉國(guó)人，晉卿智伯家臣，是我國(guó)古代著名的“士為知己者死”的刺客，《史記·刺客列傳》有關(guān)于他的記載。晉出公二十二年（前453年），趙﹑韓﹑魏共滅智氏而三分其地。趙襄子與智伯之間有極深的仇怨，遂拿他的頭骨當(dāng)作酒杯。豫讓“遁逃山中”，決心為智伯復(fù)仇：“士為知己者死，女為說(shuō)己者容。今智伯知我，我必為報(bào)讎而死，以報(bào)智伯，則吾魂魄不愧矣?！?/p>

此后，豫讓改變姓名裝成罪人混入宮中去修整廁所，暗挾匕首欲行刺趙襄子，不想被發(fā)現(xiàn)。趙襄子感嘆：“彼義人也，吾謹(jǐn)避之耳。且智伯亡無(wú)后，而其臣欲為報(bào)仇，此天下之賢人也。”念他義氣，趙襄子便將他釋放了。

豫讓仍不死心，為了改變?nèi)菝?，“漆身為厲，吞炭使啞”，裝成市井中的乞丐，以圖良機(jī)，甚至連妻子都不認(rèn)識(shí)他了。有朋友勸他可以假裝投靠趙襄子，趙襄子一定會(huì)重用、親近豫讓，那樣不就有機(jī)會(huì)報(bào)仇了嗎？“何乃殘身苦形”？而豫讓卻說(shuō)：“既已委質(zhì)臣事人，而求殺之，是懷二心以事其君也?！彼X(jué)得如果那樣做就是卑鄙的行徑，將為天下所不齒。

一次，豫讓暗伏于一橋下，準(zhǔn)備在趙襄子過(guò)橋時(shí)謀刺。不想趙襄子到了橋邊，馬就驚了，趙襄子說(shuō)道“此必是豫讓也?！痹プ層直悔w襄子所捕。知道自己已難逃一死，遂于臨死時(shí)向趙襄子求衣：“臣聞明主不掩人之美，而忠臣有死名之義。前君已寬赦臣，天下莫不稱君之賢。今日之事，臣固伏誅，然愿請(qǐng)君之衣而擊之，焉以致報(bào)讎之意，則雖死不恨?！壁w襄子念豫讓大義，遂把自己的衣服給了他。隨后，豫讓拔劍擊斬其衣三次，以示為主復(fù)仇，然后便伏劍自殺。“死之日，趙國(guó)志士聞之，皆為涕泣?！?/p>