沈成飛

[關(guān)鍵詞]馬克思主義；大眾化；“問題與主義”之爭；學(xué)理對話

[摘要]發(fā)生于20世紀(jì)初期的“問題與主義”之爭既有政治色彩，也有學(xué)理之辯，且應(yīng)以學(xué)理討論為主，政治論戰(zhàn)次之。這場爭辯在很大程度上促進(jìn)了馬克思主義的大眾化。但和傳統(tǒng)觀點(diǎn)將之歸功于政治意識決裂而推動馬克思主義大眾化的觀點(diǎn)不同，本文恰恰認(rèn)為，這場爭辯的學(xué)理性，及其在爭辯過程中表現(xiàn)出來的開放、自由和包容的氛圍乃是馬克思主義大眾化的最重要原因。這一方面說明了馬克思主義學(xué)說的科學(xué)性，另一方面則表明在開放的爭論中，馬克思主義更容易為人所接受，更容易大眾化。

[中圖分類號]A81[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]0257－2826(2012)06－0043－08

19世紀(jì)末20世紀(jì)初，隨著西學(xué)東漸一日千里，國人趨新、趨西，傳統(tǒng)文化遭遇寒潮，形形色色的西方思潮、主義廣泛流布于中國社會。這是“主義”興起的時(shí)代，也是中國近代歷史上一次思想大解放。這一趨勢隨著五四新文化運(yùn)動的發(fā)生發(fā)展而愈益昂揚(yáng)，“社會主義”即有幾十種，以至于孫中山曾疑惑地說：“社會主義有五十七種，不知那一種是真的”。一些別有用心的政客也打出社會主義的招牌嘩眾取寵，如北洋御用政客安福系王揖唐通過兜售“過激”社會主義來美化軍閥統(tǒng)治。面對魚龍混雜的“主義”沖擊，胡適發(fā)表了《多研究些問題，少談些“主義”》一文，指出：“一切主義都是某時(shí)某地的有心人對于那時(shí)那地的社會需要的救濟(jì)方法”，抽象理論不能取代實(shí)際問題，高談主義不但“沒有什么用處”，而且“偏向紙上的‘主義，是很危險(xiǎn)的”，“很容易被無恥政客利用來做種種害人的事”；他要求大家“實(shí)地考察中國今日的社會需要”、“多提出一些問題，少談一些紙上的主義”。胡適的立論受到學(xué)界關(guān)注并遭到回?fù)?。最早是藍(lán)公武的駁斥，之后引來李大釗辯難，再之后又有諸如嚴(yán)復(fù)、梁啟超、陳獨(dú)秀、魯迅、毛澤東、張東蓀、戴季陶等人參與討論，各抒己見，很快形成一場有意義的思想爭辯。這就是“問題與主義”之爭。

“問題與主義”之爭發(fā)生不久，關(guān)于這次爭辯的起因、性質(zhì)、規(guī)模及其影響就成了學(xué)界聚訟不已的話題。尤其是胡適的立論和李大釗的辯難是否是中國思想界的一次大決裂，是否是馬克思主義者和反馬克思主義者在中國斗爭的第一個(gè)回合等等。本文不愿意卷入這些爭辯之后的再次爭論，而試圖另辟蹊徑，從學(xué)理的角度談?wù)劇皢栴}與主義”之爭和馬克思主義大眾化之間的關(guān)系。

一、“問題與主義”之爭：溢出學(xué)理范圍的學(xué)理對話

關(guān)于“問題與主義”之爭及其影響究竟如何界定，長期以來是“百家爭鳴”，互不相讓。但有一點(diǎn)非常明確，就是對于該問題的討論曾一度被政治因素所干擾，被意識形態(tài)因素所左右。即使略去新中國成立初期批判胡適思想時(shí)所認(rèn)定的，是“資產(chǎn)階級自由主義對馬克思主義的惡毒攻擊，是思想領(lǐng)域的階級斗爭”的論斷外，很長時(shí)間以來，這一論爭仍被一些學(xué)者定性為“馬克思主義與非馬克思主義的爭論”，是一場意識形態(tài)領(lǐng)域里的爭論，也是新文化領(lǐng)域同人分道揚(yáng)鑣的一次決裂。其爭辯“在本質(zhì)上還是意識形態(tài)內(nèi)在規(guī)定性的沖突”，由暗而明的爭辯其實(shí)是“改良”與“革命”的對立。

近年來，學(xué)術(shù)界對上述判斷的商榷開始增多。更多學(xué)者認(rèn)為這一爭辯固然有政爭的意味，但更應(yīng)該說成是學(xué)理的爭辯：“很難說當(dāng)年的論爭就是胡適與馬克思主義者的沖突，除政治意義外，‘問題與主義之爭尚有更深遠(yuǎn)的學(xué)術(shù)思想文化意義?！边@場爭辯使人們能對“主義”建立起必要的理性，“從這個(gè)意義上說，這場討論應(yīng)該成為五四思想啟蒙的重要組成部分?！鄙踔劣袑W(xué)者以胡適和陳獨(dú)秀、李大釗在“問題與主義”之爭后仍是好朋友，甚至保持了終生的友誼而認(rèn)為他們之間當(dāng)初的爭辯范圍是有限的、平靜的、學(xué)術(shù)的，甚至當(dāng)時(shí)雙方還是同盟者。

的確，“問題與主義”之爭發(fā)生的時(shí)候，中國共產(chǎn)黨還沒有成立，陳獨(dú)秀還沒有信奉馬克思主義。李大釗雖然在十月革命后開始宣傳馬克思主義，并且已經(jīng)成為一名馬克思主義者，但他的宣傳研究更多的還是一種學(xué)術(shù)層面的認(rèn)同，沒有上升到具體的革命實(shí)踐領(lǐng)域。爭辯的雙方既不反對“主義”，也不反對“問題”，只是各有側(cè)重。在胡適看來，“主義”是為解決“問題”服務(wù)的，否則它便失去了意義；在李大釗等人看來，沒有“主義”的指導(dǎo)就不能根本解決中國社會存在的亟待解決的現(xiàn)實(shí)問題。顯然，當(dāng)年雙方的爭辯表現(xiàn)于學(xué)理的歧見超越了政治的分野。更何況當(dāng)“問題與主義”之爭開始時(shí)，雖然李大釗等從事科學(xué)馬克思主義的傳播和介紹，但談?wù)撋鐣髁x的主要還是無政府主義者、國民黨人、進(jìn)步黨人和社會黨人。胡適最初言辭所向亦旨在譴責(zé)王揖唐等政客利用好聽的“社會主義”來蠱惑民心。

由于新中國建立后兩岸的政治對立，以及大陸對胡適思想的批判，使原本的學(xué)理爭辯很快變了味道。包括胡適本人晚年也持如此看法：“馬克思主義者和共產(chǎn)黨卻認(rèn)為我這篇文章十分乖謬，而對我難忘舊恨。三十多年過去了，中國共產(chǎn)黨也在中國大陸當(dāng)權(quán)了，乃重翻舊案，發(fā)動了大規(guī)模運(yùn)動來清算我的思想。”并把這場爭辯看成是他“同馬克思主義者沖突的第一個(gè)回合”。顯然，胡適刻意渲染了當(dāng)初雙方論爭的政治意義。

歷史發(fā)展超出了多數(shù)人的想象?；剡^頭來，對歷史的認(rèn)識和分析又摻雜了后人太多的政治意識的過度詮釋，使這一爭辯超越了學(xué)理范圍，上升到意識形態(tài)的領(lǐng)域了。正如有學(xué)者指出的那樣：“在‘五四之后，中共黨內(nèi)知識分子不僅根據(jù)政治思想立場和革命時(shí)代的需要來闡釋‘問題與主義的原始發(fā)生史，而且在新中國成立后進(jìn)一步對‘問題與主義作了追加性的評判”。這一評判“適應(yīng)了不同階段政治形勢和革命任務(wù)的需要，充分體現(xiàn)了20世紀(jì)上半葉中國革命的風(fēng)云變幻，昭示了劇烈的時(shí)代變遷，也折射著中國社會政治思潮的漲落。”

“問題與主義”這一學(xué)理爭辯被后人及當(dāng)事人后來做政治化渲染的背后，乃是一種歷史潛流的顯現(xiàn)，也即是五四時(shí)期知識分子“尋找新思想”以解決中國面臨的實(shí)際問題的努力和激情。這一沖動推動著當(dāng)初學(xué)理爭辯的雙方按照各自的理想進(jìn)行社會實(shí)踐，首先在思想上，繼而在行動上的裂痕與日俱增，以致在以后的年代里產(chǎn)生了巨大分裂，當(dāng)年的學(xué)理性研究發(fā)生了政治性的嚴(yán)肅意義。此后，胡適雖以獨(dú)立知識分子自居，但和政治發(fā)生了越來越多的關(guān)系；陳獨(dú)秀、李大釗則根據(jù)馬克思主義的精神在中國開始了革命的實(shí)踐，要根本解決中國社會問題。他們不僅創(chuàng)立了共產(chǎn)黨，推動了馬克思主義大眾化，還點(diǎn)燃了中國革命的熊熊烈火。最終他們的后繼者將馬克思主義的理論學(xué)說應(yīng)用于中國革命的具體環(huán)境，取得了巨大的勝利，埋葬了國民黨政府。毛澤東曾對這一分化有深刻的分析：“五四運(yùn)動的發(fā)展，分成了兩個(gè)潮流。一部分人繼承了五四運(yùn)動的科學(xué)和民主的精神，并在馬克思主義的基礎(chǔ)上加以改造，這就是共產(chǎn)黨人和若干黨外馬克思主義者所做的工作。另一部分人則走到資產(chǎn)階級的道路上去，是形式主義向右的發(fā)展?！薄皢栴}與主義”之爭的學(xué)理歧見，演變成了政治思想的歧路，進(jìn)而轉(zhuǎn)變成了政治行動的分野，并使“主義”一方完成了從書生到革命家的蛻變。

二、矢志不渝：馬克思主義大眾化的正面推進(jìn)

“問題與主義”之爭規(guī)模不大，時(shí)間不長，參與的人也不算多，但這次爭辯卻從多方面直接推動了中國馬克思主義大眾化的進(jìn)程。

首先，“主義”派吸收了“問題”派的許多有益觀點(diǎn)，促進(jìn)了自身馬克思主義觀點(diǎn)的成熟，開始了馬克思主義大眾化的具體實(shí)踐?！皢栴}與主義”之爭發(fā)生時(shí)，“主義”派還沒有進(jìn)入到具體的革命實(shí)踐階段，但通過這次爭辯，早期馬克思主義者認(rèn)識到自身的不足，并從“問題”派方面吸取了許多優(yōu)點(diǎn)，從實(shí)際問題著手，開始了馬克思主義大眾化的具體進(jìn)程，以及對中國革命事業(yè)艱辛而曲折的探索實(shí)踐。有學(xué)者就曾指出，從“問題與主義”之爭幾年后的反應(yīng)來看，在最初的爭辯后，雙方都曾向?qū)Ψ奖硎旧埔?，而馬克思主義者一方似更明顯；胡適的主張不時(shí)得到呼應(yīng)，其中包括一些共產(chǎn)黨人。

此后，馬克思主義者開始傾向于關(guān)注中國實(shí)際問題，并對馬克思主義中國化問題和大眾化工作進(jìn)行了最初的探索。李大釗認(rèn)為，任何“主義”都有理想與實(shí)用兩方面，“我們要想解決一個(gè)問題，應(yīng)設(shè)法使他成了社會上多數(shù)人共同的問題。要想使一個(gè)社會問題，成了社會上多數(shù)人共同的問題，應(yīng)該使這社會上可以共同解決這個(gè)那個(gè)社會問題的多數(shù)人，先有一個(gè)共同趨向的理想主義”；“所以我們的社會運(yùn)動，一方面固然要研究實(shí)際的問題，一方面也要宣傳理想的主義。這是交相為用的，這是并行不悖的?！?/p>

陳獨(dú)秀根據(jù)胡適的某些觀點(diǎn)，開始了馬克思主義大眾化的具體工作。陳獨(dú)秀認(rèn)為，“我們改造社會，是要在實(shí)際上把他的弊病一點(diǎn)一滴、一椿一件、一層一層漸漸的消滅去，不是用一個(gè)根本改造底方法，能夠叫他立時(shí)消滅的”。這和胡適的實(shí)驗(yàn)主義觀點(diǎn)有某些契合。其后，陳獨(dú)秀在出席上海碼頭工人發(fā)起的船務(wù)棧房工界聯(lián)合會成立大會上發(fā)表《勞動者底覺悟》的演說時(shí)，開始向工人宣傳馬克思主義，并號召他們團(tuán)結(jié)起來為本階級的利益而奮斗。

應(yīng)該說，這次規(guī)模不大的“問題與主義”之爭，是馬克思主義傳人中國以后，中國先進(jìn)知識分子在探索中國出路時(shí)的理性思考和價(jià)值判斷。其爭辯的結(jié)果，促使早期馬克思主義者在理論上更加成熟，在實(shí)踐上更加積極。并且努力促使馬克思主義的大眾化，以此推動實(shí)踐的進(jìn)程。

其次，“問題與主義”之爭在一定程度上加速了“主義”派向馬克思主義者轉(zhuǎn)變，為中國馬克思主義大眾化準(zhǔn)備了最早一批理論家和踐行者。作為爭辯的一方，李大釗雖對俄國布爾什維克主義的介紹稍早，但他對馬克思主義的傾向，卻是在胡適的文章刊發(fā)后才明確表示出來的。經(jīng)過這次爭辯，李大釗的思想更加成熟。他在《再論問題與主義》一文中談到：“依馬克思的唯物史觀，社會上法律、政治、倫理等精神的構(gòu)造，都是表面的構(gòu)造。他的下面，有經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造作他們一切的基礎(chǔ)。經(jīng)濟(jì)組織一有變動，他們都跟著變動。換一句話說，就是經(jīng)濟(jì)問題的解決，是根本解決?！边@一論述說明李大釗已經(jīng)掌握了馬克思主義的唯物史觀，并開始嘗試用它來解釋中國的社會問題。

李大釗成為一名真正的馬克思主義者，使中國馬克思主義大眾化有了早期的宣傳骨干和組織力量，這對推進(jìn)馬克思主義大眾化起到了極為關(guān)鍵的作用。爭辯之后，李大釗更注重對馬克思主義的研究，并先后發(fā)表了《我的馬克思主義觀》、《物質(zhì)變動與道德變動》、《由經(jīng)濟(jì)上解釋中國近代思想變動的原因》、《唯物史觀在現(xiàn)代史學(xué)上的價(jià)值》、《中國的社會主義與世界的資本主義》等文章，其對馬克思主義的理解和研究更加深入和寬泛。從某種意義上說，這些進(jìn)一步的學(xué)理思考和創(chuàng)作靈感源于“問題與主義”之爭。此后，李大釗對馬克思主義大眾化的推進(jìn)已經(jīng)邁入實(shí)踐領(lǐng)域，“誓向?qū)嶋H的方面去作”。他發(fā)表了一系列文章，如《面包運(yùn)動》、《婦女解放與De－mocracy》、《妨害治安》、《出賣官吏——蹂躪人格》、《被裁的兵士》、《“用民主義”》、《青年厭世自殺問題》、《五一勞動紀(jì)念日于現(xiàn)在中國勞動界的意義》。這些文章的發(fā)表和問題的提出，表現(xiàn)了李大釗務(wù)實(shí)的態(tài)度和積極參與討論解決中國社會存在的具體問題的趨向，并期望通過具體問題的解決，將馬克思主義的觀點(diǎn)方法應(yīng)用于實(shí)際，從而達(dá)到馬克思主義大眾化的目的。1919年5月，李大釗在《新青年》雜志設(shè)立《馬克思主義研究專號》，廣泛宣傳和介紹馬克思主義。1920年初，在李大釗的主導(dǎo)下，北京大學(xué)成立了馬克思學(xué)說研究會，組織翻譯馬克思的著作，推介馬克思主義。

正是基于李大釗的研究和宣傳，馬克思主義在中國的影響迅速擴(kuò)大。十月革命之后的一段時(shí)期，在西方輿論的誘導(dǎo)和北洋政府的壓制下，中國國內(nèi)報(bào)刊普遍以“暴烈黨”、“激烈黨”、“過激派”等字眼形容列寧領(lǐng)導(dǎo)的布爾什維克黨，以至于布爾什維克究竟是什么樣的主義，“十個(gè)人之中恐沒有一個(gè)能夠明白”，這一狀況在李大釗的努力下得到了很大的改觀。

“問題與主義”之爭的另一成果乃是陳獨(dú)秀轉(zhuǎn)向馬克思主義。“問題與主義”之爭發(fā)生時(shí)，陳因身陷囹圄而沒有直接參與論戰(zhàn)，他當(dāng)時(shí)的立場顯然是“中立偏胡”的。只是在陳獨(dú)秀出獄之后，經(jīng)過重新思考，他很快轉(zhuǎn)變了態(tài)度。在《主義與努力》一文中，陳獨(dú)秀對“主義”的重要性進(jìn)行解說，算是對“問題與主義”之爭做了一個(gè)總結(jié)。陳指出，研究問題固然重要，宣傳主義更是必需，僅“把主義掛在口上”尚不算數(shù)，重要的是憑藉一個(gè)主義去“努力”進(jìn)行。該文還特別批評了“一班妄人”主張辦實(shí)事，“不要談什么主義制度”的謬論。這無疑是對“問題”派治標(biāo)而不治本的改良主義主張的一個(gè)批判性回應(yīng)。其后，陳獨(dú)秀又發(fā)表了一系列的論文，如《社會主義批評》、《婦女問題與社會主義》、《馬克思學(xué)說》、《答區(qū)聲白的信》等，都顯示出了較高的馬克思主義理論水準(zhǔn)。陳以其在青年中的廣泛影響和科學(xué)的理論觀點(diǎn)給了迷茫中的青年以切實(shí)的思想指導(dǎo)，加速了馬克思主義大眾化的進(jìn)程。1923年，陳獨(dú)秀又以馬克思主義者的姿態(tài)介入到“科玄論戰(zhàn)”之中，進(jìn)一步推動了中國馬克思主義的大眾化。此后，陳獨(dú)秀很快從理論宣傳層面，轉(zhuǎn)入到以馬克思主義為指導(dǎo)的革命的實(shí)踐中，開始通過暴力革命方式根本改造中國社會。陳獨(dú)秀成為徹底的馬克思主義者，是“問題與主義”之爭的巨大成果。

再次，“問題與主義”之爭的雙方揭露冒牌“主義”，直接宣揚(yáng)了科學(xué)的馬克思主義，推動了馬克思主義的大眾化。胡適在挑起爭辯的《多研究些問題，少談些“主義”》一文中首先指出：“馬克思的社會主義和王揖唐的社會主義不同。你的社會主義和我的社會主義不同”；“你談你的社會主義，我談我的社會主義，王揖唐又談他的社會主義，同用一個(gè)名詞，中間也許隔開七八個(gè)世紀(jì)，也許隔開兩三萬里路，然而你和我和王揖唐都可自稱社會主義家，都可用這一個(gè)抽象名詞來騙人?！焙m旨在揭露冒牌“主義”的言辭，無疑將反襯出科學(xué)主義的價(jià)值。同樣，李大釗在《再論問題與主義》一文中也用了相當(dāng)篇幅指責(zé)王揖唐等冒牌的“主義”，“這種假冒招牌的現(xiàn)象，討厭誠然討厭，危險(xiǎn)誠然危險(xiǎn)，淆亂真實(shí)也誠然淆亂真實(shí)”，需要真正的“主義”來抵制冒牌的“主義”。他說：“我們又何能因?yàn)榘哺Ｅ梢瞾碇v社會主義，就停止了我們正義的宣傳。因?yàn)橛辛思倜芭铺柕娜?，我們愈發(fā)應(yīng)該一面宣傳我們的主義，一面就種種問題研究實(shí)用的方法，好去本著主義作實(shí)際的運(yùn)動。免得阿貓、阿狗、鸚鵡、留聲機(jī)來混我們，騙大家?！?/p>

論爭雙方對冒牌“主義”的批判，無疑喚醒了人們對真正“主義”的關(guān)注。那么，李大釗選擇和宣傳的“主義”是什么呢?他說：“我可以自白：我是喜歡談布爾扎維主義的”；“不過我總覺得布爾扎維主義的流行，實(shí)在是世界文化上的一大變動。我們應(yīng)該研究他，介紹他，把他的實(shí)象昭布在人類社會，不可一味聽信人家為他們造的謠言，就拿兇暴殘忍的話抹煞他們的一切。”李大釗的“自白”，顯然有為馬克思主義正名的意味。在馬克思主義剛剛在中國傳播不久，多數(shù)民眾還不清晰馬克思主義為何物的時(shí)代，李大釗的解釋在很大程度上宣傳了馬克思主義?！皢栴}”派的胡適在《四論問題與主義》一文中亦多次提到“馬克斯”、“馬克斯主義”，并部分地指出馬克思主義的進(jìn)步性：“馬克斯主義的兩個(gè)重要部分：一是唯物的歷史觀，一是階級競爭學(xué)說。唯物的歷史觀，指出物質(zhì)文明與經(jīng)濟(jì)組織在人類進(jìn)化社會史上的重要，在史學(xué)上開一個(gè)新紀(jì)元，替社會學(xué)開無數(shù)門徑，替政治學(xué)說開許多生路?！北M管胡適從反面立論，但他對世界范圍內(nèi)都相當(dāng)吃香的社會主義也不能拒斥，甚至曾“確信社會主義是新時(shí)代的世界發(fā)展趨勢”。爭論雙方的論辯事實(shí)上都在一定程度上加速了中國馬克思主義大眾化的進(jìn)程。正如有學(xué)者所指出的那樣：“論爭雙方通過批判種種冒牌“主義”，使馬克思主義從眾多的“主義”之中脫穎而出，為馬克思主義中國化引入了一個(gè)最基本的要素，引來了國人對馬克思主義的更多關(guān)注，為馬克思主義的宣傳奠定了基礎(chǔ)。

最后，“問題與主義”之爭的雙方將爭辯放在學(xué)理范疇之內(nèi)，并通過自由、平等、開放、包容的形式“百家爭鳴”，將救國拯民變成了多數(shù)人的事情，將“主義”的傳播變成社會各界的自由、自愿選擇，這從根本上加速了中國馬克思主義大眾化的進(jìn)程。一種思想要引起社會的廣泛關(guān)注，就不能囿于一家一派之成說，必須讓社會不同階層參與討論，然后推而廣之。這就是李大釗在政治策略上的正確選擇。在李大釗看來，只有把馬克思主義變成“社會上多數(shù)人”的“共同趨向的理想、主義”，中國社會問題才能得到根本的解決。在《再論問題與主義》一文中，李大釗說：“一個(gè)社會問題的解決，必須靠著社會上多數(shù)人共同的運(yùn)動。那么我們要想解決一個(gè)問題，應(yīng)該設(shè)法使他成了社會上多數(shù)人共同的問題。要想使一個(gè)社會問題，成了社會上多數(shù)人共同的問題，應(yīng)該使這社會上可以共同解決這個(gè)那個(gè)社會問題的多數(shù)人，先有一個(gè)共同趨向的理想、主義，作他們實(shí)驗(yàn)自己生活上滿意不滿意的尺度(即是一種工具)?！庇谑牵鳛椤缎虑嗄辍返诹碇骶幍睦畲筢?，在《馬克思主義研究專號》上發(fā)表了七篇介紹馬克思的文章，而其作者則來自不同的政治派系，如顧孟余屬于孫中山一派人物，黃凌霜則是無政府主義者，陳溥賢是改良派所辦的《晨報(bào)》的重要撰稿人，劉秉林也是改良主義者，還有李大釗本人。

李大釗敢于將不同派別和觀點(diǎn)的人物的思想拿出來共同討論，足見李大釗對馬克思主義在中國傳播和獲得認(rèn)可的信心，也反映出李大釗希望將馬克思主義放到整個(gè)中國知識界去討論，去引起關(guān)注的策略。瞿秋白即謂：“社會主義在中國無疑正在成為很受歡迎的研究對象?！庇袑W(xué)者在分析這一現(xiàn)象時(shí)認(rèn)為，不同價(jià)值取向的知識分子“幾乎同時(shí)談?wù)擇R克思主義或?qū)χ信d趣，當(dāng)然不能看成是一種巧合，甚至也不能看成主編者李大釗的功勞，它反映了一種客觀的趨勢，這也是歷史的必然?？梢哉f，馬克思主義在中國傳播的歷史，就是以這種特殊的形式拉開帷幕的”。這種特殊的形式，就是社會廣泛參與、互相包容的共同討論，這種自由、平等的討論氛圍，無疑為馬克思主義大眾化提供了良好的環(huán)境。可以說，“五四”前后馬克思主義在中國的大眾化，是不同政治取向和價(jià)值取向的知識分子“歷史合力”作用的結(jié)果，這也是“問題與主義”之爭雙方所堅(jiān)持的立場。這一立場成為五四時(shí)期一大批立志改造中國社會的知識分子最終拋棄無政府主義和改良主義，選擇馬克思主義的思想淵源和價(jià)值動力。

三、種豆得瓜：馬克思主義大眾化的另一種途徑

作為“問題與主義”之爭的一方——李大釗、陳獨(dú)秀等人正面地推進(jìn)了中國馬克思主義的大眾化，作為爭論的另一方一胡適及其所代表的“問題”派也客觀地促進(jìn)了馬克思主義在知識分子當(dāng)中的傳播。在胡適等自由主義者提出“多研究些問題”建議后不久的20世紀(jì)20年代，許多社會主義者及其追隨者，開始走進(jìn)工人和農(nóng)民中去研究他們的生活狀況，而自由主義者卻很少參加社會調(diào)查和勞工活動，而是傾向于從事考據(jù)之類的學(xué)術(shù)工作。曾深受胡適影響，而后來成為著名馬克思主義者的毛澤東、瞿秋白等人就是代表。

作為中國最早的馬克思主義者之一，毛澤東受“問題與主義”之爭的影響更多的來自于“問題”派。毛澤東與同人在1919年9月1日于長沙創(chuàng)立問題研究會，制訂《問題研究會章程》，著手對包括經(jīng)濟(jì)、文化、政權(quán)、教育、外交、實(shí)業(yè)等71個(gè)大類，大小共140多個(gè)問題的研究，毛澤東深受胡適實(shí)驗(yàn)主義思想之影響由此可見一斑。恰如其本人所說：“《新青年》是有名的新文化運(yùn)動的雜志，由陳獨(dú)秀主編。我在師范學(xué)校學(xué)習(xí)的時(shí)候，就開始讀這個(gè)雜志。我非常欽佩胡適和陳獨(dú)秀的文章。他們代替了已經(jīng)被我拋棄的梁啟超和康有為，一時(shí)成為我的楷模。”毛澤東直陳自己在思想方面的追求即是“實(shí)驗(yàn)主義”。只是，隨著毛澤東對問題研究的深入，及其實(shí)踐的碰壁，其思想和胡適的實(shí)驗(yàn)主義發(fā)生了分離，并最終完成了超越。

毛澤東雖曾提出過需要解決的140多個(gè)具體問題，但和胡適主張從具體問題人手找出解決問題的方法不同，他更傾向于通過引進(jìn)“主義”來發(fā)現(xiàn)問題，解決問題，而不是點(diǎn)滴的改良。“問題之研究，需以學(xué)理為根據(jù)。因此在各種問題研究之先，需為各種主義之研究”。[2。]毛澤東開始在政治上重視信仰和旗幟，認(rèn)定先有主義才能更徹底地解決中國的問題。而在幾次“改良主義”之實(shí)踐碰壁，特別是在湖南自治運(yùn)動失敗后，毛澤東便很快與之徹底決裂。1920年11月25日，毛在給向警予的信中寫道：“政治改良之一途，可謂絕無希望。吾人惟有不理一切，另辟道路，另造環(huán)境之一法。”并且他還強(qiáng)調(diào)：“從此以后，我越來越相信，只有經(jīng)過群眾行動取得群眾政治權(quán)力，才能保證有力的改革的實(shí)現(xiàn)”。這種歷經(jīng)實(shí)踐失敗之后的認(rèn)識，不僅深化了毛澤東對胡適“問題觀”與改良思想的反思和歧見，也最終推進(jìn)其對馬克思主義實(shí)踐觀和革命觀的接受。此后，毛澤東將他的理想應(yīng)用于實(shí)際。從1920年起，毛在長沙通過馬克思主義研究會、俄羅斯研究會等，致力于研究和宣揚(yáng)社會主義、馬克思主義，并與蔡和森等一起組織對各種假社會主義思想的批判，從而確立了馬克思主義在湖南思想界的主導(dǎo)地位。這不僅為中國共產(chǎn)黨組織在湖南的建立和發(fā)展清除了障礙，而且為湖南中共人物群體的形成和成長提供了扎實(shí)的理論基礎(chǔ)。正是在毛澤東、蔡和森等人的努力下，湖南成為馬克思主義傳播最早、影響最大、馬克思主義者人數(shù)最多的省份之一。

后來的馬克思主義者瞿秋白也曾深受胡適“問題觀”及其實(shí)驗(yàn)主義的影響。他一度認(rèn)為中國宗法社會因受國際資本主義的侵蝕而動搖，要求一種新的宇宙觀、人生觀，才能適應(yīng)中國所處的環(huán)境，而實(shí)驗(yàn)主義哲學(xué)“剛剛能用它的積極方面來滿足這種需要”；整個(gè)世界思想文化進(jìn)化史恰好經(jīng)歷了神學(xué)時(shí)代、形而上學(xué)時(shí)代和當(dāng)前的實(shí)驗(yàn)(主義)哲學(xué)時(shí)代。顯然，瞿秋白不僅認(rèn)為實(shí)驗(yàn)主義在中國的廣泛流布是一種必然現(xiàn)象，而且將它作為一種新權(quán)威式的指導(dǎo)思想和價(jià)值符號來加以推介。同樣，經(jīng)歷了思想急劇變化的過渡階段，尤其是在如火如荼的社會運(yùn)動和實(shí)踐中，瞿秋白很快拋棄了以往他那“孤寂的生活”，“抱著不可思議的‘熱烈參與學(xué)生運(yùn)動”，并指責(zé)“實(shí)驗(yàn)主義的特性就在于否定一切理論的確定價(jià)值”；“實(shí)驗(yàn)主義的重要觀念在于利益”，而馬克思主義所注意的是“科學(xué)的真理，而并非利益的真理?！睆亩_始接收并傳播馬克思主義，完成了從實(shí)驗(yàn)主義的思考到馬克思主義傳播的過渡。此后，瞿更是大力歌頌社會主義革命，認(rèn)為只有革命，方能縮短“‘社會主義嬰兒誕生時(shí)間而減少其痛苦。”

很長時(shí)間以來，作為反對馬克思主義而受批判的胡適，也曾對中國馬克思主義大眾化起到了很大的推動作用。一方面，在“問題與主義”之爭中，“胡適和李大釗的相關(guān)言論在一段時(shí)間里共同成為年輕一輩的思想資源”，漸已明確其身份認(rèn)同的中國馬克思主義者中的不少人，多少分享著胡適的觀念。毛澤東、瞿秋白就是這方面的卓越代表，這也是這場爭論之意義的最大限度發(fā)揮；另一方面，胡適在“問題與主義”之爭中揭橥或作為爭辯的結(jié)果而彰顯的諸如解放思想、不迷信、不盲從，經(jīng)過實(shí)踐來求證等道理，歷經(jīng)時(shí)間的檢驗(yàn)亦顯得彌足珍貴。以至于余英時(shí)認(rèn)為：“中國大陸上今天喊得最響亮的兩個(gè)口號——‘實(shí)事求是、‘實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)——便至少間接地和胡適的思想有淵源”。周策縱也得出這樣的結(jié)論：“從自由主義大師胡適的告誡中得益最多的，實(shí)際上卻是共產(chǎn)黨人?！边@樣的結(jié)果無論如何超過了當(dāng)年胡適的想象，也超越了胡適發(fā)起“問題與主義”之爭的初衷。

四、小結(jié)：學(xué)理對話與馬克思主義大眾化

馬克思指出：“理論在一個(gè)國家實(shí)現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個(gè)國家的需要的程度。”在“問題與主義”之爭后，“主義”引起了中國社會的空前關(guān)注，成了一個(gè)時(shí)髦的用語。不僅馬克思主義者將“主義”理解為引導(dǎo)人們發(fā)現(xiàn)問題并最終解決問題的“旗幟”，甚至激進(jìn)的國民黨人戴季陶也視“主義”為擎起革命的大旗和繼續(xù)革命的號召。“主義”之興起是五四新文化運(yùn)動時(shí)期中國社會的現(xiàn)實(shí)需要，“問題與主義”之爭適逢其會，將之向前大大地推進(jìn)了一步，促使作為眾多“主義”中科學(xué)性強(qiáng)而符合中國社會實(shí)際的馬克思主義持久而有效的傳播。梁啟超曾感慨：“馬克思差不多要和孔子爭席”。

其間，社會問題、經(jīng)濟(jì)問題、政治問題、意識形態(tài)問題、主義旗幟問題在很大程度上都是學(xué)理問題。“問題與主義”之爭，是自由知識分子的自由爭辯。爭辯發(fā)生之時(shí)，雙方都沒有政治利益集團(tuán)的背景，沒有黨派的意氣成見，而且還是如切如磋的文化同盟者，開誠布公的政見協(xié)商者，心態(tài)開放而交流自由。雙方的爭辯在很大程度上有“真理愈辯愈明色彩”，這即是李大釗所謂“自由政治”的精髓：“不在以多數(shù)強(qiáng)制少數(shù)，而在使一問題發(fā)生時(shí)，人人得以自由公平的態(tài)度，為充分的討論，詳確的商榷，求一個(gè)共同的認(rèn)可”。在這種較高學(xué)理涵養(yǎng)論爭背后，是各種思想碰撞的火花，以及“鐵肩擔(dān)道義”的知識分子對自己立場的堅(jiān)守和為自己信奉“主義”奉獻(xiàn)的決心。各種“主義”、“思潮”也正是在這一時(shí)期經(jīng)過充分的爭辯和實(shí)踐的檢驗(yàn)而被歷史選擇或者遺棄的。馬克思主義的中國化及其大眾化是這一爭辯的成果，也是這一爭辯對中國革命的貢獻(xiàn)。

[責(zé)任編輯李文苓]