宋曉杰

（河南大學 哲學與公共管理學院，河南 開封 475004）

安東尼奧·奈格里(Antonio Negri，1933—)是意大利工人主義和自由主義馬克思主義運動的旗幟性人物。奈格里的早期政治理論始終建基于對勞動和勞動力的持續(xù)關注，徹底顛倒了勞動與資本的關系，堅持批判歷史唯物主義傳統(tǒng)中的客觀主義幻象、決定論—目的論邏輯、回返式的辯證法邏輯以及革命的烏托邦殘余等，并試圖以危機而非平衡、對抗—分離而非對立—綜合、主體性的歷史動力而非客觀性的自然趨勢等范疇，來恢復政治性—主體性話語在馬克思主義中的邏輯優(yōu)先權。在奈格里看來，馬克思思想的發(fā)展過程既不是從人道主義逐步走向歷史唯物主義的線性目的論，也不表現(xiàn)為以1845年為臨界點的科學和意識形態(tài)的“認識論斷裂”——前者從根本上奠定了正統(tǒng)馬克思主義的思想基礎，卻以客觀主義和經濟決定論的意識形態(tài)體系遮蔽了政治性和革命性話語的歷史連續(xù)性;后者則立足于歷史的客觀層面，以客觀超拔的結構限制甚至消除了歷史的主體向度。奈格里同樣反對人道主義馬克思主義將積極的革命趨勢和創(chuàng)構性的替代過程理解為抽象的人類本質的有機展開，因為它弱化了馬克思充足性的主體性視域，過于糾纏在人與資本的密切關系之中，最終必然走向革命政治的烏托邦。［1］由此，奈格里明確把從社會學轉向政治本體論的討論邏輯界定為“從結構轉向主體的路徑”。一方面，它能夠創(chuàng)建旨在獲得解放的無產階級組織，使其自身成為革命性—主體性因素構成的主體結構，并使“建構群眾的斗爭、組織和革命生活的所有因素都位于其中”;另一方面，它又排除了形式主義或辯證形而上學的解決方案，通過“主體運行于自身之轉型活動的復雜性的累積”，真正達及本體論領域。［2］(P173)極端的主觀主義者退回到“主人辯證法的‘普羅米修斯主義’”，試圖以暴力的方式成為社會辯證法的主人;而沉醉于民粹和自發(fā)性崇拜的人則退回到“自發(fā)性美學的自我陶醉”，受制于重復性和虛偽性而過于尊重社會的辯證法。［2］(P173)在此，結構與主體表現(xiàn)出十分微妙的關系，主體維度的過度膨脹或缺失均無法充分說明這個本體論路徑的根本特征:充足的主體性力量必須建基于結構要素的重組，如此才能實現(xiàn)社會轉型的革命籌劃;然而結構只生產抵抗和革命的主體性因素，并不是作為根本前提的歷史結構和社會形式。

從本質上看，奈格里的政治理論重在以充足的革命主體性話語，批判正統(tǒng)馬克思主義的客觀主義范式、人道主義馬克思主義激進政治的烏托邦氣息與結構主義馬克思主義對主體維度的過度弱化。本文擬通過對其核心邏輯取向的透視，深入分析奈格里重塑列寧思想的理論脈絡，以揭示他政治地解讀列寧并重構其當代形象的真實意圖，進而基于馬克思主義思想史的邏輯坐標來對之進行系統(tǒng)定位。

一、從認識論斷裂到主體性斷裂

在對列寧和馬克思的理解方面，奈格里同阿爾都塞表現(xiàn)出完全不同的邏輯路徑。阿爾都塞的“認識論斷裂”假定馬克思的思想前后存在兩種完全不同的理論問題式，并拒絕二者之間相互通約的所有可能。阿爾都塞以結構主義的方法論限制甚至取消主體在歷史中的地位和作用，只把它當做結構的功能承擔者，并以結構間的斷裂和轉型來消解歷史的連續(xù)性，以不同結構間的場所變換來重構自己的歷史范疇。奈格里十分反對這種理解馬克思的方式，他認為阿爾都塞抽空了馬克思思想中關于力量主體的政治學分析，即工人階級革命組織的籌劃及其政治性—主體性的邏輯構架，并未揭示出結構斷裂背后工人階級主體性力量的充足性。

奈格里認為:“如果我們想要談論馬克思思想中的‘認識論斷裂’，那么它只能開始于這一時刻:結構的定義不僅顯示了資本主義危機的存在與工人階級運動的關系，而且最重要的是這個分析使自身從現(xiàn)存條件中解放出來，致力于把自身轉化為一個規(guī)劃，既定的生產力導致組織計劃的產生。認識論的斷裂是組織的誕生?！保?］(P28)談論馬克思思想中的“認識論斷裂”，首先意味著重新面對資本主義發(fā)展與工人階級斗爭之間的力量關系，并在確認后者本源地位的同時將這個理論分析與資本主義生產方式和生產關系的根本變化連接在一起，以此去深入透視工人階級新主體性模式的出現(xiàn)。事實上，“馬克思思想的演進，遠沒有終止于‘沒有主體的過程’，相反，它緊密地遵循革命主體的組織的現(xiàn)實性。政治經濟批判的真實結果必然是這一主體性的根基?！保?］(P28)由此，奈格里把“認識論斷裂”轉換成因革命主體性模式的出現(xiàn)而導致的“主體性斷裂”，它積極地籌劃自身革命組織和自由解放潛能。顯然，從“認識論斷裂”到“主體性斷裂”的轉換過程，是試圖實現(xiàn)歷史唯物主義中心結構的政治性—主體性轉向，它再次確認了主體性和階級斗爭話語在奈格里政治理論中的中心地位。

二、從工人階級的自發(fā)性到工人階級的自主性

在自主主義的理論視域中和新的資本主義發(fā)展周期內，階級斗爭以客觀的形式取得了主導地位，并構成社會發(fā)展的根本動力，工人階級不再單純地表現(xiàn)為被剝削對象，它作為社會發(fā)展的本體力量和實現(xiàn)社會轉型的直接有效的行動者，作為資本主義統(tǒng)治機制必須面對且以其為基礎重構資本結構的力量主體，能夠積極創(chuàng)造替代資本主義的另類社會?；诖耍胃窭镎J為，列寧是一個無法回避的重要思想資源，列寧主義的當代化視域同樣蘊含著馬克思主義在革命方式和革命形式等方面的重新規(guī)劃，“列寧是我們?yōu)橐獯罄麩o產階級的政治構成所支付的代價。只有通過列寧主義才能談論政治……它是階級的共通語言:它能夠引起困境，但是你只能借助它而和階級(不與其他人)一起前行”［3］(P13)。但他始終對列寧思想的雙重性保持足夠的清醒，并致力于將其理解為重讀馬克思主義的一個根本的理論基點。列寧的重要貢獻在于他確認了這樣的事實:帝國主義鏈條最薄弱的環(huán)節(jié)，恰恰是工人階級的最強大之處。階級斗爭和工人階級的主體性構成列寧理論視域的核心內容，奈格里對列寧思想的重組自然也圍繞工人階級的主體性和中心性展開，以彰顯政治性—主體性話語的本體地位。

依照奈格里的理解，列寧思想的發(fā)展過程表現(xiàn)為從工人階級的政治構成理論轉向工人階級的自我組織理論。它主要包括三個不同的歷史時期:第一個時期集中于1890—1900年，側重分析工人階級的政治構成;第二個時期集中在1900—1910年，側重分析工人階級的政黨組織理論;第三個時期集中在1910—1917年，側重分析工人階級對資本主義國家機器的摧毀。

第一個時期涉及的文本主要包括《什么是人民之友》《俄國資本主義的發(fā)展》等。奈格里指出，客觀主義和自然主義的理解模式過于專注于列寧的社會形態(tài)概念以及人類社會的發(fā)展表現(xiàn)為客觀的“自然歷史過程”的思想，試圖以一種純粹客觀的社會結構取消社會歷史發(fā)展的主體性維度。事實上，列寧通過社會形態(tài)的分析，不僅確認了工人階級政治構成的基本特征，并且通過考察工人階級真實客觀的社會歷史條件而將其看做真正的革命主體。這構成了列寧思想的核心部分，“圍繞工人階級這個概念去澄清列寧主義的馬克思主義閱讀的獨創(chuàng)性是合理的。工人階級概念是在確定的社會形態(tài)概念的基礎上被建構起來的，它作為一個不可阻擋的趨勢過程的動力而日趨現(xiàn)實化”［3］(P15)。奈格里在對列寧這個時期的著作其他文本的解讀中更加強化了這一方式。他集中分析了列寧對工人階級政治構成自發(fā)性特征的強調，充分認識到工人階級自發(fā)的經濟斗爭的政治重要性。工人斗爭和群眾運動的自發(fā)性不是一種偶然現(xiàn)象，工人階級的斗爭雖然不夠成熟，但總能表達出一種極為充足的政治本能，這不僅消除了經濟斗爭與政治斗爭的傳統(tǒng)分化，使經濟斗爭具備了政治斗爭的形式和內容，而且工人經濟斗爭的政治內容、工人斗爭的自發(fā)性以及高度技術化、斗爭強度和發(fā)達的政治意識，又為無產階級更高程度的政治籌劃提供了根本性的現(xiàn)實土壤，自然直接預示著更加強大的革命組織的出現(xiàn)。

第二個時期涉及的文本主要包括《怎么辦》等，旨在超越工人斗爭和群眾運動的自發(fā)性特征與單純的經濟斗爭范圍，試圖直接在政治層面上確認工人階級的政治組織。此時的政治斗爭不再僅僅是經濟斗爭，而是在超越工人經濟斗爭和群眾運動的自發(fā)性的基礎上，指向以政治領導和自主性政治組織為特征的基層組織理論:工人階級的政黨制度。這既提升了工人斗爭和群眾運動自發(fā)性的政治水平，又系統(tǒng)表達了基層激進政治運動中等級性和垂直性的政治關系與政治形式。列寧關于組織理論的這個歷史推進，是以批判工人階級的政治構成和群眾運動的自發(fā)性為基礎的，它需要通過有意識的政治領導、組織和管理，外在地灌輸和培育自身的階級意識、政治革命意識及其內在統(tǒng)一性，以充分實現(xiàn)工人階級的政治目標。列寧主義的政黨模式旨在通過等級制和組織化的方式，把工人自發(fā)的主體性提升為具備階級統(tǒng)一性和持久戰(zhàn)斗力的革命主體。

奈格里認為，革命主體的政治組織必須充分揭示出階級自身的自由行動，并且可以保證積極的革命預想是可能的。列寧正是從社會形態(tài)入手深入討論了工人階級自發(fā)性的客觀社會基礎，進而通過政治經濟學批判和階級構成的分析走向革命的組織理論。在此，列寧的分析視域雖然一直強調工人階級的主體性和自發(fā)性，但它始終與資本主義生產方式和組織形式密切聯(lián)系在一起。因此，列寧對主體性的強調始終與主體的勞動關系和具體的社會條件直接相關，主體只能“由其物質構成(斗爭的物質性、工資的物質性和制度化設置的物質性)界定”［3］(P18)。工人階級的主體性受制于具體的生產方式，其階級構成則決定了革命組織的相應模式。奈格里非常強調工人階級的階級構成對自身組織模式的規(guī)制性以及工人階級的自我價值穩(wěn)定過程［4］所體現(xiàn)的主體性和革命性的充足。他以工人階級之階級構成的歷史轉換為基礎，強調基層的激進政治組織和無產階級的自主性，并在工人階級的主體模式、主導性的資本主義生產結構和生產方式、革命的政治組織形式之間相互作用的關系模式中，逐步批判了以外在的政治調解、超拔的控制領導和自上而下的革命方式為特征的工人階級的傳統(tǒng)政黨模式:布爾什維克式的先鋒政黨理論。

列寧的先鋒政黨模式只與“諸多系列的社會階層的恢復和重新統(tǒng)一、勞動形式、生存形式、收入形式與斗爭形式”連接在一起［3］(P18)，只是對勞動過程和生產方式組織形式的預先描繪，并且只與前革命時期俄國的工業(yè)生產方式相適應。這個時期俄國工業(yè)生產的基本特征表現(xiàn)為勞動分工的嚴格化和勞動任務的專業(yè)化，工人階級的階級構成自然以專業(yè)工人或高度技術化工人為主要特征。在《規(guī)劃者的危機:共產主義和革命組織》一文中，奈格里承認這種布爾什維克式政黨概念的現(xiàn)實有效性，認為它以工廠生產為中心，在工人階級之外代表工人階級自身，集中表現(xiàn)為工人階級的精英和專業(yè)的先鋒組織自上而下地領導和組織工人階級的革命運動?！爸黧w主動性的加速，迫切需要中心化和先鋒的組織化定形;甚至在某種情況下，使先鋒組織從預先形成的自主層面和階級自發(fā)性中解放出來”［5］(P181)。正是在“社會工廠”的領域中，先鋒組織才能夠構建斗爭的焦點，也正是圍繞著這些焦點，才能以理性的方式動員和組織被剝削的群眾進行斗爭。作為工人階級的代表和領導者，先鋒組織自上而下地組織和控制工人階級斗爭，“可以與新的群眾組織建立起有效的關系，并能夠聚集和推動總體運動朝向反叛的可能性”［5］(P181)。

然而，列寧組織理論的重要之處正在于，它將“關于組織問題的討論和實踐，重新與當今階級斗爭真實的現(xiàn)實性相聯(lián)系”［5］(P112)。原來與俄國前革命時期的專業(yè)化的工業(yè)生產和專業(yè)工人相適應的專業(yè)的先鋒政黨，已經不適應當前的工人主體性模式和生產方式。20世紀六七十年代，意大利工人斗爭和群眾運動的自發(fā)性根本沒有采取垂直的或等級的政治組織形式，反而在現(xiàn)實斗爭和政治抵抗中采取自主的和平面化的組織方式，它們完全漠視任何的工人精英和所謂的官方工人運動，而采取一種完全不同于列寧政黨理論的工人階級的主體性模式。隨著規(guī)?；a和勞動力去技術化趨勢的真正確立，資本已經撫平了工人內部以及工人先鋒與群眾之間的等級關系。特別是在“后福特制”模式中，勞動力和資本主義的生產關系已經水平地擴散至整個社會領域，資本已經在一種去轄域化的平面空間中徹底實現(xiàn)了在整個社會中對勞動的控制，列寧在“后福特制”之前所區(qū)分出的經濟斗爭的具體性和政治斗爭的一般性已經失效，政治斗爭和經濟斗爭已經成為完全同一的東西。工人階級的階級構成也由專業(yè)工人向大眾工人轉變，外在于工人階級的政治組織也已失去其客觀的社會歷史基礎。

在隨后的《反對工作的工人政黨》一文中，奈格里進而以規(guī)?；墓I(yè)生產和大眾工人的主體模式為基礎，指認了一個大眾先鋒的組織形式。他區(qū)分了大眾先鋒組織的兩個不同方面:一方面是工人力量的大眾組織，作為工資和占有斗爭的主體;另一方面是政黨組織，作為反對資本命令的斗爭主體。在傳統(tǒng)布爾什維克的社會主義理論傳統(tǒng)中，前者代表優(yōu)先的戰(zhàn)術領域，后者則作為無產階級戰(zhàn)略的獨立承擔者而存在。但在奈格里的區(qū)分中，情況剛好相反，前者代表戰(zhàn)略和規(guī)劃的方面，后者則指向戰(zhàn)術的主體。奈格里致力于翻轉布爾什維克先鋒政黨的中心地位，意在強調大眾的主動性與工人的領導之間不可分割的總體關系，并以此來批判列寧主義的政黨模式?！霸诹袑幹髁x中，政黨以工人階級的政治構成為基礎，擔任解釋者和代表的角色，其中階級構成被迫自上而下地貫徹無產階級戰(zhàn)略聯(lián)合的少數派。政黨以工人階級的技術構成和資本的構成為基礎。前者使工人階級以社會主義的形式，參與把工作強加到社會總體性活動中，后者則使工人階級只是自上而下地把資本主義的發(fā)展轉化為社會主義的權力管理。”“今天，這些前提都不再成立。相反，政黨把自身呈現(xiàn)為對價值規(guī)律消失的資本主義管理的廢除。……政黨必須從內部自下而上，而非從外部自上而下地，揭示既定的階級統(tǒng)一性和發(fā)生在無產階級內部的重構。政黨的反叛藝術是助產術的，它以相同強度但以相反方式，反對資本家非理性命令的重擔?！h通過攻擊和破壞價值穩(wěn)定的過程，把生產勞動的總體性撕離資本主義的命令。工人階級的立場是把自身呈現(xiàn)在作為恢復利潤障礙的客觀性和自主性中，并在這個自主性中，它發(fā)現(xiàn)自身需求、共產主義和占有的世界?！@就是權力的制度形式隸屬于工人階級的過程如何實現(xiàn)的:政黨不再擁有代表的功能，它擺脫了資本主義必然性的這一最后殘余。”［5］(P88－89)在此，專業(yè)的階級先鋒轉變?yōu)榇蟊娤蠕h，后者位于階級內部，拒絕任何形式的外在的政治領導和調解，而把工人階級顯示為未被任何外在機制調解的力量主體，工人階級只能把力量授予自身。

值得注意的是，奈格里雖然充分強調了工人階級的首要性和自主性與大眾基層組織的主動性和革命性，但政黨作為大眾先鋒的一個方面，仍然承擔了揭示工人階級統(tǒng)一性和自主性、反對資本主義命令的重要功能，仍然在某種程度上可以與群眾相分離。同時，革命主體的優(yōu)先性也以工廠工人為中心，大眾工人承擔著階級先鋒的角色。在這個革命組織模式中，大眾先鋒表現(xiàn)出既內在又外在于工人階級的矛盾傾向。

在后來的《控制與破壞》一文中，奈格里最終強調了工人階級的自我價值穩(wěn)定過程對政黨的決定作用，并把政黨作為工人階級斗爭的戰(zhàn)術附屬物。他認為，傳統(tǒng)的政黨模式和社會主義政黨的歷史往往都是無產階級斗爭的噩夢，在它們之中，制度化、改良主義和對無產階級獨立性的解構總是表現(xiàn)出直接相關的必要關系。在經典的政黨理論中，無產階級的欲望和需求總是附屬于“被神秘化了的”籌劃的統(tǒng)一性和普遍性，并日益演變?yōu)閭€人化的權力崇拜，逐步枯竭了工人階級自身的創(chuàng)造力。政黨通過強加籌劃的普遍性，要么表現(xiàn)為無能的調解代理人，要么表現(xiàn)為強大卻自負的先鋒?！爱斍皣倚问降慕Y構是這樣的:制度上的政黨出現(xiàn)使國家可以在對反抗方面的解構和政黨出現(xiàn)的秩序化效果之間，提出一個有效的替代方案(敲詐)”［5］(P275)，傳統(tǒng)的社會主義政黨模式因其籌劃的普遍性和自上而下的調解方式，不僅無法有效保證無產階級自身的需求和欲望，而且在某種程度上甚至成為資本主義命令的同謀。無產階級的自我價值穩(wěn)定過程直接占有力量和財富，充分發(fā)展自身的激進欲望和需求，日益獲得自身充足的獨立性和自主性。政黨不是自我價值穩(wěn)定過程的“直接因素”，不是“固定在自我價值穩(wěn)定的充足客觀性中的直接的和激進的反權力”，而是“無產階級力量的功能”和“自我價值穩(wěn)定過程的保證者”，“但與自我價值穩(wěn)定過程相分離，甚至某時與它相矛盾”。［5］(P276－277)它在無產階級的大眾反權力的運動中起作用，但對無產階級需求和欲望的生產和組織沒有控制權，反而“自我價值穩(wěn)定的政治學擁有對政黨的支配權”，換言之，在無產階級的自我價值穩(wěn)定過程中，“權力被消解為力量網絡，階級的獨立性通過個體革命運動的自主而得以建構。唯有分散的力量網絡才能組織革命的民主;唯有分散的力量網絡才能保證重構辯證法的開放，它把政黨歸結為一個革命軍隊，歸結為一個對無產階級意志堅定的執(zhí)行者”［5］(P278－279)。由此，政黨只是作為無產階級意志的代理人和無產階級價值穩(wěn)定過程之功能性的承擔者而存在，并不直接構成其內在的固有部分和因素。

在對階級構成、生產方式與政黨職能的分析過程中，奈格里最終認識到無產階級力量的自我利益、直接需求和欲望生產可以自行決定、組織和生產自己的斗爭形式，并不需要任何外在的權力調控和政治秩序。這清楚地顯示出奈格里政治理論方法論的基本邏輯取向:在顛倒資本主義發(fā)展本體力量的基礎上，以階級斗爭為邏輯中軸，重建政治性和主體性話語的本體論語境，并最終走進通向共產主義的欲望和革命的政治學。

第三個時期涉及的文本主要是《國家與革命》。列寧主張只有徹底摧毀資本主義的國家機器，才能真正彰顯無產階級的主體力量，實現(xiàn)共產主義社會。奈格里認為，列寧視域中的“國家”具有較為廣泛的含義，它不只是鎮(zhèn)壓性的政治工具，也是超越社會的外在權力和強制力量，是階級矛盾無法調和的產物;它既構成資本主義的權力形式，又竭力消除階級斗爭的張力，作為威懾的超驗力量來調節(jié)社會矛盾。因此，國家除了作為資本主義的統(tǒng)治工具和超驗權力之外，也通過司法憲政制度來實現(xiàn)勞動的憲政化和對社會勞動組織的潛在塑形，以借助于一系列司法憲政體系和政治秩序的外在調節(jié)(命令和暴力)和生產組織職能，實現(xiàn)對工人階級斗爭的調控和支配。事實上，資本主義的司法關系鏈條構成資本主義生產關系和剩余價值生產機制的另一潛在維度，構成了資本主義社會一個獨有的表現(xiàn)形式。

國家職能的這一雙重特征使對國家的消除必須從總體的物質基礎出發(fā)，徹底粉碎一切資本主義的命令關系、工作關系、司法關系和生產關系，而非單一地摧毀作為國家表層形式的權力機關?！肮伯a主義斗爭前后一致地成為反對工作、反對國家以及反對建構國家和勞動組織具體的極權主義關系形式的法律的斗爭”［3］(P28)。由此，奈格里甚至把列寧粉碎國家的分析與馬克思在《政治經濟學批判大綱》中關于價值規(guī)律解體的討論看做是一體兩面的表達。他認為，列寧消除國家的觀點是為了批判自上而下地實現(xiàn)革命的幻想，是為了批判國家自上而下地實現(xiàn)自身統(tǒng)治的權力烏托邦，是為了借助于從內部自下而上而非從外部自上而下的革命組織、大眾實踐和群眾運動來創(chuàng)造新的替代性的社會秩序;列寧最終旨在確認一個新的自主的社會主體和無產階級主體力量的充足性，后者能夠自上而下地建構出替代資本主義社會或(超越資本主義工作體系的)后工作時代的“無政府主義”的社會構想，唯有激進的和革命的共產主義才是真正的無政府主義。

總體而言，奈格里在他所區(qū)分的三個時期中，將列寧的相關思想重構為革命主體性話語的歷史推進過程:從具有工人階級自發(fā)性和主體性的專業(yè)工人和專業(yè)先鋒政黨向具有工人階級自主性和自我組織性的大眾工人和大眾先鋒政黨，再向工人階級主體性的完全自足和自我價值穩(wěn)定過程及作為其功能承擔者和戰(zhàn)術附屬物的政黨模式轉變;從外在的自上而下的轉向內在的自下而上的革命組織形式。奈格里以主體性為本體性視域，給予列寧思想以充足的當代化動力，此時的列寧已經被打上了鮮明的自主主義烙印，變成了始終操持主體性—政治性—革命性話語的“超越列寧的列寧”和政治的列寧形象。

三、從生命政治到革命主體性生產

奈格里非常重視列寧思想的當代化及其現(xiàn)實意義，他竭力使列寧的革命組織理論和革命實踐適應于當前階級斗爭的客觀情勢，并試圖以政治性—主體性話語把這種結合放置在他后來確認的后帝國主義時代的話語中。

在奈格里看來，西方的政治科學往往把“奪取權力”當做列寧思想的惟一主題，并且總是與粉碎資本主義國家機器和消除國家直接聯(lián)系在一起。然而，列寧的目標并未完全實現(xiàn)，雖然他以無產階級專政取得了政權，但國家不僅沒有消除，反而變得日益強大和邪惡。事實上，回到列寧的問題恰恰意味著“是否有可能采取這樣的道路:它即刻顛覆事物的現(xiàn)存秩序，并創(chuàng)造出一個自由平等的新世界，它摧毀西方形而上學的始基——無論是權威的原則還是社會剝削的工具——及其政治的等級制和對生產力的控制”［6］(P298)。資本主義的權力理應同時包括國家控制和實現(xiàn)剝削的社會結構，二者并不只是表現(xiàn)為抽象的國家理性和政治理念，而是將資本結構滲透至社會生活中的每一個方面。因此，列寧的共產主義斗爭帶有生命政治的特征，“共產主義者的革命政治意志把自身歸屬于它所批判、建構和轉換的生命方式”［6］(P298)。奈格里直接祛除了西方政治科學試圖把政治單純地理解為國家理性的幻想，也批判了以等級制或政治決斷來界定政治的方式，堅持認為政治絕對不能與社會和人類領域相分離。

列寧反對把政治當做對經濟形式的反映，拒絕僅僅以政府形式來分析國家的方式。相反，一方面，他“調制、混合、充足和革命化理論的形式:總是成功出現(xiàn)的必然是無產階級的政治意志，在它之中，身體和理性、生命和激情以及反叛和規(guī)劃可以以生命政治主體的形式創(chuàng)構自身。這個主體是工人階級及其先鋒，后者構成無產階級身體中的靈魂”;另一方面，他又把“群眾的生命及其需求的總體表達看作身體(physical)和肉體(corporeal)的潛能。……這個共產主義政治本體論的進步無疑是神秘的，盡管它仍然真實存在，因為它通過它的生命政治方面，特別是以它所表達和欲求生產的自由的肉體充足性為方式，表現(xiàn)出共產主義思想卓越的現(xiàn)代性。只有在這里，在這個身體的唯物主義(它極力實現(xiàn)自身的自由)中，在生命的現(xiàn)實性(革命，只有革命才能使它復興自身)中，我們才能發(fā)現(xiàn)真正的列寧。因而，列寧不是再現(xiàn)了對政治領域自主性的懺悔，而是為了一個身體的革命創(chuàng)造”。［6］(P298－299)顯然，從列寧思想的生命政治特征，重新轉向對主體性生產機制的分析，始終指向完全政治化—主體化—革命化的列寧形象，已經遠遠超出了列寧理論視域的容納范圍。

究竟共產主義斗爭的新身體是什么?它在當前社會條件中如何實現(xiàn)自身的轉型?在對這兩個問題的處理上，奈格里依然基于自主主義的理論傳統(tǒng)和資本主義的新變化來專注于對“超越列寧的列寧”的揭示，這與他對待馬克思的態(tài)度極其相似。他認為，早在1960年代早期這些問題便已經出現(xiàn)，因此對列寧思想的重新審視，不僅需要與生產條件、權力關系和主體模式的持續(xù)轉型充分結合在一起，而且必須使列寧主義面對這些社會轉型問題時保持自身充足的合理性。列寧思想的當代化必須直面資本主義生產類型和生產方式的根本轉變以及新的社會歷史主體的出現(xiàn):生產勞動的本質在根本上變得非物質化，生產性合作也已完全社會化，“這便意味著工作現(xiàn)在與生命共存，就像合作與諸眾(multitude)共存一樣。因此，勞動在作為整體的社會中(而不再只是在工廠中)拓展其生產網絡”，于是，“超越列寧的列寧”的領域，其關鍵問題已經轉變?yōu)椤笆裁礃拥恼莆諜嗔Φ闹黧w性生產對于今天的非物質性的無產階級是可能的?或者換言之，如果當前生產的背景由非物質勞動的社會合作來建構——我們可以把它界定為一般智力，我們如何能夠建構這個顛覆性的‘一般智力’的身體，因為它將會是新革命肉體的存在得以產生以及主體性生產強大基礎的起點和手段”［6］(P300－301)。在此，奈格里重構列寧形象的意圖已經非常明顯:列寧所規(guī)劃的反對資本主義的革命組織和消滅國家的革命戰(zhàn)略，唯有以一系列的社會轉型為現(xiàn)實背景，以新革命主體性模式的生產和籌劃為根本目的，唯有在充分認識這些新的社會現(xiàn)實的基礎上，致力于尋求新的革命組織和解放規(guī)劃才能獲得充足的現(xiàn)實合理性。

顯然，在列寧思想的當代化視域中，階級斗爭和工人階級的主體性生產構成了奈格里重塑路徑的邏輯起點和理論終點。無論從工人階級的自發(fā)性到工人階級的自主性、從生命政治到主體性生產，工人階級力量的自足性和本源性都取得了主導優(yōu)勢。于是，“重裝上陣的列寧”(Lenin Reloaded)只能意味著“將列寧的思想帶出它已經生存之中的現(xiàn)代性空間(主權工業(yè)模式)，并把它的革命決斷轉變?yōu)橐粋€新的內在于后現(xiàn)代諸眾中的共產主義的和自主性的主體性生產。”［6］(P307)

四、攜帶唯意志論氣息的“政治的馬克思主義”

在馬克思主義思想史中，英國著名馬克思主義學者柯林尼克斯從創(chuàng)建歷史的社會理論中確認出兩條線索，一條將歷史的創(chuàng)建歸結為社會結構，它與從個體視角和目的中抽取出來的客觀關系相關，另一條則強調歷史源于相互沖突的各色人群的動機和利益的重組。從本質來看，可將之歸結為歷史理論中結構與主體或行動者的對峙——前者強調純粹客觀層面歷史結構自身與歷史結構之間的自我生成、客觀演進和現(xiàn)實轉化過程，往往具有客觀主義和某種決定論的色彩;后者則立足主體性維度，突出主體塑造歷史的充足創(chuàng)構力量，又不可避免地攜帶唯意志論的主觀主義色彩。在邏輯取向上，立足主體的歷史理論與將階級斗爭視為歷史運動的根本動力的“政治的馬克思主義”十分接近。“馬克思主義理論告訴我們，社會的生產能力設置了可能性的限制，或更具體而言，特有的剩余價值抽取模式構成打開社會結構的鑰匙。它同時告訴我們，階級斗爭產生歷史運動。這并沒有使歷史變成偶然的、意外的或不確定的?！保?］生產力與生產關系的矛盾運動雖然可以用來解釋封建主義向資本主義的過渡，但馬克思在“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”的判斷中同樣確立了反觀性的分析模式。這當然不是一種目的論，而是深刻揭示了這樣的事實:使生產力轉型的推動力不是原因，而是生產關系和階級關系轉型的結果，階級斗爭構成歷史運動的根本動力。由此，可將這個歷史觀歸結為“唯意志論”的歷史觀或“政治的馬克思主義”，它旨在脫離客觀主義的生產方式的歷史分析框架，側重以階級斗爭為核心來揭示現(xiàn)實的歷史變遷，使其脫離了客觀歷史情勢的限制。［8］它在一定程度上承認不同階級斗爭的發(fā)生、可能性后果、內在規(guī)律以及具體本質都由特定的歷史條件決定，并不是極端夸大主體維度和階級意志的唯心主義思潮。

奈格里重塑列寧思想的邏輯路徑更符合上述理論傳統(tǒng)。他以政治性—主體性的革命話語將列寧塑造為操持工人階級主體性生產和共產主義革命話語的激進形象，從而使階級對抗重返經濟生活的中心，重構了生產力與生產關系的矛盾運動，只不過生產力代表著無產階級對自由和財富的重新占有以及革命主體顛覆性的解放潛能與創(chuàng)造性的自由本性，生產關系則指向資本主義的命令體系對自我價值穩(wěn)定過程的嚴整規(guī)劃。他試圖走出純粹結構層面的客觀歷史分析，使階級關系徹底擺脫生產力決定生產關系的必然性模式，以此確立工人階級力量的根本地位?？铝帜峥怂怪赋?，“政治的馬克思主義”清除歷史唯物主義中生產力與生產關系的矛盾，必然會陷入“惡性循環(huán)”，將社會轉型的動力歸結為“敵對的階級意志之間的沖突”，最終把歷史唯物主義簡化為一個“唯意志論的社會理論”，因而它只是一種賦予階級剝削關系以首要性的唯物主義的“控制社會學”。［9］奈格里確實簡化了社會轉型的動力機制，把歷史發(fā)展化約為階級對抗的產物，忽略制約階級斗爭產生、性質和結果的客觀脈絡，存在唯意志論嫌疑和相對主義的風險。

嚴格說來，奈格里不是純粹的唯意志論者，他始終搖擺在唯物主義與唯意志論之間。在歷史理論層面，他重建階級斗爭的中心地位旨在反對立足純粹結構對歷史進行客觀主義和目的論的描述;在現(xiàn)實層面，他并沒有取消歷史結構對主體的制約作用，也沒有擺脫資本主義的現(xiàn)實土壤，抽象地談論階級構成的歷史轉換和列寧思想的當代視域。然而，主體的過度充足弱化了結構的前提作用，結構對他最重要的意義是為了營造通向無產階級自主性和共產主義革命的現(xiàn)實條件，只是他走向革命主體的中介環(huán)節(jié)。

［1］宋曉杰.政治性—主體性的邏輯構架與階級斗爭的革命政治學［J］.當代世界與社會主義，2012(1):55.

［2］Saree Makdisi，Cesare Casarino.Rebecca E Karl Marxism Beyond Marxism［M］.New York and London:Routledge，1996.

［3］Timothy S Murphy，Abdul-Karim Mustapha.The Philosophy of Antonio Negri:Resistance in Practice［M］.London:Pluto Press，2005.

［4］Paolo Virno，Michael Hardt.Radical Thought in Italy:a Potential Politics［M］.Minneapolis:University of Minnnesota Press，1996:264.

［5］Antonio Negri.Revolution Retrieved:Writings on Marx，Keynes，Capitalist Crisis and New Social Subjects(1967—1983)［M］.London:Red Notes，1988.

［6］Sebastian Budgen，Stathis Kouvelakis，Slavoj Zizek.Lenin Reloaded:Toward a Politics of Truth［M］.Durham and London:Duke University Press，2007.

［7］Ellen Meiksins Wood.Marxism and the course of history［J］.New Left Review，1984(147):105.

［8］Aston，Trevor Henry，Philpin C H E.The Brenner Debate:Agarian Class Structure and Economic Development in Pre-industrial Europe［M］.Cambridge:Cambridge University Press，1985:115.

［9］Alex Callinicos.The limits of political Marxism［J］.New Left Review，1990(184):112.