閩地多神，福州的臨水夫人，閩南的保生大帝，汀州的定光古佛，漳州的開漳圣王……不同的神靈庇佑不同的土地，割據(jù)一方，大小錯落。這種神祗狀態(tài)，隨著早期的福建移民漂洋過海到臺灣后，形成一種極為特異的現(xiàn)象：神祗與祠廟，出現(xiàn)在不同府縣移民的沖突與械斗中，如一面旗幟，成為重要的組織、動員力量。

#61557;割據(jù)的信仰#61557;

福建的地方神靈，或大或小，各有自己的地盤。如果要找一位全省認(rèn)同的神靈，那就只有媽祖了。這位起源于莆田湄洲嶼的航海女神，因為也保佑內(nèi)河航運(yùn)，被船工帶往各地，我在長汀和浦城都看到她的宮廟。媽祖也是惟一一位走向全國的閩籍神祇，天津、上海、廣州都建有天后宮。

次一級的神靈就像地方割據(jù)政權(quán)，局促一隅。例如閩江下游福州地區(qū)的臨水夫人陳靖姑，流行于閩東方言區(qū)；保生大帝的流行范圍，不超過閩南方言區(qū)。有些神靈的影響區(qū)域只有一府或一縣，例如汀州府信奉定光古佛，漳州府信奉開漳圣王，惠安縣崇拜青山公。這種情況造成一個現(xiàn)象，地方神往往轉(zhuǎn)化為地域保護(hù)神，每一位神靈，大小錯落，形成各自相對穩(wěn)定的祭祀圈。

福建的神祇狀態(tài)，在臺灣早期的移民社會里，表現(xiàn)最為特異。施瑯平臺后，清政府規(guī)定：廈門為惟一對臺口岸，禁止攜眷渡臺和粵民渡臺。因此，最早的臺灣移民以閩南單身男丁為主，后來開放粵籍移民渡臺，島上才有部分客家人。遙想當(dāng)初，為了保佑平安渡過海峽，移民們不免祈求神佑，或者隨身帶上平時所祀神像的一尊分身，或到寺廟請一個香火袋，大陸的神靈就這樣傳播到了臺灣，前者稱為分靈，后者稱為分香。成功渡臺的移民往往按照鄉(xiāng)籍聚居在一起。清代仕宦臺灣的鄧傳安說：“臺郡熙攘往來，其類不億，占籍之民，閩、粵各自分類，而閩之中又分漳、泉，粵之中又分潮、嘉，但以鄉(xiāng)里為異同?！奔热皇青l(xiāng)親群居，村鎮(zhèn)中心，于是矗立起家鄉(xiāng)保護(hù)神的宮廟，出現(xiàn)一個祭祀共同體。

臺灣移民以泉州府人數(shù)最多，信仰也最復(fù)雜，其主要神靈有泉州的王爺、南安的廣澤尊王、安溪的清水祖師、同安的大道公、惠安的青山公、永春德化的法主公，其中有些神靈超越了縣域，為周圍數(shù)縣共奉。漳州府各縣都奉開漳圣王，平和的三平祖師也有很大影響。大道公（即吳真人、保生大帝）是一個比較特殊的神明，他出生于漳泉之間，兩府各有一個祖廟，漳泉兩地都有廣泛的信徒?；浖泼穸酁榭图胰?，因為人數(shù)較少，非常團(tuán)結(jié)，不論來自潮州、惠州或嘉應(yīng)州，均供奉三山國王。這種以地屬劃分信仰的現(xiàn)象，稱之為分類信仰。

至于那些影響廣泛的信仰，如關(guān)圣帝君、福德正神、神農(nóng)大帝等，也分別被不同里籍的移民奉為自己的保護(hù)神，具有了地域色彩。媽祖雖然為閩人所共奉，但按傳入來源被分為不同支系：莆田的湄洲媽，泉州的溫陵媽，同安的銀同媽?？匆泼駛児┓畹纳耢`，就知道他們的祖籍地。

#61557;地緣組織的村落#61557;

“內(nèi)地之民，聚族而居……臺灣之民，不以族分，而以府為氣類。”鴉片戰(zhàn)爭期間任臺灣兵備道的姚瑩觀察說。臺灣移民社會是一種極端社會形態(tài)，家族、姻親、師生等倫理關(guān)系土崩瓦解，他們孑然一身，在陌生的土地上打拼，所倚靠的惟有鄉(xiāng)親和神靈。閩粵原鄉(xiāng)多血緣村落，祠堂是村中的主要公共建筑，宗族勢力極大；臺灣多為地緣村落，神廟成了村里的主要公共空間，既是信仰中心，也是村民自治中心。

移民建立起來的宮廟，和平時期都兼有同鄉(xiāng)會館的功能，聯(lián)絡(luò)感情，守望相助。定光古佛廟亦稱汀州會館，三山國王廟自然是潮汕會館。金門人信蘇府王爺，臺灣三個主祀蘇府王爺?shù)膹R宇都兼做金門會館。那些新來乍到的移民，在親切的鄉(xiāng)音和熟悉的神明里，產(chǎn)生一種強(qiáng)烈的歸屬感。屏東市天后宮為漳屬長泰移民所建，碑文寫道：“我先人渡臺以來，見一本鄉(xiāng)之人，如魚得水，每逢天上圣母、清元真君之圣誕，肆筵設(shè)席，會面言歡，雍雍氣象，使世世子孫不失木本水源之由也?！编l(xiāng)誼之深厚，令人感動。同時神廟還為鄉(xiāng)親們捎帶口信、往來落腳、科考寄寓等等世俗生活提供了便利。臺南銀同祖廟的碑記寫道：“凡同人之來郡者，寓焉；及試期，士子寓者尤伙。顏其額曰銀同祖廟，實則銀同會館也。”

理所當(dāng)然，在不同府縣移民的沖突和械斗中，祠廟也扮演了重要角色。

在大陸原鄉(xiāng)，閩南人就以械斗聞名天下，甚至驚動了雍正皇帝：“朕聞閩省漳泉地方民俗強(qiáng)悍，好勇斗狠……偶因雀角小故，動輒糾黨械斗，釀成大案?！痹谶@方面，廣東客家人的名聲也不遜色。漳州人藍(lán)鼎元的評論是：“客莊居民，朋比為黨，睚眥小故，輒嘩然起爭，或毆?dú)⑷耍錅缙涫??！币泼裆鐣ㄐ械氖菂擦址▌t，游手好閑的羅漢腳（單身漢）們成群結(jié)伙，打架斗毆。如果說大陸的械斗主要是宗族對決，臺灣的械斗更多發(fā)生于祖籍地不同的移民之間，按姚瑩的說法“漳人黨漳，泉人黨泉，粵人黨粵”，也稱為分類械斗。

分類械斗常常發(fā)生在泉、漳、粵三大移民群體之間，有時也爆發(fā)于同府不同縣的移民之間，一地事起，迅速蔓延全臺，結(jié)果處處烽煙。同治年間的福建巡撫卞寶第，留下一本《閩嶠輶軒錄》，其中描述道：“全臺之民，不外粵之潮、嘉，閩之漳、泉?；浥c漳、泉又名為三籍，各分氣類，從前歷有仇殺，積釁已深，每有睚眥小怨，匪徒即交構(gòu)其間，先則布散謠言，各莊聞而遷徙，一經(jīng)移動，匪徒遂從而肆掠，因之格斗斃命，勢不可解。由近而遠(yuǎn)，瞬息之間，可延及數(shù)十百里。”據(jù)不完全統(tǒng)計，從康熙末年到光緒初年，臺灣發(fā)生規(guī)模較大的分類械斗近40起，較小的斗毆不計其數(shù)。

以原籍府縣為單位的分類械斗，從另一個角度看，就是不同地域保護(hù)神信徒之間的決斗。不可避免地，神靈也卷入了進(jìn)來。

#61557;“火并”的神靈#61557;

我們可以把分類械斗看成諸神之戰(zhàn)。作戰(zhàn)雙方，都以自己保護(hù)神的宮廟為指揮部，策劃、密謀、指揮和集結(jié)戰(zhàn)斗人員，接著他們還要求神保佑，誓師出征。這是一支由信徒們揮舞著神的旗幟，有神靈附體的軍隊。他們的對手則是另一個地域神及其信徒——戰(zhàn)士們同樣神靈附體，高舉神的旗幟。

至少在民間傳說里，神靈經(jīng)常是械斗雙方勝敗的決定性因素。顏章炮先生在《清代臺灣移民社會的分類信仰與分類械斗》一文中指出，神祇在分類械斗中的作用，主要體現(xiàn)在三個方面：

首先，械斗者要祈求保護(hù)神保佑，或根據(jù)神靈指示出戰(zhàn)。例如咸豐年間漳粵移民械斗，桃園縣大園鄉(xiāng)五權(quán)村的漳州移民集體到五福宮祭祀神明，據(jù)說凡依神示，皆得破敵。其次，在械斗中，移民往往以神祇為開路先鋒，鼓舞士氣。如咸豐九年臺北頂下郊拼時，頂郊人即“鳴鑼擊鼓，以王公三爺?shù)壬裣駷殚_路先鋒”進(jìn)攻下郊人，大獲全勝。最后，民間還制造了許多神靈顯圣助戰(zhàn)的神話故事，增強(qiáng)信心。例如嘉慶年間泉漳人械斗，主祀福德正神的臺北縣三峽鎮(zhèn)福安宮，乩童向泉人宣示“本神當(dāng)出陣”，次日他們果然看見21個斗士在敵陣縱橫馳騁，漳人因此潰敗。按基隆市奠濟(jì)宮的說法，咸豐年間漳泉人械斗，開漳圣王也派遣了神兵助戰(zhàn)，把泉州人趕到海里。

神靈卷入人間的紛爭，結(jié)果是讓自己置身于險境，成為敵人攻擊的首要目標(biāo)。在泉州移民聚居的臺北市，漳州移民的據(jù)點(diǎn)如芝山巖、碧山巖和大平頂開漳圣王廟，都建筑在山頂，便于防守；許多寺廟都具有軍事防御設(shè)施，包括城墻、隘門和炮眼。失敗的一方，宮廟往往被焚毀，神像也受到侮辱。臺中縣大雅鄉(xiāng)秀山村的長發(fā)宮，是泉州移民供奉五府千歲的處所，道光年間被漳州人燒毀；臺北大平頂?shù)拈_漳圣王廟，咸豐三年為泉州人所占，神像的眼鼻慘遭削抉，還被涂抹污穢。

艋舺是臺北開發(fā)最早的地區(qū)，早先住著兩大族群：一是被稱為頂郊的惠安、晉江、南安三邑人，共建了一座龍山寺供奉觀音佛祖；二是被稱為下郊的同安人。為了爭奪船運(yùn)碼頭，1853年爆發(fā)了一場規(guī)模浩大的頂下郊拼。三邑人以龍山寺為指揮部，攻入同安移民聚居區(qū)，焚燒了他們的守護(hù)神城隍廟。同安人從火中搶出一尊霞海城隍神像，倉皇退出艋舺，遷移到北部的大稻埕另辟商埠，并重建霞海城隍廟。也許劫后余生的城隍果真顯靈，三邑人好景不長，艋舺河沙出現(xiàn)淤積，商船紛紛改往大稻埕停泊，航運(yùn)之利又回到了同安人手中。

晚清以后，臺灣從移民社會轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň由鐣?，分類械斗逐漸消失，諸神和解。許多人指責(zé)閩人對于信仰太過功利，事實上，歷史還告訴我們?nèi)松耜P(guān)系的另一面：信眾富足，宮廟巍峨；信眾敗亡，神祇也隨之蒙難。在人民與保護(hù)神之間，還存在著一種不離不棄、休戚與共的生死依戀。

臺灣移民社會是一種極端社會形態(tài)，家族、姻親、師生等倫理關(guān)系土崩瓦解，他們孑然一身，在陌生的土地上打拼，所倚靠的惟有鄉(xiāng)親和神靈。閩粵原鄉(xiāng)多血緣村落，祠堂是村中的主要公共建筑，宗族勢力極大；臺灣多為地緣村落，神廟成了村里的主要公共空間，既是信仰中心，也是村民自治中心。