關(guān)于《聊齋志異》中的“異史氏曰”，已有不少學(xué)者做過研究評論，或是研究其類型差異，或是探討其敘事藝術(shù)，或是討論其特點作用，或是分析其體現(xiàn)出的思想和藝術(shù)風(fēng)格，或是追溯源流褒貶優(yōu)劣。對此，張學(xué)忠的《寫儀相輔 主客互托——論〈聊齋志異〉的“異史氏曰”》（《蒲松齡研究》1989年第2期）是較為全面和具有代表性的?！爱愂肥显弧痹醋允芳以u論，是對紀(jì)傳的人物給予蓋棺評判?！读凝S志異》中的“異史氏曰”也主要是對作品人物或故事情節(jié)進(jìn)行品評，但并不全等于《聊齋志異》中的評論。把《聊齋志異》中“異史氏曰”全然等同于其評論是不少人的誤區(qū)。筆者就這一點進(jìn)行分析并提出自己的看法。本文以天津古籍出版社2002年版《聊齋志異》為依據(jù)，以人民文學(xué)出版社1989年版朱其鎧編的《全本新注聊齋志異》以及上海古籍出版社1978年版張友鶴編的《聊齋志異會校會注會評本》（以下簡稱“三會本”）為主要參照。
　　一、《聊齋志異》中的評論不僅有“異史氏曰”一種，尚有其他人的評論
　　 這個“其他人的評論”不是后人之評注而是時人之評說?！读凝S志異》成書時即已加入文中，是原文本的組成部分而非后出附綴之評論。這些評論應(yīng)該是故事的講述者或?qū)懽鲿r作者親友的評論而蒲松齡采納了直接寫進(jìn)文本中的。如卷五《荷花三娘子》文末沒有“異史氏曰”字樣，但有“友人云：‘花如解語還多事，石不能言最可人’，放翁佳句可為此傳寫照?！睙o疑這是作者直接引用了友人的評論。此外，還有一個經(jīng)常出現(xiàn)的“王阮亭云”（也有“王漁洋云”或“王阮亭先生云”的，都是指同一人）。王阮亭即王士禎，是蒲松齡同時代的友人，后世有一些關(guān)于二人真假難辨的故事。筆者認(rèn)為“王阮亭云”也相當(dāng)于原書的內(nèi)容，是蒲松齡本人認(rèn)可而采納的評說（這與后世之人的點評不同），在成書之初、作者去世之前即已加入文中。張友鶴在“三會本”的后記里也說王士禎的評語是作者蒲松齡謄抄在稿本里的，所以不少評論家對王阮亭所說的內(nèi)容也進(jìn)行了評注。王阮亭的評論與“異史氏曰”的地位和功能近似而與后人的評論有質(zhì)的差別——我想這也很可能是天津古籍版無評無注《聊齋志異》，不收其他評注單有王阮亭的評語的原因吧！
　　王氏的評語也有數(shù)十條之多，有些是無“異史氏曰”只有“王阮亭云”，如卷二《酒友》文末“王阮亭云：‘車君灑脫可喜?！本硭摹读悴拧肺哪巴跞钔ぴ疲骸悴庞写蠊Φ掠谝?，沂歲百世祀可也?！币灿小爱愂肥显弧焙汀巴跞钔ぴ啤蓖龅那闆r，如卷二《蓮香》文末“異史氏曰：‘嗟乎！死者而求其生，生者又求其死，天下所難得者，非人身哉？奈何具此身者，往往而置之。遂至觍然而生不如狐，泯然而死不如鬼?！跞钔ぴ疲骸t哉蓮娘！巾幗中吾見亦罕，況狐耶！’”
　　二、有些篇末雖無“異史氏曰”字樣，但還是有作者的評論
　　這種情況也是經(jīng)常出現(xiàn)的，如卷一《四十千》，卷三《阿霞》、《夢別》，卷四《土地夫人》，卷六《狼三則》，卷八《鴻》，卷九《義犬》、《鳥語》、《劉夫人》，卷十一《某甲》等多篇，文末都有評論。相對而言，這些評論大多較短，聊聊數(shù)語。當(dāng)然一些有“異史氏曰”字樣的評論也是較短的，如卷一《僧孽》評語“異史氏曰：‘鬼獄渺茫，惡人每以自解，而不知昭昭之禍，即冥冥之罰也。可勿懼哉！’”這些沒有“異史氏曰”字樣的評論與有“異史氏曰”的評論唯一差別就是有無“異史氏曰”四字。有幾篇有“噫” 或“嗚呼”等預(yù)示要發(fā)議論的感嘆詞，但其本質(zhì)上都是蒲松齡本人的評論，應(yīng)等同視之。如卷三《阿霞》文末“噫！人之無良，舍其舊而是謀，卒之卵覆而鳥亦飛，天之所報亦慘矣！”卷八《鴻》文末“噫！禽鳥何知，而鐘情若此！悲莫悲于生別離，物亦然耶？”卷三《夢別》文末“嗚呼！古人于友，其死生相信如此，喪輿待巨卿而行，豈妄哉！”卷九《鳥語》文末“嗚呼！此仙人儆戒之，惜乎危厲熏心者，不之悟也！”卷四《土地夫人》、卷七《沂水秀才》等篇更是長篇評論。所有我見到的這幾個本子都是讓這些評論單獨成段的。
　　三、篇末還有無關(guān)評論的其他記述語句
　　有些篇末的句子與評論無關(guān)，但也不是敘述內(nèi)容的文字，而是介紹故事的來歷或?qū)懽骶売?，或是其他人介紹的相關(guān)情況；當(dāng)然有時也與評論混合在一起。如卷五《狐夢》文末“康熙二十一年臘月十九日，畢子與余抵足綽然堂，細(xì)述其異。余曰：‘有狐苦此，則聊齋之筆墨有光榮矣！’遂志之?！本砥摺读_祖》文末“沂水劉宗玉向予言之甚詳。予笑曰：‘今世諸檀越，不求為圣賢，但望成佛祖。請遍告之：若要立地成佛，須放下刀子去。’”這兩則都點明了故事的講述人，也有作者的感嘆評論。卷八《李生》文末“王梅屋言：李其友人。曾至其家，見堂上額書‘待死堂’，亦達(dá)士也?！贝似泄适碌闹魅斯珜嵱衅淙?，故加上了友人對此人真實情況的一點介紹。
　　四、“異史氏曰”既評論有附帶故事的情況
　　很多情況下“異史氏曰”是專事評論的，但也有不少情況是“異史氏曰”后既有評論又附加了一兩個與先前的故事情節(jié)或事理上近似的故事，或是先附故事再評或是先評再附故事，甚至還有一則是先評再附故事接著又評的。先附故事接著再評的如卷一《瞳人語》，在“異史氏曰”后加了一個故事，兩個故事都是寫男子途中欲猥褻漂亮女子而受到懲戒，最后評到“輕薄者往往自侮，良也可笑……”先評再附故事的較多，如卷三《霍生》、《宮夢粥》，卷六《鴿異》、《冷生》、《狐懲淫》，卷七《邵女》、《梅女》、《顛道人》，卷八《夢狼》、《禽俠》，卷九《愛奴》等等。最特別的是卷九《折獄》，在“異史氏曰”后加了一個故事，敘述完后又對這個附加故事進(jìn)行評論。另外，王阮亭評論后也有附加故事的，如卷九《郭安》文末無蒲松齡的評論，有“王阮亭曰：……”的評論，后面又附一個近似的故事。
　　五、幾個特例
　　有幾個不便歸類的特例，茲以單獨述說?！爱愂肥显弧辈⒉皇嵌汲霈F(xiàn)在文章的末尾，也有直接出現(xiàn)在篇首的。如卷四《念秧》開篇即是“異史氏曰”，說了一些議論的話后再敘故事；“三會本”中在“異史氏曰”后有馮鎮(zhèn)巒的評語：“模仿《史記》，先論后敘。篇末不用贊語，又一體也?！边@是作者本人寫的一個故事，不是從他處聽來的，所以先發(fā)了議論，再把故事寫出來獻(xiàn)給讀者，就像有些故事開篇即說明誰是講述者一樣。如卷三《黑獸》“聞李太公敬一言”、卷五《木雕美人》“商人白有功言”、卷九《狂生》“劉學(xué)師言”等，這是在表明講述人的“所有權(quán)”。還有幾個例子，也是文末的評論（作者蒲松齡本人的評論），有語標(biāo)表明是作者“自己”寫的，與那些無語標(biāo)的表明身份的直接評論不同；但不是“異史氏曰”，而是其他一些字句。如卷三《犬奸》是“異史氏為之判曰”，卷三《黃九郎》是“余有‘笑判’，并志之”。卷十二《太原獄》后是一個“附記”，加了一個故事，后面再是評論“余嘗曰”；卷七《羅祖》后的評論則是“余笑曰”。從這些例子和前面第二項的介紹可以看出，作者也并沒有拘泥于“異史氏曰”這一形式。
　　綜上論述可知，《聊齋志異》中的“異史氏曰”并不完全等于其評論，二者的關(guān)系是復(fù)雜多樣的。筆者認(rèn)為，應(yīng)該先把“異史氏曰”和評論二者本身的情況辨析清楚后再來討論“異史氏曰”的類別、風(fēng)格、特點或作用、思想。庶 幾，研究作品中的評論情況才會擁有一個堅實牢固的基礎(chǔ)和清晰準(zhǔn)確的范圍，其研究論述也才會具有一定的代表性和可信度。
　　作者：華中師范大學(xué)文學(xué)院07級
　　漢語言文學(xué)試驗班（武漢）學(xué)生