在中國傳統(tǒng)文論中，并沒有專門論述“游戲“思想的著作，但是“游”的精神卻在中華文化藝術(shù)中源遠流長，積淀成中國藝術(shù)精神的一部分。儒家和道家都談過“游”，孔子說“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝” ?？鬃铀f的“游于藝”，是禮、樂、射、御、書、數(shù)，即所謂的“六藝”，并不等同于今天的藝術(shù)。孔子的“游”已經(jīng)包含了自由的思想。然而，孔子的“游”側(cè)重在對“技”掌握。“所謂游于藝的游，正是突出了這種掌握中的自由感。這種自由感與藝術(shù)創(chuàng)作和其他的創(chuàng)造性感受是直接相關(guān)的，因為這種感覺就其實質(zhì)說，即是合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一的自由審美感” 。由此可見，孔子的“游”雖有游戲之意，卻是一種附屬的行為，“游”的目的不在“游”而是一種實踐中的“學習”。

真正開創(chuàng)了“游”的先河的是莊子?！肚f子》一書中多處提到“游”，以《逍遙游》開篇，“游”的思想可謂貫穿了莊子的美學，“游心于無窮”“游乎天地一氣”“游無何有之鄉(xiāng)”“游刃有余”等。徐復觀先生認為莊子之“游”與席勒的游戲說非常相近。 依據(jù)這一觀點，公元前的東方先哲與西方十八世紀的哲學家席勒的思想產(chǎn)生了對話的可能。徐復觀先生在其著作《中國藝術(shù)精神》中并未對兩者進行系統(tǒng)闡述。筆者嘗試沿著此觀點，探析莊子與席勒美學思想的相同與差異。

一、莊子之“游”的美學意蘊

莊子的美學思想是莊子的“心”性之學，其核心是對“道”的觀照。“天地有大美而不言”，所以需要用“心”觀照。關(guān)照的最高境界就是“齊物”，達到“心”與“物”的和諧一體。莊子所采用的心靈的方式就是“游”。據(jù)徐復觀先生考據(jù)，“按《說文》并無‘游字，七上‘游、旌旗之流也……《段注》又引申為：‘出游、嬉游，俗作游?！稄V雅釋詁三》：‘游，戲也。之旒，隨風飄蕩而無所縛，故引申為游戲之游，此為莊子所用游字之基本意義?！?筆者認為莊子之游戲思想有兩種。其一，為鯤鵬逍遙“游”，其二為庖丁解牛“游刃有余”之“游”。

陸德明說：“逍遙者篇名，義取閑放不拘，怡適自得?！?郭象注曰“夫莊子之本意，在乎逍遙游放，無為而自得”。依莊子思想可知，逍遙即是“游”的心態(tài)，“游”即是逍遙的姿態(tài)?！叭舴虺颂斓刂?，而御六氣之辯，以游無窮” 便體現(xiàn)出其“逍遙游”的游戲姿態(tài)?？梢姟坝巍敝袔в小白杂伞迸c“愉悅”，甚至超然的精神追求。莊子所說的游不是指具體的游戲，而是一種自由的游戲狀態(tài)，沖破現(xiàn)實的壓抑，達到一種絕對的“至樂”。

庖丁解牛之“游”是對道家思想中“無為”而“悟”的補充。此“游”體現(xiàn)出一種自由的創(chuàng)造思想。葉朗先生認為，莊子在《養(yǎng)生主》篇中體現(xiàn)了自由的創(chuàng)造思想。“今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣” ，從“ 刀刃若新發(fā)于硎”“ 游刃必有余地矣”可以見出，庖丁解牛之“游”類似于孔子之“游于藝”。其實不然，庖丁的“游”顯然超越了“技”本身，進入了“游戲”的自由審美狀態(tài)。庖丁以其“游”生成了自由的審美境界。道家講求“游于虛”，庖丁于“無”中生“有”，用康德的話說便是“無目的的合目的性”。

二、席勒游戲說的美學內(nèi)蘊

將“游戲”思想引入哲學思辨的是康德，后為席勒所繼承和發(fā)展?？档碌挠螒蛘f屬于審美本體論性質(zhì)。康德的目的在于調(diào)和理性與經(jīng)驗，所以康德把美的本質(zhì)歸結(jié)為情感的判斷，認為藝術(shù)的本質(zhì)就是“自由游戲”的無目的性和合目的性。整個審美狀態(tài)就是自由游戲狀態(tài)。審美的表象是自由的，人與審美對象的關(guān)系就是審美關(guān)系，所以他將藝術(shù)視作情感的自由游戲，認為詩是“想象力的自由游戲”。席勒繼承了這種審美本體論，進一步對自由的形式行進探討。

席勒提出“游戲”沖動。所謂的游戲沖動，就是感性與理性的和諧統(tǒng)一。葉朗在《現(xiàn)代美學體系》指出，一方面，游戲有虛構(gòu)的力量，另一方面，游戲的快感是完全無偏見的、忘我的 。席勒說，人通過游戲達到了美?！靶问?jīng)_動與感性沖動的調(diào)和”是一種“盡善盡美”境界。席勒的這種和諧統(tǒng)一思想，正是西方主體美學的“和解”之夢。席勒看到了現(xiàn)代社會的分崩離析，他渴望古希臘時代那種“完整的人”。席勒將完美的人性與自由之美結(jié)合起來，得出“只有當人是完全意義上的人時，他才游戲；只有當人游戲時，他才全完是人。” 現(xiàn)代人抽象出“人格”和“狀態(tài)”，這兩者聯(lián)系著“時間”與“自由”，感性沖動“是由人的物質(zhì)存在或者由人的感性天性而產(chǎn)生的，它的職責是把人放在時間的限制之中，而不是給人以物質(zhì)……但是這里的物質(zhì)只能叫做變化……僅僅是充實了內(nèi)容的時間所形成的狀態(tài)才叫做感覺，只有借助這中狀態(tài)物質(zhì)存在才能顯示出來” 。形式?jīng)_動“來自人的絕對存在，或者說來自人的理性天性，它竭力使人得以自由，使人的不同的表現(xiàn)得以和諧，在狀態(tài)千變?nèi)f化的情況下保持住人格……它揚棄了時間，揚棄了變化” 。這兩種沖動都不能達到真正的自由。或者說主體的自由感只是“瞬間”的。只有當游戲沖動發(fā)生時，“人既意識到他的自由，同時又感覺到他的生存，既感到自己是物質(zhì)，同時又感覺到自己是精神”。 所以，游戲狀態(tài)下的人，才是席勒理想中完整的人。

三、莊子之“游”與席勒游戲說的異同

（一）從自然到自由

莊子之“游”是“心”之游。尋求主體心靈的解放。“游“的境界是從現(xiàn)實的束縛中掙脫出來，從而進入自由與美的境界。這種境界是由心靈從物質(zhì)世界的解放而生成的，誠如葉朗所說的“游戲的虛構(gòu)性”，莊子通過游戲抵達了一種虛幻的精神之地“無何有之鄉(xiāng)”，讓精神安閑自在。莊子通過游戲?qū)ⅰ坝巍鄙A成為一種藝術(shù)精神，莊子心目中的“至人”“神人”“圣人”都處于“游”的最高境界?！爸寥藷o已，神人無功，圣人無名”便是莊子所追求的齊生死、等貴賤、人同一的人生價值，這就是一種理想的無差別的自由追求。莊子雖然不言道德，卻又在不言之中達到審美教育的功效。

席勒同樣追求主體的解放。席勒看到了時代帶來的異化。人從上帝那里奪回了自己的世界，人卻沒有真正獲得自由。尋找一個完整的人需要到一個一個的碎片中去尋找。人要得到真正的自由，就必須回到審美。席勒在“法的王國”和“力的王國”之外建立了“審美的王國”?！叭酥皇峭烙螒颉?，“在人的一切狀態(tài)之中正是游戲而且只有游戲才使人成為完整的人” 。席勒又提出審美的王國是“虛假”的，這等同于莊子的“無何有之鄉(xiāng)”，美的本質(zhì)是虛假的，即美的實質(zhì)是虛無。通過藝術(shù)想象，莊子和席勒在實在自由之外得到精神的獨立性。

雖然兩者都是在力求從自然升華到自由，但是兩種自由層次卻有差異性。莊子的哲學是“超然“，道家尋求絕對的自由。即是“道”的境界。道家思想中道即是美，美即是道。道是絕對的，永恒的。而在席勒的時代，自由是有限的，盧梭認為，要想放松心靈，就要約束心靈。席勒希望用審美游戲整合破碎的社會，最終獲得人類普遍道德提升后的自由。

（二）心物之和與游戲沖動

徐復觀認為，莊子“游”的條件之一是“和”?！暗抡叱珊椭抟病薄耙簧弦幌?，以和為量，浮游萬物之祖”，“和既是天的本質(zhì)，所以由道分化而來的德也是和，德具體化于人生命之中的心也是和” ，所以筆者認為道家不是完全講“超”，和即是道的另一種境界。天與人之和即是心與物之和。這與西方自柏拉圖以來的“美是和諧”相契合。

席勒的游戲沖動也體現(xiàn)了“調(diào)和”思想。游戲沖動是道德法則與情感法則的調(diào)和，是感性與理性的調(diào)和。游戲沖動調(diào)和了感性沖動與形式?jīng)_動，使人從精神和物質(zhì)方面都得到了解放，在游戲沖動中，人意識到自己的生存與自由的同時，也意識到自己是物質(zhì)與精神。游戲，調(diào)和出一種美，使人觀照出完美的人性。

這兩種“和”根源的基礎(chǔ)有所差別。莊子的和是“生發(fā)”出的“和”，道家的思想是天人合一，從“一”生出“萬物”，可見“心”與“物”原本皆“無”。而西方哲學中主客二分，無論是精神的還是物質(zhì)的，主客互為其尺度，所以它們是“實存“的。席勒的和可以理解為實存的調(diào)和。

（三）人生困境的隱喻

從二者學說的立論基礎(chǔ)來看，社會的狀況都不甚糟糕。社會和文化思想都處在極度的動蕩之中。一個處在戰(zhàn)亂不斷的中國春秋戰(zhàn)國時代，一個處在狂飆突進時代的德國。身為道家知識分子的莊子和身為啟蒙知識分子的席勒都面臨生存意識形態(tài)的困境。周莊的“化蝶”與“逍遙游”，與席勒的“游戲”不約而同成為維持完整人格的途徑。在隨時危及性命的戰(zhàn)國，因為莊子“眼冷心熱”，所以只能在想象的幻境中“逍遙游”，筆者借用葛蘭西的話，就是自身“領(lǐng)導權(quán)”的爭奪。雖然在中國古代社會并無明顯的個體意識，但是莊子的“出世”思想為后世知識分子保持精神的獨立與人格的完整做出了表率。

席勒“游戲”說的目的在于通過“游戲”的審美教育，完成文化領(lǐng)導權(quán)的重建。然而，伊格爾頓認為“審美是一個虛構(gòu)的或探索性的領(lǐng)域，在此領(lǐng)域內(nèi)我們可以懸置我們的一般能力具有的所有力量，并以心靈自由體驗的方式想象性的把一種沖動轉(zhuǎn)化為另一種沖動……這種狀態(tài)不是自由的，自由存在于康德的氣質(zhì)中” ，所以席勒的做法其實與莊子殊途同歸，席勒的審美游戲只是給“物質(zhì)生活的歷時的不可重復披上體面的面紗” 。席勒與莊子一樣，建立了審美的“烏托邦”。

但是，兩者在立論的主觀條件有區(qū)別。莊子的“領(lǐng)導權(quán)”是被迫的，無主體性可言。莊子的烏托邦是“出世”的絕對自由。而席勒的“領(lǐng)導權(quán)”是主動的，主體性思想內(nèi)化為一種對文化重建的迫切組織。席勒的烏托邦帶有濃厚的“入世”氣息。

（四）兩種游戲精神對后世的影響

莊子的“游戲”思想在后世分別滲入了文人精英和民間傳統(tǒng)。詩歌的飄逸，畫作的靈動，散發(fā)出濃厚的“游”的意蘊。文人間的飲酒酬唱正是“游”的一種代表。但是，文人傳統(tǒng)中的“游”的狀態(tài)并非真正的自由狀態(tài)，而是一種對自然的效仿。中國傳統(tǒng)文人有著強烈的政治依附傾向，“外莊內(nèi)儒”是中國傳統(tǒng)文人的雙重標準。盡管“游”是中國文人的喜好，但是“游”不是為了自由，而是失去自由（出仕）?！坝螒颉彼枷朐谖娜藗鹘y(tǒng)中不受到重視，所以沒有系統(tǒng)論述“游戲”。

而在民間，游戲的審美價值發(fā)揮得淋漓精致?！坝螒颉本竦淖杂蓜?chuàng)造性促進了民間藝術(shù)的發(fā)展。民間藝術(shù)瑰麗的想象力影響了文人傳統(tǒng)，小說、歌謠、詞、戲曲都是民間的創(chuàng)造，而后被文人精英加以改造。所以，民間藝術(shù)是中國自由游戲精神的代言。

在西方，“游戲說”得到了精英傳統(tǒng)的普遍認可。席勒之后的谷魯斯、朗格、叔本華、弗洛伊德等都在自己的學說中談到“游戲”理論。游戲成為自由與美的代言。即使在主體哲學面臨質(zhì)疑的時候，游戲的自由本質(zhì)也沒有改變。維特根斯坦的“語言游戲”利用了游戲規(guī)則的自由生成。伽達默爾的游戲理論講求“游戲者”與“觀賞者”的自由狀態(tài)。后現(xiàn)代的游戲理論成為極端自由的嘲諷，比如德里達的“延異”替換，“無底棋盤的游戲”，利奧塔對“元話語”與“宏大敘事”的消解。雖然，游戲自由的形式在不同層次與領(lǐng)域中發(fā)生了改變，“游戲說”的思想并沒有發(fā)生完全的斷裂。

四、結(jié)論

游戲，是人類追求自由與美的一種方式。盡管植根于不同的文化土壤，莊子之“游”與席勒的游戲說仍存在溝通的可能。通過分析比較莊子之“游”和席勒游戲說的美學意蘊，得出兩者是同中有異，異中有同。雖然莊子與席勒存在長達千年的時間差異，但是對自由游戲精神的追求是相通的。莊子的“游”理論與席勒的游戲說非常接近，但不是簡單的相似。

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（作者簡介：何曉云（1987.4-），女，四川雅安人，四川大學文學與新聞學院碩士，研究方向：文藝美學。）