第二屆全國教育人類學(xué)學(xué)術(shù)研討會綜述
2010年12月25日,由中山大學(xué)、西北師范大學(xué)、西南大學(xué)、廣西師范大學(xué)主辦,廣西師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院承辦的第二屆全國教育人類學(xué)學(xué)術(shù)研討會在桂林舉行。來自全國近20個(gè)省、市、自治區(qū)的近50位全國教育人類學(xué)的專家、學(xué)者和廣西師范大學(xué)師生代表300余人參加了會議。與會者圍繞教育人類學(xué)的學(xué)科意義,研究范式、研究與實(shí)踐的本土化,文化差異、文化認(rèn)同、文化傳承與教育的關(guān)系等方面展開了廣泛而深入的討論。
教育人類學(xué)是教育研究中的重要分支,探尋教育如何發(fā)揮作用,促進(jìn)人類的生存發(fā)展,已成為教育人類學(xué)的學(xué)科使命,引起了諸多學(xué)者的關(guān)注。
有學(xué)者從教育人類學(xué)在中國教育學(xué)科發(fā)展中具有重要作用出發(fā),提出教育人類學(xué)是中國的民族研究,是促進(jìn)教育現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的重要力量。教育人類學(xué)的研究將改變?nèi)祟惪创逃姆绞?這是對教育觀的一種創(chuàng)新、一種變動。在實(shí)踐中應(yīng)不斷創(chuàng)新思想,創(chuàng)新教育學(xué)科建設(shè)認(rèn)知,從多元理解漸至體系重構(gòu)。
對此,有學(xué)者指出教育人類學(xué)是教育學(xué)科中重要的獨(dú)立學(xué)科,其研究促進(jìn)了教育學(xué)研究的科學(xué)性即規(guī)律性與目的性的統(tǒng)一,這主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:第一,推動教育領(lǐng)域的跨文化研究,如文化戰(zhàn)爭、異域文化。第二,促進(jìn)教育學(xué)決策的實(shí)踐性。教育人類學(xué)發(fā)展重點(diǎn)在于參與式教育決策。第三,實(shí)現(xiàn)教育改革的情境化。教育人類學(xué)的田野研究,是實(shí)現(xiàn)理論與實(shí)踐研究相融合的最佳途徑。
教育人類學(xué)通過多學(xué)科、跨文化、多視角審視教育利弊,多維度評估不同形態(tài)教育的有效策略,尋求我國尤其是區(qū)域教育發(fā)展方式。
與會者的基本共識是,教育人類學(xué)不應(yīng)拘囿于少數(shù)民族教育研究,且應(yīng)有教育人類學(xué)研究的獨(dú)特立場。教育人類學(xué)把教育放在自然、人文和社會背景中,全面考察人類發(fā)展與教育的相互影響,漸現(xiàn)出多視角的研究范式,有學(xué)者提出,人類學(xué)、文化學(xué)、社會學(xué)、教育學(xué)、哲學(xué)等學(xué)科視角都可為教育人類學(xué)的研究拓展視域。對此,有學(xué)者主張從“研究他者”的角色,以“他者視角”做整體他考,在場分析及在場的研究,實(shí)事求是,真實(shí)描述觀察所得現(xiàn)象,進(jìn)入他者的文化系統(tǒng)中,將個(gè)別化文化與文化系統(tǒng)相聯(lián)系,在當(dāng)?shù)厣钫Z境中準(zhǔn)確理解,尊重他們的表達(dá)體系。而有的與會者則從公共管理的視野開展人種志的研究,認(rèn)為教師應(yīng)用人種志的方法研究。應(yīng)到學(xué)校入課堂蹲點(diǎn)觀察。
有學(xué)者從教育技術(shù)研究與人類學(xué)研究的關(guān)系出發(fā)探討教育人類學(xué),闡述教育技術(shù)研究方法與人類學(xué)方法的關(guān)系后,從教育技術(shù)的角度解讀了人、文化與教育的關(guān)系。有的從“班集體”的社會化視角探討具有共同體特質(zhì)的中國班集體與個(gè)人主義主導(dǎo)的美國班級的文化差異,闡述國內(nèi)外對于班集體的不同價(jià)值取向,導(dǎo)致中國留學(xué)生在異國所發(fā)生的文化沖突,所困惑的行為方式、思維模式差異。
關(guān)于學(xué)科引進(jìn)的問題,有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)當(dāng)探討引進(jìn)的價(jià)值、意義,關(guān)注其水土不服的狀況,探討如何實(shí)現(xiàn)入鄉(xiāng)隨俗,最終達(dá)到本土生長的路徑,避免如30多年前學(xué)科引進(jìn)時(shí)全盤接受的傾向所帶來的一系列問題。教育人類學(xué)的研究對象、內(nèi)容應(yīng)本土化,學(xué)科體系應(yīng)立足于本土探索,研究方法、方法論應(yīng)強(qiáng)化本土實(shí)踐。此外,應(yīng)致力于滿足學(xué)科建設(shè)與發(fā)展的本土訴求,如學(xué)術(shù)刊物創(chuàng)辦、學(xué)術(shù)會議交流合作等。對此,有學(xué)者從多元文化教育本土化問題出發(fā),主張應(yīng)讓相關(guān)理論根植于中華民族的社會、文化、教育與民族關(guān)系的歷史脈絡(luò)之中,達(dá)到高度的本土契合性,在揚(yáng)棄西方多元文化教育理論之后,將其與我國具體國情結(jié)合起來,促進(jìn)其本土轉(zhuǎn)化,豐富我國少數(shù)民族教育理論和方法。
有學(xué)者對西南地區(qū)尤其是廣西的教育人類學(xué)做了大量的研究,其首先從自然生態(tài)、族群與文化、區(qū)位優(yōu)勢探討了廣西區(qū)域人類學(xué)場域特征,向與會者介紹了廣西教育人類學(xué)的研究情況,涵括文化與人文發(fā)展的研究,社會與人文發(fā)展的研究,自然與人發(fā)展的研究,基于人類學(xué)的教育原理研究四個(gè)方面,認(rèn)為教育人類學(xué)研究的核心價(jià)值在于解決當(dāng)下教育發(fā)展中存在的實(shí)際問題。
有的與會者針對我國少數(shù)民族雙語教育的幾個(gè)問題進(jìn)行實(shí)踐探索,提出應(yīng)加強(qiáng)從語言學(xué)、教育學(xué)、社會學(xué)、文化學(xué)等多學(xué)科視角研究雙語教學(xué)的理論和實(shí)踐依據(jù),注重應(yīng)族而異、應(yīng)地而異、應(yīng)時(shí)為宜、打通決策、政策與應(yīng)用實(shí)踐之間的聯(lián)接空白區(qū)。
還有論者對村落教育的弱化表示擔(dān)憂,研究表明,少數(shù)民族地區(qū)生活教育作用在減少,家庭教育作用在斷裂,社區(qū)教育在缺失,民族文化教育作用日趨匱乏。優(yōu)秀的學(xué)校教育集中在鄉(xiāng)鎮(zhèn)之中,村子中學(xué)校的師資問題頗多,教育發(fā)展不平衡。其進(jìn)一步闡述了村落教育如何回歸,如何重建,回歸何處的問題,指出教育人類學(xué)為此提供了一種新的途徑。
教育人類學(xué)是教育學(xué)科中的一門重要分支學(xué)科。教育人類學(xué)以廣闊的視域理解人、研究人,把人放到具體社會文化場域之中,放在全部作用因素中來認(rèn)識與教育的關(guān)系,從整體上把握教育作用人、培養(yǎng)人的問題。與會者就教育人類學(xué)與教育的探討進(jìn)行了積極的實(shí)踐探索。
有論者指出了民族文化傳承和教育選擇的關(guān)系。教育在一定程度上是民族文化傳承的產(chǎn)物,是文化的表現(xiàn)形式之一,民族文化傳承制約教育的目標(biāo)、內(nèi)容和方法。教育文化傳承也是教育的目標(biāo)。但從另一種角度上講,民族文化亦服務(wù)于教育,教育對文化傳承起到促進(jìn)和制約作用。
關(guān)于文化模式與教育問題,有與會者提到山地少數(shù)民族芭沙苗族、賀開曼邁老寨存在的一些教育問題,如他們的信仰,生活、生產(chǎn)活動,以及少數(shù)民族教育滯后原因,認(rèn)為少數(shù)民族文化傳統(tǒng)和社會現(xiàn)實(shí)是制約教育發(fā)展瓶頸。
教育人類學(xué)以全人類大教育為宗旨,揭示各種文化背景中不同民族、不同階級的教育差異,并力圖探尋出消弭這些差異的對策,反對教育中的種族和階級歧視。為此,不少與會者揭示了探索的過程和發(fā)現(xiàn)的問題,并進(jìn)行了實(shí)踐探究。
對于文化的差異,有學(xué)者選取了桂北、龍勝、云南邊境為樣本,研究了民族認(rèn)同與國家認(rèn)同的關(guān)系。有學(xué)者從教育層面指出,個(gè)體對文化偏見的克服,少數(shù)民族自我認(rèn)同,少數(shù)民族宗教信仰,沖擊著國家認(rèn)同感。應(yīng)正視文化差異,立足文化多元,和而不同,理解新文化,這實(shí)為一種世界文化融合與反思批判的過程。
對于鄉(xiāng)村民族文化的傳承,有學(xué)者從社會學(xué)、教育學(xué)和民族學(xué)等多學(xué)科視角談教育,集中提到關(guān)于新疆的民族教育問題。論者指出,新疆雙語教育突出的核心問題雙語教師問題,主要表現(xiàn)在師資數(shù)量短缺,結(jié)構(gòu)失衡,素質(zhì)不高;中學(xué)數(shù)量缺乏,漢語水平低,漢語授課能力低;結(jié)構(gòu)失衡,超缺編現(xiàn)象并存。
對于傳統(tǒng)文化傳承機(jī)制的構(gòu)建,有論者指出,應(yīng)強(qiáng)化的文化的梳理與記載,積極進(jìn)行傳統(tǒng)文化修復(fù),如恢復(fù)民間儀式、器物、舞蹈。其修復(fù)途徑有文化中心建設(shè)、交流與合作,應(yīng)尊重文化傳承對享受者的特殊意義,尊重承載者的人格和價(jià)值,調(diào)動享受者的能動性。
此外,對于民間文化融入教育體系,有論者對民間文化融入幼兒園整體教育體系進(jìn)行實(shí)踐探索,認(rèn)為,民間文化融入幼兒園整體教育體系是中國教育人類學(xué)本土發(fā)展向縱深推進(jìn)的多元體現(xiàn)之一,是對教育人類學(xué)核心價(jià)值立場的堅(jiān)守。民間文化是民族核心價(jià)值體系的體現(xiàn),應(yīng)有內(nèi)在的吸引力;民間文化與學(xué)前兒童特點(diǎn)的內(nèi)在契合體融入得以實(shí)現(xiàn)并效果好,如中國神話、二十四節(jié)氣、游戲、地域文化等。人類應(yīng)考慮對融入幼兒園整體教育體系的民間文化的篩選尺度,挖掘其深刻教育內(nèi)涵。
(廣西師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院劉德懷、楊洪琴撰稿)
(責(zé)任編輯蘇二利/校對舒澍)