向春香 陶 紅

（西南大學(xué)新聞傳媒學(xué)院，重慶 北碚 400715）

先蠶禮是將蠶神作為祖先進行祭祀，由王后親自主持以育化民生的活動。[1]77先蠶禮早在先秦時期就已形成了一套較完整的禮儀，此后，逐漸成為了農(nóng)耕社會中祭禮的重要典范?！洞呵?谷梁傳》有“天子親耕，王后親蠶”的記載，天子耕田和王后養(yǎng)蠶都是一種祭祀禮儀，這說明至少在春秋時期，古人已經(jīng)開始進行祭祀先蠶了。祭祀先蠶是古代統(tǒng)治階層重農(nóng)親民的一種表現(xiàn)，也是統(tǒng)治者通過儀禮宣揚蠶桑生產(chǎn)重要性的主要載體。

1 中國古代社會：超穩(wěn)定的組織

中國傳統(tǒng)社會是按一定的原理和秩序組合而成的統(tǒng)一整體，是一個超穩(wěn)定的社會組織。法國社會學(xué)家涂爾干將民間社會比喻為機器，這些機器秩序井然、經(jīng)久耐用，人們在集體輿論的迫使下扮演傳統(tǒng)的社會角色，人們被輿論彼此約束著，就像強大的發(fā)動機內(nèi)部零件之間的關(guān)系——這就是機械團體。[2]這種團體在某種程度上是由所有群體成員的共同情感和共同信仰組成：即集體類型。[3]中國傳統(tǒng)社會是一個相對簡單、且統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)形態(tài)，自秦漢以來，華夷雜處之局面逐漸消融，國家民族逐漸創(chuàng)建完成了車同軌、書同文、行同倫的大一統(tǒng)局面。其后，雖歷經(jīng)分分合合，但清朝完結(jié)之前，都基本維持相似的社會結(jié)構(gòu)形態(tài)。中國古代社會中，由語言、道德、信仰、習(xí)俗、傳統(tǒng)意識、神話等促成的“集體觀念”是社會多數(shù)人所共有的，并形成了該社會生活的固定制度。

中國素稱“禮儀之邦”，禮儀對維系和鞏固這個超穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)有著重要作用。許慎在《說文解字》中說：“禮，履也，所以事神致福也”。禮最初是原始社會祭神祈福、祖先崇拜的一種祭祀儀式。作為組織可運用符號之一的儀式正是運用了象征、隱喻、展演等眾多隱性符號，圍繞組織的共同價值觀和信仰來提高組織的凝聚力，由于祭祀禮儀對君主王權(quán)、封建制度等的維系作用，我國歷代統(tǒng)治者都極為重視祭祀禮儀。先蠶禮是祭祀禮儀中的一種，它不僅維系著封建王權(quán)的統(tǒng)治地位，還與我國古代的農(nóng)桑經(jīng)濟和農(nóng)桑文化密切聯(lián)系。

2 帝王、王后：組織中的天然領(lǐng)導(dǎo)者

我國封建統(tǒng)治時期，帝王具有天然的領(lǐng)導(dǎo)地位。自秦統(tǒng)一六國之后，中國進入封建社會，“天下之事無大小皆決于上”，這種獨攬大權(quán)的局面一直持續(xù)至清末，“君權(quán)神授”的歷代帝王自然是組織中的領(lǐng)導(dǎo)者。組織傳播中領(lǐng)導(dǎo)的意義在于創(chuàng)造一種態(tài)度、一種環(huán)境、一種共識和一個穩(wěn)定、相互作用的過程。[4]

封建統(tǒng)治者所作出的決策以及行為，對組織中的其他成員都有重要影響。課勸農(nóng)桑是統(tǒng)治者教民耕織的基本政策，也是統(tǒng)治者進行社會教化的重要表現(xiàn)。

皇后歷來是“母儀天下”的典范，是天下婦女的榜樣?！昂蟆痹缭谏瞎攀献宀柯渲校痛碇詸?quán)威，皇后是一個國家女性的領(lǐng)袖人物，領(lǐng)袖人物承擔(dān)著“謂為人儀則，為他人作表率”的作用，皇后行為的典范效應(yīng)和影響力都是極其廣泛的。中華農(nóng)耕社會男耕女織，男子主要從事耕作，女子則主要從事蠶織，每年春季，皇帝在先農(nóng)壇親耕、皇后在先蠶壇親蠶以作出表率。

3 祭祀先蠶：組織中的符號象征

先蠶禮中，“純服”與“冕服”、繁復(fù)的祭祀程序以及先蠶壇都是極具象征意義的符號。歷代統(tǒng)治者在祭祀先蠶的過程中，通過強調(diào)絲的重要用途、繁復(fù)的程序以及莊嚴(yán)的祭祀場所，將栽桑養(yǎng)蠶的重要意義、封建社會的禮教秩序、封建統(tǒng)治的威嚴(yán)等觀念深入人心，并歷代傳承。符號學(xué)源于語言學(xué)的研究分析，符號學(xué)的創(chuàng)始人索緒爾認(rèn)為，“語言是一種表達(dá)觀念的符號系統(tǒng)，因此，可以比之于文字、聾啞人的字母、象征意識、禮節(jié)儀式、軍用信號等等?！狈柋旧硎且粋€帶有意義的物體，它是能指與所指的結(jié)合。所謂“能指”就是我們能夠感覺的符號的形象，而“所指”則是符號在我們頭腦中的觀念，即符號所指代的意義。[5]皮爾斯將符號分為三類：圖像符號、標(biāo)志符號、象征符號。我們在關(guān)注符號的文化層面時，更多的是把它們作為象征符號來使用。美國哲學(xué)家莫里斯認(rèn)為：“人類文明是依賴于符號和符號系統(tǒng)的，并且人類的心靈是和符號的作用不能分離的——即使我們不可以把心靈和這樣的作用等同起來?！盵6]符號為人類所獨創(chuàng)和獨有，人類文化在某種程度上來，就是符號的創(chuàng)造和運用符號進行創(chuàng)造的過程。心理反應(yīng)、社會身份、價值觀念、宗教儀式等都成為構(gòu)成現(xiàn)實表象的符號，符號的傳播成為普遍的認(rèn)同方式和文化表象，是一切社會力量，包括政治力量和經(jīng)濟力量，用以維持組織動員能力的象征資源。

3.1 “純服”與“冕服”

春秋時期的先蠶禮，是王后親蠶于北郊，親自躬桑、養(yǎng)蠶、繅絲成服。而此時，蠶絲織成的衣服主要用于祭祀。

據(jù)《禮記 祭統(tǒng)第二十五》載：外則盡物，內(nèi)則盡志，此祭之心也。是故，天子親耕于南郊，以共齊盛，王后蠶于北郊，以共純服。諸侯耕于東郊，亦以共齊盛；夫人蠶于北郊，以共冕服。天子諸侯，非莫耕也；王后夫人，非莫蠶也。身致其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明。此祭之道也。[7]

“純服”即古代帝王用的黑色祭服?！懊岱惫糯蠓蛞陨系亩Y冠與服飾，王后、夫人“蠶于北郊”，以供“純服”和“冕服”之需。《禮記·祭義》曰：“服既成，君服以祀先王先公，敬之至也。”說的是蠶絲所織成的服裝，作為祭服，君王服之以祭祀先王先公，是最為恭敬的。蠶絲的尊貴用途決定了植桑養(yǎng)蠶這一耕織活動的特殊意義。從上古三代直至漢唐，蠶絲并不作為普通老百姓穿衣之用，而是作為進行重要祭祀活動中的珍貴物品或是帝王貴胄的服飾。[1]98最初的祭祀活動就決定了蠶絲特殊的地位，賦予了蠶絲尊貴、高潔的品格，因此，種桑養(yǎng)蠶的意義顯得非同一般，統(tǒng)治者也極為重視。

3.2 繁復(fù)的祭祀程序

隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，王權(quán)逐漸集中，統(tǒng)治階層也與百姓的農(nóng)耕生活脫離，先蠶禮不再是王后的實際勞動，而逐漸形成了一種繁復(fù)、規(guī)整的祭拜儀式。

據(jù)《晉書 卷十九 志第九》載：皇后至西郊升壇，公主以下陪列壇東?；屎髺|面躬桑，采三條，諸妃公主各采五條，縣鄉(xiāng)君以下各采九條，悉以桑授蠶母，還蠶室。事訖，皇后還便坐，公主以下乃就位，設(shè)饗宴，賜絹各有差。[8]

可見這種祭拜儀式，在漢以后已經(jīng)基本形成?！稌x書》中，皇后躬桑，采三條；諸妃公主采五條。各陪祀人員的站列也有固定的位置。《宋史》中記載了祭祀的詳細(xì)過程：皇后采鉤桑葉后“復(fù)位”，要求陪祀人員“嚴(yán)”，皇后歸殿后閣，內(nèi)侍乃奏解嚴(yán)，說明先蠶禮已是一種十分嚴(yán)肅的典禮。唐時，皇后及陪祀人員皆齋戒三日以示誠心敬意。祭祀輿服也有規(guī)定，各朝大多“依漢魏故事，衣青衣，乘油蓋云母安車，駕六馬?！盵9]據(jù)《明史》載，祭祀先蠶時，有儀衛(wèi)陳列，且人數(shù)眾多。每個環(huán)節(jié)還配有完整的音樂，蠶將生，將蠶母以“鼓樂送至蠶室”。

清代由于統(tǒng)治的需要，滿族統(tǒng)治者因襲了以農(nóng)桑耕織為主體的漢族傳統(tǒng)禮法。親蠶典禮，不僅未被偏廢，此時則更為盛大，已“為曠世巨儀”。

據(jù)《清史稿·志五十八》載：日辰初刻，后禮服乘鳳輦出宮，至內(nèi)壝左門降，入具服殿，妃、嬪從。盥訖，升中階，就南階上拜位，六肅，三跪，三拜。謝福胙禮三減一。不讀祝。爵三獻。凡拜跪，妃、嬪壇下皆行禮。余如饗先農(nóng)儀。[10]2519

祭祀時，皇后率妃嬪等人乘輿出宮，赴先蠶壇。至壇內(nèi)壝左門降，入具服殿，盥洗畢，登上親蠶壇，行“六肅，三跪，三拜”之禮，妃、嬪壇下行禮。儀式依迎神、初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神，視瘞等程序，循序進行，皇后禮拜之前要盥洗，洗畢拜位。

整個典禮要持續(xù)數(shù)日，先于蠶壇由皇后、妃嬪拜先蠶西陵氏之神位。第二天，再行躬桑禮，由專人向皇后進筐、鉤，內(nèi)官們揚彩旗、鳴金鼓、歌采桑辭，樂聲中，皇后于桑畦北正中開始，東西三采。皇后上觀桑臺，看采桑。妃嬪公主各五采，命婦九采。采下的桑葉由蠶母跪接，授蠶婦拿去養(yǎng)蠶。蠶結(jié)繭后，蠶母、蠶婦從中選取上好的蠶繭獻上，擇吉日，皇后到蠶壇后的織室行治繭禮，繅三盆，交與蠶婦，至此，全部典禮宣告結(jié)束。先蠶禮的禮拜規(guī)格已如同先農(nóng)禮一般，可見先蠶禮的重要地位。

縱觀先蠶禮的歷程，祭祀形式多以古制為基礎(chǔ)，祭祀程序則逐漸豐富，禮節(jié)逐漸繁復(fù)。由春秋時期的“王后親蠶”，到漢代“禮以少牢”，再到宋代“延福宮行禮”，最后為明清的“曠世巨儀”，這是是封建王權(quán)逐漸集中、統(tǒng)治威嚴(yán)的體現(xiàn)?；屎蟆㈠?、嬪的采桑等級秩序是她們在皇宮中的地位的體現(xiàn)，不同地位的妃嬪，有不同的采桑順序和采桑條數(shù)，這是封建社會差序格局的一個縮影。

3.3 先蠶壇

先蠶壇是皇室后妃祭祀蠶神、行親桑之禮的場所。蠶壇的規(guī)模自漢至隋唐皆無較大變化，其規(guī)?；臼恰案呶宄?，方二丈，四出，階廣五尺”。[11]及至元時，則稍有變化。明清時期，先蠶壇的規(guī)模逐漸擴大，設(shè)計也極為考究。

明代，先蠶壇“方”“高”皆有所增加，蠶壇圖式由工部繪制，并有由皇帝親自定奪后修建。清時蠶壇進一步擴大，修筑蠶壇，舉行先蠶禮，是清朝統(tǒng)治者接受漢族禮制的一個表現(xiàn)?！肚迨犯?志五十七》載：先蠶壇，乾隆九年，建西苑東北隅，制視先農(nóng)。徑四丈，高四尺，陛四出。殿三楹，西鄉(xiāng)。[10]2491

清乾隆七年（1742年）始建先蠶壇。壇的四周三面種桑樹。壇東為觀桑臺，臺前為桑園，臺后有親蠶門，入門有親蠶殿。親蠶殿后有浴蠶池，池后是北殿，宮殿左邊有一條蠶婦浴蠶河，河上有南北木橋兩座，南橋為先蠶神殿，北橋為二十七間蠶所，皆西向。

先蠶壇是古代統(tǒng)治者重視農(nóng)桑的具體表現(xiàn)形式，先蠶壇的規(guī)模擴大，設(shè)計考究。一方面，是由于明清時期封建國家走向鼎盛，財力雄厚，統(tǒng)治者擁有足夠的人力、物力、財力來修筑先蠶壇；另一方面，也源于蠶絲重要的經(jīng)濟地位：中國的生絲和絲織物歷來是對外貿(mào)易的重要商品。中國蠶絲曾在世界范圍內(nèi)占據(jù)統(tǒng)治地位，許多國家都從中國進口精美的生絲和綢緞。在1689～1722年間，每年經(jīng)東印度公司運往歐洲的就達(dá)1833擔(dān)，到1740～1799年，增加到19200擔(dān)，增長近十倍。[12]蠶絲舉足輕重的經(jīng)濟地位，帝王自然極為重視先蠶祭祀，其中就包括先蠶壇的建造。

4 先蠶禮的組織傳播功能

先蠶禮作為傳統(tǒng)社會禮教文化的一部分，在超穩(wěn)定的古代社會組織中，有著重要傳播功能。先蠶禮在維護古代帝王統(tǒng)治以及促進社會發(fā)展的過程中，發(fā)揮著自己所特有的功能，包括社會整合功能、社會規(guī)范功能、教育功能以及文化傳承功能。功能主義人類學(xué)派的代表馬林諾夫斯基認(rèn)為，“文化是包括一套工具及一套風(fēng)俗——人體的或心靈的習(xí)慣，它們都是直接的或間接的滿足人類的需要?！盵13]功能學(xué)派注重研究制度，風(fēng)俗，工具及思想等的功能，其主要觀點是：任何一種文化現(xiàn)象，不論是抽象的社會現(xiàn)象，如社會制度、思想意識、風(fēng)俗習(xí)慣等，還是具體的物質(zhì)現(xiàn)象，如手杖、工具、器皿等，都有滿足人類實際生活需要的作用，即都有一定的功能。它們中的每一個與其他現(xiàn)象都互相關(guān)聯(lián)、互相作用，都是整體中不可分的一部分。

4.1 整合功能

先蠶禮通過儀式的象征意義和強化功能，促成社會成員的信仰、情感和意愿高度一致，從而將個體整合到社會全體之中，維持并強化既有的社會秩序，將社會進行整合。所謂社會整合，通常是指一種文化變?yōu)檎w的或完全的一種過程。當(dāng)一個群體（或社會）擁有一種高于個人目的的共同目的和一套共同遵循的價值觀念時，便能達(dá)到一種社會安定、和諧及內(nèi)部一致的狀態(tài)。[14]

社會關(guān)系的類型中，有一種被稱為共同體化，即無論在個別場合，一般情況或者純粹類型下，而且只要社會行為的調(diào)節(jié)完全建立在參與者主觀感受到的共同屬性之上，而無論其共同屬性是情感性的，還是傳統(tǒng)性的。共同體化可以建立在任何形式的感情、情緒或傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上。[15]統(tǒng)治者認(rèn)識到要維護穩(wěn)定的集權(quán)統(tǒng)治，維持社會穩(wěn)定和發(fā)展，就必須建立文化上的認(rèn)同。先蠶禮儀式中所表現(xiàn)出的和諧的秩序景象，以及對于混亂社會的排斥，在心理上有助于人們情感的穩(wěn)定，同時有效地滿足了社會整合的需求。先蠶禮的歷代傳承，幾乎從未間斷。古代蠶織活動廣泛存在于民間社會，統(tǒng)治階級通過儀式將自身的權(quán)力內(nèi)化在蠶?；顒又校欣趯崿F(xiàn)民族文化認(rèn)同促成社會整合。

4.2 規(guī)范功能

先蠶禮通過嚴(yán)密規(guī)整的祭祀程序，將等級秩序觀念符號化，將禮教觀念有效傳播，使人們接受既定的社會秩序，起到了社會規(guī)范的作用。在社會群體里，為了共同的生存和發(fā)展需要，其成員在生活實踐過程中形成一種共識，共同趨向某種價值觀，共同遵守一致的行為準(zhǔn)則和道德標(biāo)準(zhǔn)，形成一定的社會規(guī)范。禮儀是周以降帝王建立國家秩序，進行統(tǒng)治的重要手段。中華農(nóng)耕社會注重禮制，其目的是實現(xiàn)社會規(guī)范，維護以統(tǒng)治階級意志為核心、其下依次為權(quán)臣、百官以及普通百姓的社會等級秩序，通過梳理統(tǒng)治階級權(quán)威，規(guī)定人與人社會交往的制度禮法，最終實現(xiàn)社會的穩(wěn)定團結(jié)。

先蠶禮儀式中的各種等級有別的規(guī)矩，不同的行為方式代表著身份地位的高低貴賤，通過符號化處理的行為方式，傳達(dá)著重要的禮教觀念。不難看出，這種觀念維系著中國文化的倫理范式，形成三綱五常的人倫格局，使得個人重視人與神的和諧關(guān)系、注重道德修養(yǎng)、遵守倫理秩序，維系著傳統(tǒng)社會的差序格局。

4.3 教育功能

先蠶禮是由王后親自主持的、化育民生的祭祀活動，最直接的功能就是課勸農(nóng)桑的教育功能。歷代帝王都提倡“耕戰(zhàn)”，下勸農(nóng)令，并以“帝親耕，后親蠶”的儀式鼓勵天下百姓勤于耕織，將“重農(nóng)固本”奉為治國之道。

先蠶禮通過皇后行為的典范作用，將蠶桑推至重要的地位，教育百姓樹立栽桑養(yǎng)蠶的農(nóng)耕意識?；屎笥H蠶的場面還被繪制成圖，以生動的圖畫記錄親蠶的過程，具有更形象的教育作用。在清代第一次舉行皇后親蠶禮的當(dāng)年，乾隆帝命宮廷畫師仿皇父繪《親農(nóng)圖》之意，繪制了《孝賢皇后親蠶圖》，這是他強調(diào)禮制心理的反映。同時，先蠶禮對于個人性情的涵養(yǎng)、品格的形成也有重要作用，帝王勸勉農(nóng)桑有利于形成中華民族勤勞樸實、溫良恭謙的民族性格。

4.4 文化傳承功能

在先蠶禮的發(fā)展過程中，也傳承著其豐富的文化內(nèi)涵。其中包括蠶神故事、先蠶壇、民間先蠶祠建筑，都是先蠶禮留給后世的文化遺產(chǎn)。先蠶禮伴隨著封建王朝走過2000多年的歷史，在中華民族的心里也烙下深深的印記，雖然先蠶禮的儀式幾乎不再舉行，但蠶神的故事還在流傳，先蠶壇和民間先蠶祠也被作為文物進行保護。

蠶神傳說是將自然不可解釋的事物在社會制度中藝術(shù)化的過程，早期蠶絲起源的傳說中，包括嘔絲之女、菀窳婦人、寓氏公主、蠶馬神話、黃帝始蠶以及蠶叢始蠶，都是寶貴的早期民間藝術(shù)創(chuàng)作，具有珍貴的史料價值和研究價值。先蠶壇、民間先蠶祠是先蠶禮留下的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在北京，建于明清兩代的先蠶壇曾有多處。如今可見的清代先蠶壇，位于在北京北海的東北隅，莊重的“先蠶壇”匾額，提示著這里曾經(jīng)是規(guī)制完整、建筑精美、彰顯禮制的先蠶壇，曾經(jīng)多次上演過盛大而完備的先蠶禮。明清以來，民間崇拜蠶神的習(xí)俗十分盛行，先蠶祠曾比比皆是，由于時代的變遷，多數(shù)先蠶祠已不存在。浙江盛澤先蠶祠則是保存較好的一處，其氣勢恢宏，建筑精美，又蘊含極豐厚的絲綢文化，于1995年被定為江蘇省文物保護單位。[16]

5 結(jié) 語

有效傳播的實現(xiàn)依賴于符號，吉登斯認(rèn)為符號標(biāo)志是一種擺脫機制，是超越時空的交換的媒介，可以突破時空限制實現(xiàn)集權(quán)化、強化形式的監(jiān)督和有效的傳播。[17]先蠶禮，作為一種農(nóng)耕社會的禮拜形式，是古人對蠶的自然崇拜，也表達(dá)著統(tǒng)治者和普通百姓祈求豐收的愿望。祭祀儀式通過符號化的傳播，對中華傳統(tǒng)社會這一超穩(wěn)定的社會組織起著重要的維護作用，在組織內(nèi)部產(chǎn)生了廣泛而有效的傳播功能。

然而，先蠶禮是古代農(nóng)耕社會的產(chǎn)物，對我國古代的栽桑養(yǎng)蠶起了很大作用，這種祭祀儀式隨著封建社會的結(jié)束也消失了。民間祭祀先蠶的習(xí)俗也隨之沒落了。在廣大的農(nóng)村，蠶神祭拜幾乎沒有，相反蠶農(nóng)更為重視的是養(yǎng)蠶的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)。作者在針對嘉陵江流域蠶區(qū)的考察中發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)農(nóng)耕社會的蠶絲文化元素在此已消失殆盡。在蠶區(qū)58戶蠶農(nóng)的調(diào)查中顯示，養(yǎng)蠶前、后的祈禱和祭祀活動幾乎沒有，養(yǎng)蠶過程中也沒有禁忌，蠶農(nóng)幾乎不知道“嫘祖”為何人。在調(diào)查的地域范圍內(nèi)，也沒有任何與蠶事禮儀相關(guān)的內(nèi)容。調(diào)查結(jié)果顯示，蠶農(nóng)對養(yǎng)蠶的技術(shù)十分重視。蠶農(nóng)從訂購養(yǎng)蠶張數(shù)、小蠶共育、消毒劑的購買和發(fā)放、蠶病的預(yù)防等，都希望得到技術(shù)人員的支持，顯示出蠶農(nóng)對技術(shù)的崇拜。[1]167

按照道金斯的觀點，基因有生物基因，也有文化基因，文化基因可理解為一個民族長久地、普遍地起作用的思維方式和心理底層結(jié)構(gòu)。[1]168先蠶禮經(jīng)過歷朝各代的發(fā)展演化，逐漸豐富盛大，祭祀蠶神在民間的影響也十分廣泛。儀式中的各種等級有別的規(guī)矩，影響著倫理道德，這種倫理道德使得中華民族凝聚力強勁，注重個人有禮有序的行為表現(xiàn)，重視人與神的和諧關(guān)系，使中國成為舉世聞名的禮儀之邦。

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