石 碩，鄒立波

(四川大學(xué) 中國藏學(xué)研究所，四川 成都 610064)

陜商作為歷史上康區(qū)漢藏商貿(mào)的主要開拓者，直到民國時(shí)期，始終在漢藏貿(mào)易中占據(jù)重要地位，其足跡幾乎踏遍整個(gè)康區(qū)，對漢藏經(jīng)濟(jì)交流的貢獻(xiàn)頗大。學(xué)術(shù)界對康區(qū)陜商的研究，大多側(cè)重從經(jīng)濟(jì)角度，集中探討具體的經(jīng)商活動(dòng)及其在漢藏貿(mào)易中的作用［1］［2］［3］。不過，陜商是以內(nèi)地商賈的身份進(jìn)入康區(qū)從事族際經(jīng)商的，在與藏民的商貿(mào)交往中，陜商構(gòu)建起層級式的商貿(mào)交易網(wǎng)絡(luò)，并通過主動(dòng)強(qiáng)化自身與藏民之間的文化交流與族際互動(dòng)，不斷地調(diào)適經(jīng)商方式，開拓更為廣闊的藏區(qū)市場，無形中促進(jìn)了漢藏之間的溝通與了解。由此，當(dāng)陜商作為文化傳播的載體，將內(nèi)地事物與生活習(xí)俗引入康區(qū)的同時(shí)，也入鄉(xiāng)隨俗地吸納藏民的生活元素，積極參與到康區(qū)社會(huì)生活中，成為漢藏互動(dòng)與文化交融的實(shí)踐群體，客觀上推動(dòng)了康區(qū)漢藏文化的交融。

一、從“爐客”到“口外客”:近代康區(qū)陜商及其商貿(mào)網(wǎng)絡(luò)的構(gòu)建

明清以來，地域性商幫均有其經(jīng)商區(qū)域，陜商的商業(yè)實(shí)力雖不及徽商、晉商之盛，面向西北、西南廣大邊疆地區(qū)的經(jīng)商流向卻頗具特色。康區(qū)作為連接內(nèi)地與西藏商貿(mào)往來的通道，明末清初以降作用日益顯著，官營茶馬互市的衰落與漢藏貿(mào)易民間化程度的加深，吸引了包括陜商在內(nèi)的大批內(nèi)地商賈前往康區(qū)經(jīng)商。近代康區(qū)漢商以陜、川、滇三省商賈為主，而陜商經(jīng)營的廣度與深度均是其他籍貫的漢商無法比擬的，且其具體的經(jīng)商方式頗具獨(dú)特之處。對于在西南地區(qū)經(jīng)商的陜商，民間素有“一川客，二爐客，使不得的口外客”的諺語［4］，表明陜商因經(jīng)商地域的不同，有川客、爐客與口外客之別，善賈者多為“川客”，其次為“爐客”，經(jīng)商實(shí)力不濟(jì)者只得充作“口外客”?！翱汀币夂潜就?，體現(xiàn)出商賈的社會(huì)流動(dòng)習(xí)性。陜?nèi)巳氪ń?jīng)商，以鹽茶為大利。四川井鹽主要面向貴州等地市場，經(jīng)營鹽業(yè)者有不少是陜籍“川客”，舉凡井鹽產(chǎn)區(qū)之自貢、射洪、三臺(tái)等地皆設(shè)有陜籍商號(hào)。而茶之利則非邊茶莫屬。自明末清初，漢藏貿(mào)易中心逐漸南移至打箭爐(1908年改名為康定，沿用至今。)與松潘，南路邊茶與西路邊茶①明代嘉靖年間，川茶運(yùn)銷實(shí)行“引岸”制度，引票分“二邊”(黎雅、松潘)“一腹”(四川內(nèi)地)，遂有“西路邊茶”與“南路邊茶”之別。西路邊茶產(chǎn)自灌縣、大邑、安縣、什邡等地，以灌縣為制造中心，銷往岷江上游及甘青藏羌地區(qū);南路邊茶以雅安為制造中心，經(jīng)康定運(yùn)銷西康與衛(wèi)藏各地。成為四川邊茶貿(mào)易的主要銷售流向。南路邊茶產(chǎn)地集中于四川雅安、天全、名山、邛崍、滎經(jīng)五縣，操茶業(yè)者，俗稱“五屬茶商”，其中以陜籍商賈經(jīng)營實(shí)力最為雄厚。直到民國時(shí)期，陜商店鋪約占半數(shù)［5］［6］。川茶銷藏仍然是近代漢藏貿(mào)易的重要組成部分，這與茶是藏族日常生活必需之物有直接關(guān)系，清人有詩云:“以有易無猶古制，誰居奇貨是茶商。”［7］茶居“奇貨”之列，因陜商以茶為其主要貿(mào)易種類，故而民國時(shí)期有人也認(rèn)為:“陜西商人得深入康省即以運(yùn)茶故也?！保?］

明末清初，漢藏商貿(mào)交易場所逐漸向西推移至大渡河以西的打箭爐。內(nèi)地商賈云集，打箭爐遂因商而興，逐漸成為川藏貿(mào)易的樞紐與中轉(zhuǎn)站。對康區(qū)著墨不多的《西藏紀(jì)程》(成書于康熙末年)特別提到:“西安府作買賣人在此(打箭爐——引者注)甚多。”［9］雍正年間，作為邊茶主要生產(chǎn)基地的滎經(jīng)縣從事邊茶貿(mào)易的商賈中，“川陜各半，陜商行引一萬四千八百五十一張，川商行引八千四百六十三張”［10］。茶引的占有量足以體現(xiàn)清初陜商在南路邊茶貿(mào)易中的商業(yè)實(shí)力。隨著漢藏商貿(mào)接觸的日益頻繁，內(nèi)地商賈為方便交易，在打箭爐設(shè)立商號(hào)，辦理茶貨屯運(yùn)、交易、收購?fù)撂禺a(chǎn)、轉(zhuǎn)運(yùn)等事宜。乾隆年間，“邛雅滎天各州縣商人領(lǐng)引運(yùn)茶，皆爐城設(shè)店出售”［11］20。其中，陜商商號(hào)鱗次櫛比，自成一街，俗稱“老陜街”。至民國時(shí)期，康定的240余家坐商中，陜籍商賈占半數(shù)以上［12］。為保障商業(yè)運(yùn)作的穩(wěn)定與連續(xù)性，陜商商號(hào)內(nèi)部有一套嚴(yán)格的進(jìn)階制度，從學(xué)徒到掌柜需歷經(jīng)多年的商場磨練，而且同鄉(xiāng)籍色彩濃厚，大多集中在渭水南北兩岸的涇陽、戶縣等地［3］149，時(shí)常引介與幫助同鄉(xiāng)人前往康區(qū)經(jīng)商。陜籍商賈老家鄉(xiāng)間多有“打箭爐盛產(chǎn)黃金、鹿茸、麝香、蟲草、貝母，遍地是錢”的傳聞［13］94，這對于在鄉(xiāng)間謀生不易的陜?nèi)司哂袠O大的吸引力，致使新的陜籍商賈源源而來，“爐客”便成為此類陜商的代名詞。

早期內(nèi)地商賈在康區(qū)的經(jīng)商活動(dòng)，主要是固定于打箭爐，借助“鍋莊”的引薦來完成與藏商交易。這種集食宿、貨棧、商貿(mào)媒介于一體的商業(yè)場所，在漢藏交易中起著重要的中介與催化作用［14］。但是完全依賴藏商與鍋莊的經(jīng)商方式無形中增加了商業(yè)運(yùn)作的環(huán)節(jié)，影響利潤，也使得漢藏之間直接的商貿(mào)接觸程度減弱。為進(jìn)一步拓展廣闊的藏區(qū)市場，獲取更為豐富的商業(yè)利潤，以陜商為代表的一些資本雄厚的內(nèi)地商賈便采取設(shè)分號(hào)、派壩充、長途貿(mào)易等商貿(mào)形式。實(shí)際上，清末民初以前，內(nèi)地商賈已經(jīng)在康南的巴塘、理塘，及康北的爐霍、甘孜一帶從事商貿(mào)活動(dòng)，設(shè)莊或分號(hào)，尤其以陜商最為突出。到18、19世紀(jì)，理塘、甘孜等關(guān)外主要城鎮(zhèn)均有陜商的分號(hào)。而且，陜商分號(hào)無論數(shù)量，還是商業(yè)實(shí)力均占優(yōu)勢。以民國時(shí)期北路第一大商埠——甘孜為例，外埠在當(dāng)?shù)胤衷O(shè)的16家商號(hào)中，利盛公、吉泰公、玉泰公、德聚和等陜商字號(hào)就占一半［15］。此類商號(hào)大多是打箭爐各大商號(hào)所設(shè)分號(hào)，屬坐商性質(zhì)，自行收購當(dāng)?shù)馗黝愅撂禺a(chǎn)，雇傭馱腳，運(yùn)至康定。

除了個(gè)別主要城鎮(zhèn)外，當(dāng)時(shí)康區(qū)多數(shù)地區(qū)缺乏固定的交易市場，藏民商品意識(shí)淡薄，這極大限制了漢商的經(jīng)商地域。面對此種經(jīng)商環(huán)境，關(guān)外分號(hào)具體采取兩類交易方式:一是預(yù)付現(xiàn)金或邊茶，坐待藏民或采藥者前往商號(hào)，以物易物，用藥材、金香等土特產(chǎn)換購茶葉、布匹等。其中，尤以康北的交易做法最具典型性。牧區(qū)是康北陜商的主要經(jīng)商區(qū)域，“其經(jīng)營方式，系由康定購買茶葉出關(guān)，于每年農(nóng)歷正月，即攜茶葉作為禮品，送各牛廠主人，待牛廠娃來城貿(mào)易，遂投素有交情之老陜處脫售金香等，各項(xiàng)貨物，售價(jià)高低，悉由老陜定之，故老陜獲利甚巨”［16］。由此可以看出，陜西坐商并非是被動(dòng)的交易，而是主動(dòng)地利用年節(jié)時(shí)機(jī)，以藏民所需的茶作為“禮物”，推銷自身，與其結(jié)成良好的私人關(guān)系，爭取與穩(wěn)定土特產(chǎn)貨源;二是由分號(hào)派熟悉業(yè)務(wù)的商賈，分住在各大村堡中收購黃金、麝香等，此類商賈藏語稱作“壩充”，意為住鄉(xiāng)商人，大多為散商，寄居在民戶或寺院內(nèi)，春去秋回，直接與藏民進(jìn)行交易。對此，在康區(qū)任職多年的劉贊廷曾詳細(xì)描述過稻城鄉(xiāng)間陜籍壩充的經(jīng)商方式: “此小販悉行于鄉(xiāng)間，經(jīng)人介紹以某處為宜，即攜貨前往，至則擇主而居，房飯不出分文，蓋藏俗買賣出入，有主人三分手續(xù)費(fèi)，以致殷勤招待，土人不敢歧視，以貨掉貨，春放秋收?！保?7］壩充雖屬小本經(jīng)營、個(gè)體行為，卻也能利用人際資源，深入鄉(xiāng)間，與藏民之間略似“鍋莊”關(guān)系，各取所需，備受當(dāng)?shù)夭孛褡鹬?。與壩充不同，長途貿(mào)易是有組織性的集體商貿(mào)活動(dòng)。陜商擅長長途貿(mào)易的商業(yè)習(xí)性，是其在康區(qū)商貿(mào)活動(dòng)的有效補(bǔ)充，這在很大程度上可以解決因交通不便而帶來的貨源短缺、貨運(yùn)不暢等困難，對于陜商控制商貿(mào)活動(dòng)極為有利，如自青海玉樹經(jīng)康區(qū)輸出之貨物，多由陜商壟斷［18］。

由此，陜商以商號(hào)—分號(hào) (獨(dú)立莊號(hào))—壩充的層級貿(mào)易形式，輔助以長途貿(mào)易，在康區(qū)構(gòu)建起商貿(mào)交易的網(wǎng)絡(luò)。即在雅安設(shè)商號(hào)，收購茶布等，轉(zhuǎn)運(yùn)至打箭爐。打箭爐設(shè)有固定商號(hào)，負(fù)責(zé)與藏商進(jìn)行大宗交易。與此同時(shí)，商號(hào)于關(guān)外設(shè)分號(hào)或散商獨(dú)立設(shè)莊，以某一城鎮(zhèn)店鋪和貨棧為中心，向周邊農(nóng)牧區(qū)輻射的方式，分派壩充，深入鄉(xiāng)間從事商貿(mào)活動(dòng)。因分號(hào)店員、壩充直接交易的對象是藏民，交易環(huán)境處于廣大的康區(qū)社會(huì)之中，從而擴(kuò)大了與藏民的社會(huì)接觸面。這些置身打箭爐以西康區(qū)的陜籍商賈，俗稱“口外客”，深入康區(qū)腹地拓展鄉(xiāng)間市場，以小商販或挑貨郎的形式，將商業(yè)觸角延伸到康區(qū)的鄉(xiāng)間角落。早在清末光緒年間，理塘糧務(wù)同知查騫就曾感嘆道:“陜客歲入草地，售賣零金，不憚荒險(xiǎn)者，尤以戶縣人為甚。蹈蠻鄉(xiāng)，棄親愛，冒冰雪，犯虎狼，不知自惜者，其利薄也?！保?9］赴康調(diào)?？挡丶m紛的唐柯三在其日記中亦稱:“關(guān)外經(jīng)商多陜?nèi)?，都以小販起家，深入蠻荒，練習(xí)土語，往來各處，以貨品互異，日久居然成為富商?！保?0］這種開拓、冒險(xiǎn)精神是其他漢商無法比擬的。對此，一份1935年的西康概況呈文中引用西康諺語稱:“康諺云:‘老陜不至，草亦不生?！F其實(shí)，雖草不生，老陜亦至?！保?1］于是，與普通散商不同，從“爐客”到“口外客”，康區(qū)陜商的經(jīng)商方式頗具組織與系統(tǒng)性，以此構(gòu)建起猶如樹狀的商貿(mào)網(wǎng)絡(luò)，愈往網(wǎng)絡(luò)的末端，與藏區(qū)社會(huì)的接觸愈直接、愈深入。

二、“老陜”形象的塑造:康區(qū)陜商的族際經(jīng)商

與內(nèi)地商貿(mào)活動(dòng)不同，進(jìn)入康區(qū)的內(nèi)地商賈面對的是在文化與生活習(xí)俗方面與自己迥然有別的藏民。為克服族際通商的障礙，贏得藏民的信任，陜商還意識(shí)到在康區(qū)特殊的社會(huì)文化環(huán)境中，交易雙方的關(guān)系不能只停留在經(jīng)濟(jì)交往的層面，需要充分發(fā)揮各類文化與社會(huì)資源的作用，以便有助于其在康區(qū)的商貿(mào)活動(dòng)。

熟練掌握藏語藏文是陜商進(jìn)入康區(qū)經(jīng)商的第一步。陜商在深入康區(qū)之前，需集中在康定學(xué)習(xí)簡便適用的藏語藏文，視其為入康行商的基本條件之一。為此，專門編有易于記憶的對譯韻書《藏語會(huì)話》，由“先生”早晚傳授，令學(xué)徒習(xí)讀:“天叫朗，地叫撒。驢叫孤日馬叫打。酥油馬［去聲］，鹽巴擦［上聲］，大人胡子喀蘇熱。卻是你，可是他。喝茶槚統(tǒng)飯熱媽。來叫火，去叫熱［入聲］，番叫白米漢叫甲?！笔熳x以上口訣后，便可直接與藏民接觸、交談，糾正發(fā)音，悉心揣摩，經(jīng)數(shù)月后，即可進(jìn)行簡單的會(huì)話［22］［23］［13］96，98。在不同民族交往中，善意地習(xí)用對方的語言，可以縮小雙方心理上的距離感，有利于經(jīng)商活動(dòng)的順利展開，這是陜商重視學(xué)習(xí)藏語藏文的初衷。對此，民國文人張碩人曾寫道:“陜商在康藏坐著第一把交椅，我曾研究他們致勝的原因，有人告訴我:陜西商人，未出關(guān)經(jīng)商之前，在康定必須學(xué)好藏文藏語，這是他們出關(guān)經(jīng)商的第一個(gè)基本條件，……語文是他們成功的良好媒介?！保?4］

語言交流障礙的消除，為陜商在康區(qū)的經(jīng)商生涯開啟了與藏民溝通的橋梁。但是陜商的經(jīng)商活動(dòng)為康區(qū)藏民所接納與認(rèn)可，還源自陜商對藏民生活習(xí)慣的尊重與效仿，真正參與到藏民日常生活中的努力。民國時(shí)期不少調(diào)查者與旅行家在描述康區(qū)陜商的經(jīng)商方式時(shí)均敏銳地注意到這一點(diǎn)。長期在康區(qū)從事地質(zhì)勘探的地質(zhì)學(xué)家程裕淇總結(jié)陜商的經(jīng)商之道稱:“大致新從陜西來的學(xué)徒，先得學(xué)康人的語言，再慢慢的熟習(xí)他們的生活習(xí)慣，穿毪子大袍，吃酥油糌粑和生牛肉干，騎快馬，養(yǎng)成原始的睡覺方式，或竟在很冷的地方露宿，康化的程度愈來愈深，這樣才能和買主熟識(shí)，使得他們感覺到這些做買賣的簡直就是較熟的朋友，不用多生猜疑。當(dāng)一個(gè)學(xué)習(xí)成熟的學(xué)徒，騎著馬帶了貨物到鄉(xiāng)村去，大都穿上康人的衣服，到了目的地，晚上就睡在買主的房間里或牛毛帳篷里，和他們一起吃飯，一塊兒談笑?！保?5］而另一位康區(qū)經(jīng)濟(jì)調(diào)查者也指出，陜商“之所以能與康族融洽而經(jīng)營致富者，良以老陜能摩仿康族生活習(xí)慣，穿康裝 (俗稱蠻裝)，說康話，并與之同飲同食，有若家人”［16］。

不同族群之間心理上親和力的形成部分源自于外顯文化表征的相似與彼此對對方生活習(xí)俗的尊重和模仿。陜商在康區(qū)經(jīng)商時(shí)，往往從衣食住行等方面主動(dòng)效仿和接近藏民，盡量消除因漢藏族別不同而造成的文化與心理隔閡，而且其態(tài)度和藹，直接入住藏民家中，與之“同飲同食，有若家人”。這是一種極為有效的交流方式，將商貿(mào)活動(dòng)巧妙地融入當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生活與交往中，不僅可以獲得藏民的認(rèn)同，贏得良好的社會(huì)口碑，還能夠使陜商較快適應(yīng)與內(nèi)地相異的康區(qū)生活環(huán)境，充分熟悉與利用康區(qū)本土的社會(huì)文化，保障商貿(mào)活動(dòng)的順利開展。

由于陜商將經(jīng)商與文化習(xí)慣巧妙地結(jié)合在一起，加之“和藹忠實(shí)，貨無偽詐，受藏人愛護(hù)，皆呼之老陜，成為風(fēng)俗”［17］。川康地區(qū)流傳著“豆腐、老陜、狗，走盡天下有”的俗謠，生動(dòng)地勾勒出陜商足跡遍及整個(gè)川康地區(qū)的景象。陜商在康區(qū)經(jīng)商之效果如程裕淇所言:“至于康人呢，對于這種買賣，實(shí)在相當(dāng)歡迎，不用出門走遠(yuǎn)路，就有這批和自己的服裝語言一樣的商人，把急切需要的物品送上門來，拿走的不過是自己勞動(dòng)所得到的東西。因此不論是多么偏遠(yuǎn)的一部落，往往是政府勢力所達(dá)不到的地方，都曾有陜幫商人的足跡到過，就是在康藏感情極壞、政治形勢非常紊亂的時(shí)候，他們還能渡過金沙江去，到西藏人管轄的地方做買賣去?！保?5］

誠然，陜商不畏艱險(xiǎn)，遠(yuǎn)道而來，主要目的是為了經(jīng)商，獲取商業(yè)利潤。但是陜商在康區(qū)的商貿(mào)活動(dòng)客觀上卻起到了溝通漢藏關(guān)系與促進(jìn)雙方文化交流的作用，特別是陜商與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)交往面極大，使更多的藏民熟知與認(rèn)可“老陜”。故陜商的經(jīng)商活動(dòng)在一定程度上有益于緩和民國時(shí)期因康藏局勢惡化導(dǎo)致的漢藏緊張關(guān)系，對進(jìn)一步穩(wěn)固漢藏商貿(mào)關(guān)系起了重要的推動(dòng)作用。

面對廣闊的藏區(qū)市場，陜商在經(jīng)商過程中十分重視與當(dāng)?shù)馗麟A層的社會(huì)交往，以便結(jié)成廣泛的社會(huì)聯(lián)絡(luò)網(wǎng)，發(fā)揮各種人際關(guān)系的作用。資本雄厚的陜商常常是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)上層的座上客，出席地方官員、土司等參與的各類重要場合。民國時(shí)期特派西康考察員馮云仙至爐霍，當(dāng)?shù)卦O(shè)宴款待，“席上有格充呼圖克圖和另一年長之呼圖克圖，另有三人，陜西籍，系此間巨商，藏話很流利”［26］。有的陜商甚至與土司私交頗深，光緒二十年前后，爐霍陜商張錫臺(tái)與章谷土司振基及土婦往來稔熟，振基歿后，土婦一度想以張承繼土職①參見劉紹伯:《爐霍史軼》，載爐霍縣史志辦:《爐霍縣史志資料選輯》(1)，1992年。該書撰寫于1944－1946年間。。陜商作為外來者，通過參與社交活動(dòng)，保持與當(dāng)?shù)厮略骸⑼了镜壬蠈尤耸康拿芮薪佑|，已經(jīng)在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活中尋求到自身的位置，并在一定程度上獲得當(dāng)?shù)厣鐣?huì)上層的認(rèn)可，甚至超出經(jīng)商范圍之外，介入到政治生活中。

陜商與當(dāng)?shù)夭孛褡顬橹苯雍陀行У幕?dòng)途徑是通婚。為更好地融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和解除經(jīng)商后顧之憂，不少陜商選擇在康區(qū)娶妻生子。民初，道孚境內(nèi)“漢商頗多，饒?jiān)Ｕ呓躁兛?。?dāng)爐文君，罔非蠻婦，非特樂爾妻孥，兼賴交通蠻儈耳”［27］。國民政府實(shí)業(yè)部之《經(jīng)濟(jì)年鑒》亦稱:“陜?nèi)顺醯娇档?，多半孑然一身，?shù)年之后，即成富商，遂在其地娶妻生子，因而成家?！保?8］程裕淇也寫道:“(陜商)在康屬住得久的，還常有娶康屬婦女做太太的，因此他們在西康的商業(yè)基礎(chǔ)，更甚堅(jiān)固，并且還能促進(jìn)當(dāng)?shù)貎勺宓母星椤！保?5］這樣的姻親關(guān)系，不僅增加陜商發(fā)展商業(yè)的社會(huì)資源，還使得陜商直接進(jìn)入到當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活圈中，獲得與藏民認(rèn)同和互動(dòng)的銜接點(diǎn)。

陜商集中在康定學(xué)習(xí)藏語藏文等經(jīng)商的前期準(zhǔn)備，固然需要相應(yīng)的組織和資金支持，并非所有的陜商都有這樣的機(jī)會(huì)。但是與康區(qū)其他漢商相異之處在于，陜商的經(jīng)營方式貼近藏民生活，并深入農(nóng)牧區(qū)的鄉(xiāng)間，表現(xiàn)的是一種親近藏民的漢人形象，從而深受藏民歡迎，無形中以文化為紐帶，通過頻繁的社會(huì)交往，與康區(qū)社會(huì)形成良性互動(dòng)，促進(jìn)了康區(qū)藏漢之間的理解與溝通。而且，陜商的此種經(jīng)商方式并不是單純的個(gè)體行為，而是作為整個(gè)商賈群體約定俗成的經(jīng)商習(xí)慣，因而此種習(xí)慣具有延續(xù)性與持久性，對漢藏文化交融與族際互動(dòng)影響深遠(yuǎn)。

三、陜商對康區(qū)漢藏文化交融的影響

陜商在康區(qū)經(jīng)商，既要主動(dòng)適應(yīng)當(dāng)?shù)夭孛竦纳盍?xí)慣，另一方面又將某些內(nèi)地事物與生活習(xí)慣引入康區(qū)，這使得陜商成為主動(dòng)傳播漢文化和接納藏文化的雙重載體。在陜商相對聚集的城鎮(zhèn)內(nèi)，漢藏文化習(xí)俗相互雜糅，逐漸在康區(qū)形成某些具有區(qū)域性特色的文化地理單元。

無論是在經(jīng)商過程中主動(dòng)效仿藏民風(fēng)俗習(xí)慣，還是選擇族際通婚，都使陜商能夠較快地融入康區(qū)社會(huì)中，這固然有助于其經(jīng)商活動(dòng)的順利開展，而經(jīng)商過程中對藏民生活的熟悉和體驗(yàn)，也有助于陜商將藏區(qū)的某些文化因素融入其日常生活中。康區(qū)特殊的自然與社會(huì)環(huán)境，陜籍個(gè)體散商，及陜商與藏人婦女組成的家庭，更易于趨向藏式的生活方式，并對后代影響頗深。1920年代初，英國駐華副領(lǐng)事臺(tái)克滿 (Teichman)在其旅康日記中稱:“某次，有一全似藏人者，來至機(jī)結(jié)卜莊屋頂，用流利之漢話，對余招呼。余甚異之，結(jié)果方知彼非藏人，而為一‘老陜’(此系方言之來自陜西之商人)……彼等之習(xí)慣與衣裝完全西藏化，其第二代第三代子孫，或?qū)⑴c西藏人一切皆相似，全無分別?！保?8］。臺(tái)克滿所見顯然并非個(gè)案。對于有的陜商而言，經(jīng)商之路也是移民與本土化之路。一位內(nèi)地旅康者在雅江西俄洛曾偶遇一祖籍陜西的漢人，“到康已三代，現(xiàn)有一兒學(xué)喇嘛，一女留贅，老者尚能說幾句漢話，問其先人姓字，已不能舉矣”［29］?？梢姡兩踢M(jìn)入康區(qū)后，自身的文化面貌逐漸與藏民趨同，難分彼此，乃至習(xí)從藏民習(xí)俗，改變其家庭繼嗣觀念，送子嗣入寺為喇嘛，以女留贅承襲家業(yè)。對藏民風(fēng)俗習(xí)慣的接納，并不局限于散商。據(jù)筆者實(shí)地調(diào)查所知，清末民國時(shí)期漢人相對聚居的巴塘縣城內(nèi)，陜商數(shù)量較多，臨街鋪面多為陜商開設(shè)，因與當(dāng)?shù)夭孛裢ɑ?，其后裔在漢藏結(jié)合的家庭生活中，逐漸糅合漢藏生活習(xí)慣，接納藏民飲食、住居習(xí)慣，穿著藏裝，以藏話為生活常用語，取藏名，敬信藏傳佛教，甚至有的第一代陜商就已大量接受藏民的生活習(xí)俗。

需要指出的是，陜商在經(jīng)商過程中盡量尊重與效仿藏民風(fēng)俗習(xí)慣，卻并不意味著已經(jīng)完全放棄傳統(tǒng)觀念和生活方式，這主要體現(xiàn)在生活于相對聚居的城鎮(zhèn)內(nèi)的陜商群體的文化選擇上?？祬^(qū)主要城鎮(zhèn)的興起與川藏商貿(mào)的發(fā)展有密切關(guān)聯(lián)，打箭爐、巴塘皆有因陜商而出現(xiàn)的街市，如打箭爐沿折多河邊的“老陜街”，清道光年間姚瑩在巴塘見到的陜西客民貿(mào)易的街市①巴塘“有街市，皆陜西客民貿(mào)易于此”。參見魏源著，韓錫鐸、孫文良點(diǎn)校: 《圣武記》，中華書局，1984年，第232頁，附《康輶紀(jì)行》。今本無，參見姚瑩:《康輶紀(jì)行、東槎紀(jì)略》合本，黃山書社，1990年。。這些街市時(shí)常摻雜著內(nèi)地的文化設(shè)施，聚居陜商舉行的各類傳統(tǒng)儀式與娛樂活動(dòng)常常在街頭或固定的場所上演。會(huì)館、廟觀是包括陜商在內(nèi)的內(nèi)地商賈倡導(dǎo)并興建的常見漢式建筑，打箭爐的山陜鄉(xiāng)祠(秦晉會(huì)館)——關(guān)帝廟、財(cái)神廟，巴塘的關(guān)帝廟均屬此列［30］［11］8［31］。具有基層社會(huì)自我管理特征的商賈社團(tuán)往往圍繞會(huì)館、廟觀展開各種社會(huì)活動(dòng)。在打箭爐，財(cái)神廟是正月初九山陜商幫舉辦財(cái)神會(huì)的聚會(huì)場地，三月十五則是巴塘商會(huì)在關(guān)帝廟內(nèi)聚餐的俗定時(shí)間。祀神、議事、聚餐的同時(shí)，會(huì)館或關(guān)帝廟內(nèi)戲臺(tái)是秦腔或川戲的表演舞臺(tái)。類似的節(jié)慶表演活動(dòng)還進(jìn)入到社區(qū)生活中。自清代中葉，每屆年節(jié)，聚集在打箭爐陜西街的山陜商號(hào)，要承辦隆重的船燈、高蹺、馬馬燈等，沿街演出［32］。民國時(shí)期，道孚縣城的陜商在舊歷新年時(shí)也要在縣城內(nèi)的衙署、正街口和幾家大鍋莊較寬敞的場地組織類似的彩船燈與馬馬燈的燈會(huì)［33］。這使得康定、巴塘、道孚等城鎮(zhèn)內(nèi)因漢式建筑與人文景觀的存在，漢文化氛圍顯得相對濃厚，同時(shí)，川陜不同地域的鄉(xiāng)土表演與康區(qū)本土的跳鍋莊相映成趣。圍繞會(huì)館、廟觀，陜商群體及其后裔，同其他漢人移民開展各種內(nèi)地傳統(tǒng)的儀式活動(dòng)，對內(nèi)地傳統(tǒng)文化在康區(qū)的傳播發(fā)揮著重要作用［34］。因此，陜商往往在傳統(tǒng)漢文化的延續(xù)中，充當(dāng)著重要的角色，成為重要的民間社會(huì)支持力量。陜商組織及參與固定的社會(huì)活動(dòng)，表明其不再是單純的流動(dòng)的外來商貿(mào)者，而是融入當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)生活中的一個(gè)群體。

因陜商群體生活的影響與個(gè)體陜商的自我選擇，康定、巴塘等地城鎮(zhèn)內(nèi)的陜商生活仍保留著較多的內(nèi)地風(fēng)貌，如巴塘、道孚、康定等縣城內(nèi)的陜商穿長袍馬褂，戴博士帽，過春節(jié)時(shí)耍龍燈等。社會(huì)學(xué)家柯象峰在康定調(diào)查時(shí)曾拜訪一家陜西店鋪，“該店前部為石庫門面，入堂為交易場所，有扇格窗門雕刻對聯(lián)，坐位及秤盤等之設(shè)備，門后角有炕床一，想系招待客商食煙之處”［35］。商鋪內(nèi)部構(gòu)造皆與內(nèi)地相仿。將部分商業(yè)資本用于置地務(wù)農(nóng)，可能是康區(qū)不少漢商的普遍做法，這既與漢人傳統(tǒng)的重農(nóng)觀念有一定關(guān)系，也反映出在康區(qū)的特殊環(huán)境中，多種謀生手段是維持生活的重要保障。署名為蘇里虛生的作者在描述一位陜商的后裔時(shí)提到，陜商王大于清末選擇在瞻化 (今甘孜州新龍)日隆村成家立業(yè)。為謀生計(jì)，一面繼續(xù)從商，一面在當(dāng)?shù)亻_墾荒地，置辦家業(yè)［36］。巴塘漢商中居多數(shù)的陜商也大多兼營農(nóng)商。由此，生活在群體與個(gè)體、家庭生活與會(huì)館 (社會(huì))生活之間，陜商及其后裔同時(shí)接納與延續(xù)著漢藏文化因素，如衣食住行的漢藏習(xí)俗結(jié)合，漢式喪葬習(xí)俗中請喇嘛念經(jīng)，參與放生活動(dòng)等。與之相對應(yīng)，某些漢文化因素潛移默化之中對周邊藏民產(chǎn)生影響?？刀ú孛窠邮軡h人一日三餐的飲食習(xí)慣，家中使用漢式桌凳、床帳等［1］。理塘藏民每屆新年，效仿漢人作拜年?duì)?，“拜年一事，系陜商倡始”?7］。時(shí)至今日，巴塘縣城內(nèi)藏漢民眾均有春節(jié)貼對聯(lián)、門神，供灶神，及清明上墳、過中秋、端午節(jié)的習(xí)慣，據(jù)說均源自于陜商①調(diào)查地點(diǎn):巴塘縣老干部活動(dòng)室;時(shí)間:2010年8月17日;被訪談人:HQP，71歲;訪談?wù)?鄒立波、李青。。因陜商經(jīng)商的同時(shí)兼事農(nóng)務(wù)，遂將一些內(nèi)地農(nóng)作物及生產(chǎn)技術(shù)傳入康區(qū)。民國時(shí)期何許人在游歷至巴塘?xí)r，獲悉當(dāng)?shù)匾郧安⒉划a(chǎn)麥子，清初在此經(jīng)商的陜商“見巴安土質(zhì)氣候宜種，于是始由陜西攜有種來，故至今土人，仍稱巴安麥子為‘西麥子’ (即陜西麥)”［38］。麥種傳入后，食用“巴塘灰面” (俗稱“冒面”)的人數(shù)占縣城居民的一半，甚至遠(yuǎn)銷康定。因陜商之故，各類面食至今依然是巴塘縣城藏漢居民飲食結(jié)構(gòu)中的重要組成部分，甚至當(dāng)?shù)夭卦捴械摹鞍印?、“面塊子”等也是直接從陜西話中照搬而來的，從而形成與周邊鄉(xiāng)間不同的傳統(tǒng)飲食文化，使康定、巴塘等城鎮(zhèn)成為漢藏文化交融的典型區(qū)域。

四、結(jié) 論

不同民族或文化的接觸與互動(dòng)有多種渠道，如宗教傳播、移民活動(dòng)等，而且各有側(cè)重，或側(cè)重物質(zhì)方面，或偏于精神領(lǐng)域，或兩者兼?zhèn)?。商貿(mào)往來的作用傾向于前者，此誠如著名社會(huì)文化學(xué)家陳序經(jīng)所言， “由商業(yè)的交通而接觸的文化，主要是偏于物質(zhì)方面，而且這種的文化接觸，往往是無意的，而非有意的”［39］。然而，康區(qū)陜商以文化模仿與社會(huì)交往為途徑所從事的經(jīng)商活動(dòng)，已經(jīng)超出單純的商業(yè)運(yùn)作范疇，而是有意地主動(dòng)接觸藏民，與之深層次地頻繁交往，并效仿藏民生活方式，消減兩者之間的文化差異，從物質(zhì)層面的交往深入到日常生活層面。雖然其最終目的仍立足于商業(yè)利潤，卻深得康區(qū)藏民的認(rèn)同，這一點(diǎn)從婚姻對象的選擇上可以得到集中體現(xiàn)，即“康女喜嫁陜商及陜商樂娶康女”［35］。這不僅歸因于陜商不辭艱辛，遠(yuǎn)涉康區(qū)各處從事的商貿(mào)活動(dòng)，對豐富藏民的物質(zhì)生活大有裨益，而且因其積極參與到藏民社會(huì)生活中，展現(xiàn)給藏民以良好的“老陜”形象。陜商同時(shí)也是內(nèi)地傳統(tǒng)文化習(xí)俗的傳播者，康定、巴塘等城鎮(zhèn)內(nèi)漢文化傳統(tǒng)的保留與陜商有一定關(guān)聯(lián)，陜商實(shí)則扮演著向康區(qū)傳播漢文化與吸納藏文化因素的雙重角色，在藏漢民族交往與文化交融過程中起到重要的作用。

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