本文中，關(guān)于李贄與尼采，把“狂”作為他們兩個相聯(lián)系的最初的起點?！翱瘛逼鋵嵤且环N他們對“理想人”的塑造。雖然他們生活在不同的時代、不同的國度，卻都是在自己內(nèi)心旅程上孤獨地走著，沒有顧及任何人的眼光，偏離了正統(tǒng)的心理軌跡，成為世人眼中的“狂人”。

當(dāng)我們深入地對“狂”進行抽絲剝繭，就會發(fā)現(xiàn)，那絕不僅僅是一個“狂”字那般簡單。引發(fā)的是他們對人類心靈問題的思考，對各自民族文化所做的抉擇。

一、理想人形象

李贄與尼采站到他們生活的時代的思想前端，不約而同地對什么樣的人才是“理想人”作出了回答。李贄的“童心說”與尼采的“超人說”從不同角度闡釋了他們心目中“理想人”的形象。

1、“真”——理想人精神內(nèi)核

李贄在《童心說》一文中提出：“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣?！睆耐摹嫘摹嫒?，層層深入，引發(fā)一種人格理想。李贄所持的“童心”一說，成為他傳達心中“理想人”的形象渠道?！叭豢v不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書識義理而反障之也?！敝挥羞@樣的人，才能寫出天下的“至文”，才能擁有的一種完滿的人格理想。

在尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中，也有孩童純潔的目光在殷切相詢。查拉圖斯特拉第一次去人間宣揚學(xué)說回到山里后，“有一天早晨，他在曙光出現(xiàn)之前醒來，在床上思考了很長時間，對自己的說：‘為什么我在夢中驚醒？不是有一個持一面鏡子的孩子朝我走來嗎？’”這個“持鏡子的孩子”是一種暗示，是一種智慧的化身，警示查拉圖斯特拉重新回到人間，去尋找他的朋友和信徒?！俺恕笔菍儆凇拔磥怼笔澜绲?，要超越人世的一切，路途跋涉艱險，不僅需要堅定不移的意志力，還需要一種站立在智慧背后的智慧。尼采所塑造的理想人形象是“超人”，通往“超人”的路上有一個像神一般渾身靜穆的孩子。

一個童趣嫣然，一個充滿智慧，這是李贄與尼采設(shè)定的他們的“孩童”的外象表征，兩孩童有著最大的共同點：他們站立于一切社會塵囂之外，身上都有著世人大多已丟失的“真”。李贄以“童心”追尋“真人”，尼采以“持鏡子的孩子”照見“超人”，他們的理想人的精神內(nèi)核構(gòu)建的基礎(chǔ)都是一個“真”字。

2、“狂”——構(gòu)建者被賦予的形象

創(chuàng)造一種“理想人”，根源在于世人的“不夠理想”，于是這種追求必定受到他們所處的時代的萬般非難。李贄與尼采在塑造心中“理想人”的同時被世人視為“狂人”。

李贄宣稱“古今至文，不可得而時勢先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說什么六經(jīng)，更說什么《語》、《孟》乎！”把孔孟思想說得無足輕重，被視為“異端”，而他公然以“異端”自居。在《焚書》卷一中的《答焦漪園》：“今世俗子與一切假道學(xué)，共以異端目我，我謂不如遂為異端，免彼等以虛名加我?！倍凇独m(xù)焚書》卷二《三教歸儒說》中說道：“名為山人而心同商賈，口談道德而志存穿箭”，“陽為道學(xué)，陰為富貴，被服儒雅，行若狗食然”。如此驚世駭俗的話語，被稱為“狂”那是當(dāng)然的。與李贄相比，尼采的呼聲更加響亮，在《查拉圖斯特拉》一書的扉頁上赫然寫著“上帝死了！”。上帝是萬有的創(chuàng)造者、宇宙的統(tǒng)管者、真理的啟示者、選民的拯救者和罪惡的審判者。沒有的上帝，那么也就沒有了一切。事實上，尼采并不是以此挑釁對西方人的心靈世界——包括對他自己——影響至深的基督精神。他是隱藏內(nèi)心的痛苦將一種原本熨帖于自己的靈魂的“神圣”思想從生命中剝離掉。這種苦楚在《悲劇的誕生》、《查拉圖斯特拉》等書中化成“狂妄的叫囂”。

兩位哲人最終沒有很好的結(jié)局。李贄被朝廷以“敢倡亂道，惑世誣民”的罪名逮捕，在獄中自殺身亡(《明實錄》卷三六九)。尼采于四十五歲發(fā)瘋，十年后離世。盡管如此，歷史并沒有湮沒哲人的光芒，他們的思想在后世大放異彩。明代公安派和清代袁枚延續(xù)其思想。尼采逝世后，雖然他的學(xué)說經(jīng)過他的妹妹伊麗莎白加工利用，與德國納粹主義結(jié)合，成為狂熱的民族主義的學(xué)說淵源，仍無法掩蓋其價值內(nèi)涵，是二十世紀(jì)影響最大的思想學(xué)說之一。

二、文化折射

所謂“文化折射”，是指一個時代的文化的綜合影響力在處于那個時代的人群那里留下的印記，以及人們對此作出的文化抉擇。在李贄與尼采身上的文化折射，代表著東方的中國與西方的德國的兩種典型的文化模式。

1、往回走?向前走

“路”在腳下，怎么走，向哪里走，其實是一種抉擇。人類歷史上諸多杰出的思想家，在通往人類精神歸宿之路上，精神上尋求突破都是殊途同歸的。

李贄以“異端”自居，以“狂人”自詡。他自稱“自幼倔強難化，不信學(xué)，不信道，不信仙、釋，故見道人則惡，見僧則惡，見道學(xué)先生則尤惡”(《陽明先生年譜后語》)。他的“異端”是因為他向世人宣布他是一個已經(jīng)長大的孩子，他的“狂”是因為他在自己的位置上扮演著不屬于這個位置的角色，“為縣博士，即與縣令、提學(xué)觸；為太學(xué)博士，即與祭酒、司業(yè)觸”(《焚書》卷四《豫約?感慨平生》)。他的“狂”，不信佛、道。在講究倫理的社會，在虔誠信佛的人們，都是不能被接受。受了到世人的唾棄，甚至群起而攻之，“謂楊朱賊仁。動與物遷，口與心違。其人如此，鄉(xiāng)人皆惡之矣?！?(《焚書》卷三《自贊》)。李贄對中國文化作出一種與以往不同的抉擇。

尼采卻為他的德意志民族做了另一種嘗試。他發(fā)現(xiàn)了人類身上的諸多弊端，但不把這些歸罪于時間沉積下來的歷史，歷史是必然的，要將目光穿越時空的界限，定格在未來，“人類是應(yīng)該被超越的東西”，這就是“超人”，它是人類未來的形象或說未來的繼承者——一種比人類更加理想的種群。這是一種“向前走”式的文化抉擇模式，與李贄的回歸“童心”的“往回走”模式剛好相反。

2、天人合一?開放式探尋

不同的文化模式抉擇源于深厚的歷史文化根底。李贄未曾走出中國傳統(tǒng)文化這個圈子，選擇了“童心”作為茫茫文化之海的一根救命草?！巴恼f”可以在老子的《道德經(jīng)》找到源頭——“復(fù)歸嬰孩”狀態(tài)的純潔和諧心境，開創(chuàng)了中國道家學(xué)說“天人合一”源頭；孟子闡釋了“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的士人理想人格；此后陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”，唐代詩人足跡遍布各大名山；隨著佛教傳入，儒釋道三家思想的不斷融合，中國的文化顯示一種東方式的圓融，在“天人合一”的封閉系統(tǒng)里循環(huán)往復(fù)。李贄選取“童心”與“真人”作為“人”的理想，是以復(fù)歸起點的方式抖落文化的重量。

與東方的圓融、封閉、自成系統(tǒng)不同，西方傾向于開放式探尋。大學(xué)者梁漱溟先生把世界文化分成類：西洋文明、中國文明和印度文明。中國是倫理文化，希臘是科學(xué)型文化，講究理性科學(xué)。事實上，尼采是迷茫的，甚至他要比一般人更加迷茫，因為他發(fā)現(xiàn)了更多的“未知”。為了安撫心中的劇痛與恐懼，他造出一個“超人”，并且要自己相信未來世界的確有“超人”。我想，尼采最終沒有說服自己完全相信自己創(chuàng)建的“學(xué)說”，所以尼采最終發(fā)瘋了，發(fā)瘋于他心中的“圣人情結(jié)”與“凡人個體”的矛盾對立。他的發(fā)瘋，是德意志民族青年式的狂熱精神與西方開放式的探尋精神的反證。

從這兩種不同的選擇顯示出華夏民族與德意志民族不同的文化特性：中國文化更近于老年文化，德國文化更近于青年文化。中國人比較傾向于“往回走”，向往上古的中國的童年時代。歐洲的童年充斥著神話，成為他們源源不斷的創(chuàng)作源頭與生命動力。中國的童年，充滿奇特的神話傳說少得可憐，大部分被正統(tǒng)思想刪減和歷史化。中國歷史上的浪漫的詩人的人生過早地被一種家國的責(zé)任壓著。中國的文化傳統(tǒng)是“學(xué)而優(yōu)則士”，“立身齊家平天下”。尼采指出他們的民族根底在音樂，薩弗蘭斯基曾說“音樂是他一切的一切”；在詩歌，他們是詩人的后代，蔑視人類的弱性，認為“人類是某種將會被超越過去的東西”，充滿浪漫色彩。人類未來的形象是“超人”，一種比人類更加理想的種群，所以人類要努力。

參考資料：

[1]楊恒達譯．尼采．查拉圖斯特拉如是說〔M〕．鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F&譯林出版社，2007

[2]李贄．焚書〔M〕．中華書局，1974

[3]李社教．尼采和李贄美學(xué)思想比〔J〕較．外國文學(xué)研究，2002年第4期

[4]張紅霞．重建價值之維的“兒童”隱喻解讀——尼采“超人”論與李贊“童心”說之比較〔J〕．西昌學(xué)院學(xué)報，社會科學(xué)版，2007年6月，第19卷第2期

[5]張建業(yè)．李贄評傳前言〔M〕．福建人民出版社1992

[6]董小燕．西方文學(xué)史綱〔M〕．杭州：浙江大學(xué)出版，2001