梁 宗 憲

（保定學(xué)院涿州分校 基礎(chǔ)部，河北 保定 072750）

梁漱溟的民主觀念與儒家精神

梁 宗 憲

（保定學(xué)院涿州分校 基礎(chǔ)部，河北 保定 072750）

梁漱溟是在半殖民地的語(yǔ)境中尋找中國(guó)復(fù)興之路的，新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期有人“要向中國(guó)傳統(tǒng)文化的咽喉著刀時(shí)”，他肯定了儒家文化的價(jià)值，在進(jìn)行中西文化對(duì)比研究的基礎(chǔ)上，希望把西方的民主制度種植在中國(guó)傳統(tǒng)文化的土壤上，力圖在儒家基于人性的政治制度基礎(chǔ)上建立民主的社會(huì)秩序。在今天政治全球化的背景下，建立保持民族性的民主政治已成共識(shí)，梁漱溟對(duì)中國(guó)民主之路的探索是非常有益的。

梁漱溟；民主觀；儒家精神

政治全球化離不開(kāi)各國(guó)在政治價(jià)值和政治制度上取得的共識(shí)，“在一些學(xué)者看來(lái)，政治全球化也就是全球的民主化”[1]83。然而，民主制度不是在任何土壤上都能立即生根發(fā)芽、開(kāi)花結(jié)果，強(qiáng)國(guó)強(qiáng)行輸出民主政治給一些國(guó)家也帶來(lái)了諸多的混亂。許多國(guó)家都緊密結(jié)合本國(guó)國(guó)情，慎重穩(wěn)妥地走上民主之路，梁漱溟早在1921年的思路是與此相契合的。

一、儒家文化與中國(guó)民主之路相結(jié)合的依據(jù)

文化的發(fā)展可分為原生文化、民族文化、普同文化 3個(gè)階段。在民族文化階段表現(xiàn)的是鮮明的民族性，到普同文化階段，“意識(shí)形態(tài)理性化、制度規(guī)則合理化有力地推動(dòng)著文化的整合。不合時(shí)宜的民族文化將逐漸衰落，或日益被世界優(yōu)勢(shì)文化所同化”[1]31。在新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期的西方強(qiáng)勢(shì)文化面前，對(duì)儒家文化喪失信心的中國(guó)知識(shí)分子希望立足西方文化走民主化之路，梁漱溟則希望在中國(guó)傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上走西方民主道路。他的觀點(diǎn)確有“中學(xué)為體，西學(xué)為用”之嫌，源于農(nóng)業(yè)文明的儒家文化能否和在工業(yè)文明中形成的西方民主相融合，也是一個(gè)仁者見(jiàn)仁、智者見(jiàn)智的問(wèn)題。

應(yīng)該看到，儒家文化圈的一些國(guó)家成功踏上了現(xiàn)代民主之路。新加坡的儒家資本主義證明了儒家文化可以和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)接軌，又可以和現(xiàn)代西方政治制度取長(zhǎng)補(bǔ)短。

梁漱溟的觀念在政治全球化的背景下也有其理論依據(jù)，全球化不僅強(qiáng)調(diào)一致的價(jià)值觀，也非常重視民族性，肯定同中之異。馬林諾夫斯基的功能派社會(huì)文化學(xué)認(rèn)為：“一種文化的優(yōu)劣高下不應(yīng)以另一種文化類型為標(biāo)準(zhǔn)或參照系來(lái)評(píng)判，而應(yīng)視其自身的實(shí)踐價(jià)值而定[2]。”梁漱溟從文化多元論出發(fā)，提出東西方文化代表了人類文明發(fā)展的不同路向，西方文化的優(yōu)勢(shì)在于較好地解決了人與自然關(guān)系問(wèn)題，它代表了意欲向前的人類文明發(fā)展的第一路向；而中國(guó)文化重點(diǎn)解決人與人之間的關(guān)系問(wèn)題，以意欲自為、調(diào)和、持中為特點(diǎn)，代表了人類文明發(fā)展的第二路向。他肯定了中國(guó)文化在世界范圍內(nèi)存在的價(jià)值，為此他被視為新儒學(xué)的創(chuàng)立者。牟宗三這樣評(píng)價(jià)他：“在新文化運(yùn)動(dòng)中反孔鼎盛的時(shí)候，他獨(dú)能以贊嘆孔子的姿態(tài)出現(xiàn)……使吾人可以與孔子的真實(shí)生命與智慧相照面，而孔子的生命與智慧亦重新活轉(zhuǎn)而披露于人間[3]234?！蓖瑫r(shí)，他認(rèn)為“西方人的科學(xué)和德謨克拉西，中國(guó)人應(yīng)全盤接受”[3]232。他又反對(duì)照搬西方，明確提出“資本主義的民主政治在中國(guó)是第一行不通的路”[4]。多斯桑托斯的依附理論也認(rèn)為，發(fā)達(dá)社會(huì)模式是一種反歷史，因?yàn)闅v史條件不可再現(xiàn)，發(fā)達(dá)國(guó)家走過(guò)的道路也只具有特殊性，非為具有普適性的發(fā)展道路。

梁漱溟認(rèn)為民主所包括的民有、民享、民治3部分中，“中國(guó)有比較豐富的民有與民享的意思，而‘民治’之制度或辦法，則始終不見(jiàn)有人提到過(guò)”[5]212。他把中國(guó)缺乏民治思想歸因于中國(guó)缺乏集團(tuán)生活?；浇虝?huì)幫助西方人學(xué)會(huì)了集團(tuán)生活，他們的道德體系以公德為主，大家以自己為本位，人們之間權(quán)利界限劃分清晰，養(yǎng)成了自己事情自己做主的習(xí)慣，遇事共同協(xié)商，然后共同遵守。在此基礎(chǔ)上的民主政治，極大地促進(jìn)了西方社會(huì)的進(jìn)步。

中國(guó)以周孔教化為核心，逐漸形成以倫理為本位的社會(huì)。人們以親情維系社會(huì)關(guān)系，普遍缺乏對(duì)己權(quán)的劃分和認(rèn)同，大家尊崇對(duì)方利益，卻缺乏自為的傾向。中國(guó)又是一個(gè)等級(jí)社會(huì)，習(xí)慣于由少數(shù)權(quán)威者決定公眾事務(wù)，人們自己有事可由他人包辦做主。大家習(xí)慣于在家中作皇帝，在家外做順民，遇事講忍讓，很少受過(guò)在團(tuán)體中不卑不亢的商量、不即不離合作的訓(xùn)練。是“不待有我就去講無(wú)我，不待個(gè)性伸展就去講屈己讓人，所以至今也未曾得從種種威權(quán)下解放出來(lái)”[6]卷一529。集團(tuán)生活的缺乏導(dǎo)致我們鮮有包括公共觀念、紀(jì)律習(xí)慣、組織能力、法治精神等團(tuán)體生活所必需的公德。小的組織松散，也導(dǎo)致國(guó)家這一大組織的組織力降低，我們適應(yīng)了專制的辦法，缺乏以民主的方法解決問(wèn)題的經(jīng)驗(yàn)。

梁漱溟提出解決這一問(wèn)題，應(yīng)“對(duì)于西方文化全盤承受而根本改過(guò)”，還要“批評(píng)地把中國(guó)原來(lái)的態(tài)度重新拿出來(lái)”。這在文化上孔子之所謂“剛”。“‘剛’之一義可以統(tǒng)括孔子的全部哲學(xué)”[5]220?！皠偂本褪抢锩鏆饬O充實(shí)的一種活動(dòng)，而不是出自欲望，是剛毅木訥近于仁的境界?？鬃拥娜屎茈y定義，很難達(dá)到，孔子認(rèn)為具備了剛正、果敢、質(zhì)樸、語(yǔ)言遲鈍幾種品德，就接近仁了。民主需要?jiǎng)傉木?，魯迅先生說(shuō)，在中國(guó)，老是陰柔的人得勝。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，陰柔的人巧言令色，工于心計(jì)，容易勝出。民主社會(huì)的公民，在民主制度、公開(kāi)制度的保護(hù)下，剛正、果斷行事，可以很少考慮層層關(guān)節(jié)、層層人事、種種潛規(guī)則，不需要把很多心思用于察言觀色，見(jiàn)什么人說(shuō)什么話，以符合公開(kāi)的法律制度為佳。剛毅木訥和西方的民主精神非常相符，并無(wú)矛盾之處。梁漱溟認(rèn)為，真正‘剛’的精神，可以將第一種路向的西方文化和第二路向的中國(guó)文化包容起來(lái)，它在某種意義上包含有西方文化中的進(jìn)取精神，又能拒斥西方文化中的向外逐物的頹流。文化能夠?qū)е录w的認(rèn)同，梁漱溟對(duì)本民族文化的堅(jiān)持，既可以促進(jìn)政治進(jìn)步，又可以反擊法農(nóng)認(rèn)為的比物質(zhì)上的殖民更為可怕的心靈的殖民。

二、在鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)踐中梁漱溟民主理論中的儒家精神

華勒斯坦提出，各種新傳統(tǒng)通常是在利用已有的歷史和知識(shí)材料的基礎(chǔ)上建立起來(lái)的。梁漱溟進(jìn)行的鄉(xiāng)村建設(shè)的主旨為：團(tuán)體組織，科學(xué)技術(shù)。試圖以在儒家文化上生長(zhǎng)起來(lái)的鄉(xiāng)約為其組織的文化支柱，借鑒西方團(tuán)體組織的優(yōu)勢(shì)，來(lái)“校正中國(guó)人的自由散漫”；引導(dǎo)“團(tuán)體中的分子對(duì)團(tuán)體生活作有力參加”“校正中國(guó)人被動(dòng)的毛病”；學(xué)習(xí)西方對(duì)個(gè)體的尊重，“完成個(gè)人的人格”。實(shí)際上就是通過(guò)培養(yǎng)農(nóng)民過(guò)組織生活的習(xí)慣來(lái)提高他們的民主能力。希圖“實(shí)現(xiàn)‘西學(xué)’與‘中學(xué)’、‘傳統(tǒng)’與‘現(xiàn)代’、‘人性’與‘現(xiàn)代性’的完善統(tǒng)一”[7]。

儒家的倫理學(xué)說(shuō)充滿了仁愛(ài)之心，其中有極其豐富、極為高超的人與人交往智慧，在這種倫理思想基礎(chǔ)上建立的社會(huì)規(guī)范，非常注重人性，這種建立社會(huì)秩序的思路在現(xiàn)代社會(huì)仍然受到肯定與關(guān)注。西方的自由主義為解決社會(huì)正義問(wèn)題，主張價(jià)值中立、價(jià)值無(wú)涉，而把非常精彩的人的價(jià)值立場(chǎng)舍棄了。休謨認(rèn)為，“正義是一種人為的德行，在其中仍然存在著人性的心理和情感的基礎(chǔ)”“因?yàn)橐粋€(gè)社會(huì)的政治共同體乃至一個(gè)息息相關(guān)的生活共同體，除了利益和規(guī)則之外，還有著精神上和心靈上的關(guān)聯(lián)與溝通”[8]。中國(guó)儒家的政治哲學(xué)與休謨?cè)谥匾暼诵苑矫嬗兄餐?，在由舊秩序向新秩序轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，堅(jiān)持傳統(tǒng)的政治德性論已被證明是可行的?，F(xiàn)結(jié)合案例說(shuō)明。

案例：

縣長(zhǎng)徐樹(shù)人主持實(shí)驗(yàn)縣鄒平第三次選舉 13鄉(xiāng)鄉(xiāng)理事時(shí)，被選民查驗(yàn)選票確認(rèn)為舞弊，他受到質(zhì)問(wèn)，隨后被打，選民毀了選票。事件發(fā)生后，梁漱溟隱匿身份穿上農(nóng)民服裝用了 3天半時(shí)間走訪了 13鄉(xiāng)的村民，基本掌握民意后重新組織選舉，原應(yīng)當(dāng)選的王峻明獲得全票卻拒絕就任，梁漱溟動(dòng)員全體選民懇請(qǐng)，王峻明才就任。

在鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)踐的基礎(chǔ)上，梁漱溟 1946年寫的《中國(guó)文化要義》對(duì)民主作了5點(diǎn)概括，現(xiàn)結(jié)合這5點(diǎn)論述反思縣長(zhǎng)和民眾在哪些方面有悖民主原則，梁漱溟在事件的處理中對(duì)培養(yǎng)民眾的民主意識(shí)有何引導(dǎo)作用，以探尋其在鄉(xiāng)村建設(shè)活動(dòng)中的融合儒家精神與民主觀念的努力。

（一）“我承認(rèn)我，同時(shí)又承認(rèn)旁人，若有己無(wú)人，便是反民主”[5]463

“中國(guó)人己所不欲，勿施于人的恕道，便是第一點(diǎn)精神之表現(xiàn)”[3]45。鄉(xiāng)村建設(shè)要培養(yǎng)村民的組織能力和組織習(xí)慣，而這要符合中國(guó)固有的精神。把儒家的由己及人的仁愛(ài)之心作為民主的基點(diǎn)，以此溝通兩種文化，容易使民眾尋到落腳點(diǎn)。以“結(jié)合傳統(tǒng)與現(xiàn)代的制度，使鄉(xiāng)村人成為經(jīng)濟(jì)、政治和精神的儒家集體主義者”[3]307。這次選舉出現(xiàn)的舞弊，是官員不想順應(yīng)民意而放棄己意，披著民主的外衣，做的還是專制那一套，是有己無(wú)人，是反民主，這與“恕道”相矛盾，也不符合“剛”的精神，選民以強(qiáng)力抗議了假民主選舉是正當(dāng)?shù)?，但他們不知道怎樣用民主的方法抗拒假民主。在?shí)行民主制度之初，造成一些混亂是正常的，這就需要堅(jiān)定的信念。梁漱溟堅(jiān)持用民主的態(tài)度解決問(wèn)題的執(zhí)著精神值得肯定，他在時(shí)間中按照事情的本來(lái)面目，公正地處理問(wèn)題，顯示了剛的精神與民主精神的一致性。

（二）“從承認(rèn)旁人，就發(fā)展為‘彼此平等’之精神出現(xiàn)，在團(tuán)體內(nèi)，則‘大家平等’，若唯我獨(dú)尊，應(yīng)視為反民主”[5]463

民主和平等不可分，大家都承認(rèn)旁人意見(jiàn)，大家意見(jiàn)平等，才可能平等協(xié)商，民主才會(huì)逐漸實(shí)現(xiàn)，如果個(gè)別人的意見(jiàn)高于眾人意見(jiàn)，替代眾人意見(jiàn)，民主就是虛假的?？h長(zhǎng)的唯我獨(dú)尊破壞了平等精神，這是從中國(guó)專制傳統(tǒng)向現(xiàn)代民主轉(zhuǎn)變的一個(gè)障礙。是認(rèn)可平等權(quán)還是承認(rèn)特權(quán)就成了梁漱溟的需要做出的抉擇，在走訪中，梁漱溟以農(nóng)民身份出現(xiàn)，甚至坐在農(nóng)民的糞筐上，與人進(jìn)行平等的交流，終于了解了民意，使他做出正確決定。

（三）“從彼此平等，就發(fā)展有講理之一精神出現(xiàn)，人們彼此間遇有問(wèn)題，要依理性解決，什么事大家說(shuō)通，你亦點(diǎn)頭，我亦點(diǎn)頭就行了。不能硬來(lái)，不能以強(qiáng)力奉行己意”[5]463

中國(guó)人喜歡講理，他認(rèn)為培養(yǎng)鄉(xiāng)村人的組織能力，“要培養(yǎng)其活動(dòng)力——有何意見(jiàn)即對(duì)眾人說(shuō)出，請(qǐng)大家共同參酌，各抒己見(jiàn)，實(shí)不可少”[9]191。但不同等級(jí)的人卻鮮有講理的機(jī)會(huì)，選民質(zhì)問(wèn)縣長(zhǎng)近似于講理，但沒(méi)有把理講通，原因是有的人理“大”，有的人理“小”，沒(méi)有平等就沒(méi)有真正的講理精神。選民以強(qiáng)力表示不滿，既是一種真誠(chéng)，又是一種無(wú)奈。表面看是以強(qiáng)力奉行已意，實(shí)際上是追求的平等講理精神，梁漱溟了解民意后，預(yù)測(cè)重選會(huì)推翻初選的結(jié)果，重選是對(duì)平等講理精神的保護(hù)，是以理性解決問(wèn)題。

（四）“從平等講理就自然有‘多數(shù)人大過(guò)少數(shù)人’之一承認(rèn)。凡事關(guān)涉眾人，就要開(kāi)會(huì)商議，取決多數(shù)；民主之‘民’，正指多數(shù)人說(shuō)；民主之‘主’，則有多數(shù)人做主體，做主張，做主動(dòng)的意思”[5]463

“鄉(xiāng)人能注意關(guān)切公共事情，向前活動(dòng)，表現(xiàn)組織能力，就算村學(xué)最大成功”[6]卷五749。他希望在團(tuán)體生活中增強(qiáng)村民的自覺(jué)性，達(dá)到人心向上的目的，體現(xiàn)了“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的精神，這是他認(rèn)可的推動(dòng)中國(guó)社會(huì)發(fā)展所需要的組織制度的精神內(nèi)核。承認(rèn)多數(shù)人大過(guò)少數(shù)人，才會(huì)通過(guò)改選糾正縣政府的過(guò)錯(cuò)，他不是官官相護(hù)、維護(hù)本集團(tuán)的利益，而是維護(hù)民眾自己做主的權(quán)力，這是展示真民主與假民主的鮮活范例。在事件發(fā)生后，他對(duì)違反民主原則的縣長(zhǎng)進(jìn)行了嚴(yán)肅的批評(píng)，還在選舉會(huì)上明確宣稱縣長(zhǎng)有過(guò)錯(cuò)可以直接找他，而對(duì)為維護(hù)自己民主權(quán)利采取了過(guò)激行為的村民未加指責(zé)，他允許在推進(jìn)民主進(jìn)程中民眾的不成熟，反對(duì)政府官員藐視民意的行為，表現(xiàn)出來(lái)了鮮明的剛正的精神，這證明由儒家的“剛”出發(fā)，也能通向正義。這對(duì)縣長(zhǎng)和選民都是一種教育，都是一種示范。

（五）“尊重個(gè)人自由?！@仍是根本于第一點(diǎn)而來(lái)，大家的事，固應(yīng)大家共同做主；若一個(gè)人的事，與他人無(wú)涉者，就應(yīng)他自己做主，不得干涉”[5]463

梁漱溟理想中的社會(huì)特征之一是“以人為主體，是人支配物，而非物支配人”，他認(rèn)為西方的一個(gè)長(zhǎng)處就在于尊重個(gè)人。他的民主理論以多數(shù)人為重，又兼顧少數(shù)，既劃清群己權(quán)界，又要認(rèn)定人己權(quán)界，既注重社會(huì)組織的整體利益，又不否定個(gè)性伸展?！吧鐣?huì)性發(fā)達(dá)即指?jìng)€(gè)性不失的社會(huì)組織”[5]48-49。他的目的是使“團(tuán)體中的構(gòu)成分子，個(gè)個(gè)必須有其自己的位置”[9]167。重選后，王峻明怕遭報(bào)復(fù)不敢就任，他只是勸說(shuō)，而不予強(qiáng)制，使王峻明放下包袱自主地選擇了就職，事實(shí)證明，民主選舉出來(lái)的王峻明能夠尊重民意，做出了業(yè)績(jī)，沒(méi)有辜負(fù)大家的信任。

三、梁漱溟自身的民主觀念與儒家精神的融合

儒家文化強(qiáng)調(diào)等級(jí)與尊卑，是一種適合專制制度的文化，似乎這與強(qiáng)調(diào)平等的民主精神不相符，但是孔子不僅欣賞邦有道則先，邦無(wú)道則隱的觀念，還贊揚(yáng)史魚邦有道與無(wú)道都一往無(wú)前的精神，可以說(shuō)，不論亂世、治世，孔子剛正的精神并不改變，孔子講忠君，但不因此改變自己的節(jié)操，不改變剛正的品德。在封建社會(huì)，中國(guó)出現(xiàn)了許許多多的直臣、諫臣，他們體現(xiàn)的這種“剛”的精神在今天的政治環(huán)境中就有可能發(fā)展為民主精神，從人性的優(yōu)點(diǎn)出發(fā)的政治哲學(xué)有助于社會(huì)正義。梁漱溟自己也有一種西方民主所需要的平等精神和敢講真話的勇敢精神。在建國(guó)初，梁漱溟在政協(xié)會(huì)議上因反映農(nóng)民問(wèn)題敢于與毛澤東發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。后來(lái)梁漱溟的影響變微弱了，但他仍潛心寫后來(lái)被陳來(lái)稱為中國(guó)的精神現(xiàn)象學(xué)的《人心與人生》，希望書在將來(lái)能為社會(huì)造福，這正是孔子所說(shuō)的韌性，梁漱溟表現(xiàn)出了舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮的氣度。在批林批孔運(yùn)動(dòng)中，梁漱溟敢于為孔子辯護(hù)，在那個(gè)人人自危的年代，能講給自己帶來(lái)滅頂之災(zāi)的真心話，在政治運(yùn)動(dòng)中用學(xué)術(shù)的觀點(diǎn)評(píng)價(jià)孔子，這是在舍身為保護(hù)中華民族的文化根基抗?fàn)?。這就是新儒家梁漱溟表現(xiàn)出的民主精神。

我國(guó)采取了先從基層進(jìn)行民主探索的漸進(jìn)式策略，村委會(huì)實(shí)行了具有革命意義的直接選舉。當(dāng)基層民主建設(shè)產(chǎn)生偏差時(shí)，從梁漱溟的探索中尋找適合今天的糾正策略，在一定程度上是可行的。

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Liang Shuming’s Democratic Concept and Confucianism

LIANG Zong-xian
(Basic Course Department, Baoding Teachers College, Zhuozhou, Baoding, Hebei 072750, China)

It is in the context of semi-colony that Liang Shu-ming explores the road for its revival in China. During the New Culture Movement, while someone was trying to overturn the traditional culture, he affirmed the value of Confucianism. And on the basis of the contrastive study of eastern and western cultures, he proposed to plant the western democratic system on traditional Chinese culture in the hope of building up a democratic social order based on the humanistic political system of Confucianism. Nowadays, in the background of political globalization, it is helpful to the exploration of a democratic road in China to build up a democratic policy with Chinese characteristics, and it has become a consensus.

Liang Shuming; democratic concept; Confucianism

B26

A

1673-2065(2010)05-0004-04

2010-02-20

梁宗憲(1969-),男,河北唐山人,保定學(xué)院涿州分?；A(chǔ)部教師,哲學(xué)碩士.

（責(zé)任編校：耿春紅英文校對(duì)：楊 敏）