陳用芳

(武夷學院商學院,福建武夷山354300)

思維方式與人的發(fā)展關(guān)系探析＊

陳用芳

(武夷學院商學院,福建武夷山354300)

思維方式作為人的實踐活動方式的內(nèi)化,與人的發(fā)展密切相關(guān)。不同的思維方式對人的發(fā)展發(fā)揮著不同的作用。傳統(tǒng)本體論思維方式是一種先驗的思維方式,它從外在的力量出發(fā)去理解人的發(fā)展,因此,就無法真正解決人的發(fā)展問題。實踐思維方式的確立,從實踐的基礎(chǔ)上把握人的發(fā)展,把人的發(fā)展置于理想與現(xiàn)實、應然與實然的統(tǒng)一中去考察。當今生態(tài)思維方式又將人的發(fā)展放在整體視角下考察,從而為人的自由全面發(fā)展開辟了新的道路。

思維方式;實踐;生態(tài)思維;人的發(fā)展

思維方式作為人們理解自身的一個立足點,對人的發(fā)展發(fā)揮著重要的作用。當人們對客觀世界與自身關(guān)系的認識不斷地由淺入深,從必然走向自由之時;當人們在實踐中積累了大量問題,處于種種困惑,舊的思維方式無法應對新的問題之時,思維方式就必然在自然科學成就的推動下或參照系轉(zhuǎn)換中形成“飛躍”式轉(zhuǎn)變。新的思維方式形成以后,人們就必然重新認識自己與自然、社會的關(guān)系,把自身發(fā)展與新的實踐聯(lián)系起來,形成新的目標和新的價值選擇,進而發(fā)揮出自身的能動性。因此,在認識思維方式與人的發(fā)展關(guān)系的基礎(chǔ)上,才能深刻理解科學的思維方式對人的自由全面發(fā)展的重大意義。

一、傳統(tǒng)本體論思維方式對人的探討及其局限性

本體作為標示世界的存在、本質(zhì)存在以至終極存在的哲學范疇,是古往今來哲學關(guān)注的最為基礎(chǔ)性和根本性的哲學問題之一。本體論思維方式就是貫穿在本體論研究中的思維方式,它著眼于“存在者之為存在”,也就是“是”的思考。在古希臘哲學最初發(fā)展時期,人們共同的思維前提是“無中不能生有”,因而必須超越變動不居的感性世界,為在思維中把握世界尋找根基。從泰勒斯提出“水是萬物本原”到其他哲學家們所提出的“數(shù)”、“氣”、“火”等都是從具體的物質(zhì)形態(tài)上理解世界的本體問題,自從巴門尼德提出的“存在”概念以后,哲學思維就開始擺脫感性物質(zhì)的束縛走向了抽象的思維,于是,哲學家們就開始以“存在”、“是”、“有”去追問世界的本體,形成了一種樸素的本體論思維方式。在西方哲學史上,本體論作為理解和把握世界及事物的一種特有方式,從古希臘到19世紀的兩千多年的時間里成為哲學的基礎(chǔ)理論和核心內(nèi)容。在這其中,雖然經(jīng)歷了神秘主義﹑機械唯物論﹑主觀唯心論、客觀唯心論等發(fā)展階段,似乎形成了一個最基本的觀念:人們的感官所接觸到的對象并非真實的存在,隱藏在現(xiàn)象后面的作為它的基礎(chǔ)的超感官的對象才是真正的存在,這就形成了一種外在于人的本體論。

本體論哲學就是要超越現(xiàn)象世界去尋求隱藏在其背后的世界本體。這種思維方式是一種溯本追源的思維方式,當人們要對整個世界作出理解和說明時,就要從某種先定的本性去演繹和推論關(guān)于世界萬物的各種屬性,它最看重的是關(guān)于世界及其事物的“第一原理”,認為世界及其事物總是從“第一原理”出發(fā),依照一種先驗的演繹模式,“合乎邏輯地”推導出一整套有關(guān)世界和人的知識。這種本體論哲學的特性表現(xiàn)在以下三個方面:第一,追求世界的終極本原。它認為可以感知的世界是不真實的或派生的,從它自身并不能說明它的本質(zhì)。世界萬物既從終極存在所出,最終又復歸于它,它是一切“存在者”得以存在的根據(jù)和發(fā)展的源泉。在這種本體論下,人只能是“上帝的奴仆”、理性的工具或“客觀精神”的外化,因而也就不能揭示人的豐富性和能動性。第二,追求知識的最高統(tǒng)一性。人作為一個重要的哲學命題雖然是不能回避的,但本體論又把對人的認識放置到對知識的追求中,并且認為作為事物最終原因的基本原理是人類全部知識得以生成的終極根據(jù),哲學的任務就是探究這個本原。這樣也就不能在主觀與客觀的統(tǒng)一上把人的論題與知識的發(fā)展有機地統(tǒng)一起來。第三,追求意義的終極價值。這種本體論認為世間萬物都是有限的,必須通過對終極存在的追求和對世界終極解釋的占有,奠定人類自身的安身立命之本,揭示人類自身存在的意義。因此,它或在理性的邏輯下,或在“絕對精神”中體現(xiàn)著對人的命題的解答,但不能從現(xiàn)實生話的矛盾中認識人的復雜性,并且以否定的方式對人作出能動性、批判性和革命性的科學理解和真實把握。

這種本體論體現(xiàn)了人類對自身生命存在意義和價值的終極關(guān)懷,雖有一種獨特的理論魅力,但按照這種思維方式來理解的人,不是從人的本性出發(fā)來理解人的存在,因而是一種理性的或先驗的思維方式;雖在其中也包含了人的命題,但又無法把人從理論和實踐的統(tǒng)一上進行把握,因而有很大的局限性。第一,這種思維方式不能從肯定與否定的統(tǒng)一上認識人的命題。生活在現(xiàn)實中的人,既有其現(xiàn)實存在的肯定的一面;又有超越的對現(xiàn)實批判的否定的一面。正是這兩個方面的有機結(jié)合,才反映了人的現(xiàn)實性和能動性。但是,在這種外在的本體論視閾中人只有肯定的一面,因此人也就不是能動的,因而在本質(zhì)上是被外在力量所控制和驅(qū)動的。第二,這種思維方式致力于追求終極價值的存在和超驗的本體。人是在現(xiàn)實生活中生存和發(fā)展的,是在改造現(xiàn)實的活動中體現(xiàn)出自身的價值的。雖然人的發(fā)展也應有終極價值的引導,但又不應以終極價值否定當下的創(chuàng)造活動,更不是要服從自身之外的一種更本體的力量的支配,因而這種對本體的追求也不能說明人怎樣才能走向理想狀態(tài)的問題。第三,這種思維方式不能正確地探求人的現(xiàn)實存在和應然狀態(tài)之間的關(guān)系。人的發(fā)展是一個隨著社會變革不斷展開的過程,但由于人自身的局限性和社會生活的有限性,人們對客觀世界和人自身的認識都是相對的。因此也就在卑下與高尚、困惑與自由、現(xiàn)實與理想交織的狀況中,把一切好的東西交給外在力量或推向彼岸,進而形成外在本體對人的控制,這也無法在“實然”與“應然”之間架起一座橋梁。

二、實踐思維方式的確立對人的發(fā)展的積極作用

本體論的思維方式是一種預成論和還原論的思維方式,它在實際生活之外為人確立一個抽象的理論根基。人作為一種對象性的存在物,是在與對象的關(guān)系中生存和發(fā)展的。他的生存和發(fā)展既要依賴于他之外的自然界,又要超越自然界并使之成為“為我”。正如高清海所說的:“人是一個極為奇妙的存在物。他既要依賴自然,又在不斷否定自然;既來自于自然,又叛逆自然,既是自然的兒子,又是自然的對手;既屬自然存在物,又具有某種超越自然的性質(zhì)?！盵1](P252)要解除人的這種矛盾的狀況,只能求諸于實踐。

人的發(fā)展有現(xiàn)實主義和理想主義雙重維度,實踐是把它們統(tǒng)一起來的途徑。馬克思主義哲學產(chǎn)生以前,“實踐”范疇的發(fā)展沿兩條路線行進。一條是突出經(jīng)驗,從經(jīng)驗主義出發(fā)判定事物的合理性;另一條是突出理性,強調(diào)人的自主創(chuàng)造性。但二者又有相當?shù)牟豢杉嫒菪?因為經(jīng)驗主義注重事實真理,而理性主義重視邏輯的合理性。馬克思主義哲學則超越了二者,確立了科學的實踐觀。馬克思主義認為,實踐作為人所特有的活動,本身就具有矛盾的特征,即一方面,實踐具有很強的主觀目的性;另一方面,實踐同時又具有客觀實在性。這樣,實踐就成為主體和客體、主觀和客觀對立統(tǒng)一的現(xiàn)實統(tǒng)一體。馬克思主義認為,“環(huán)境的改變和人的活動的一致,只能被看作并合理地理解為革命的實踐?！盵2](P59)列寧認為,主體和客體、精神和物質(zhì)的“交錯點等于人的和人類歷史的實踐”。[3](P310)“實踐=要求+外部現(xiàn)實性?！盵3](P229)毛澤東則進一步把實踐簡要地表述為“主觀見之于客觀的東西”。[4](P445)總之,在馬克思主義哲學看來,所謂實踐,首先是指人們變革客觀世界的感性活動,這種感性活動,意味著實踐既是一種具有直接現(xiàn)實性的活動——在這一點上它區(qū)別于單純的觀念活動,同時它又是實現(xiàn)人的目的性的活動。人在生產(chǎn)活動中并非僅僅使自然物發(fā)生形態(tài)上的變化,而且要在自然規(guī)律下實現(xiàn)自己的目的。在這一點上,它又區(qū)別于動物的本能活動和單純的實體性運動。人類正是在這種實踐活動中,使自然界的優(yōu)先地位和基礎(chǔ)作用與人的創(chuàng)造性發(fā)揮結(jié)合起來。它是面對著一切現(xiàn)實矛盾的總根源,同時又是人類能夠獲得解決這一切矛盾的力量、方法的源泉。

把人的生存與發(fā)展放到實踐中去考察,就確立了實踐的思維方式。所謂實踐思維方式,就是把實踐視為解決哲學基本命題思維方式,也就是按照人的實踐活動本性及其展開去觀察、理解和認識世界,以實現(xiàn)認識世界與改造世界的統(tǒng)一、理想與現(xiàn)實的統(tǒng)一、客觀必然性與主觀能動性的統(tǒng)一、必然與自由的統(tǒng)一。按照這種思維方式來思考、認識、處理和解決問題時,一方面,首先要看到客體對主體、客觀對主觀、手段對目的、現(xiàn)實對理想的制約和決定作用,由此形成客觀性原則、從實際出發(fā)原則和現(xiàn)實主義原則,亦即唯物論的實事求是原則;另一方面,又要看到在實踐活動中主體對客體、主觀對客觀、目的對手段、理想對現(xiàn)實的改造、變革、統(tǒng)帥和超越作用,并由此形成能動性的主體原則,亦即辯證法的否定批判原則,這種“辯證法不崇拜任何東西,按其本性來說,它是批判的和革命的?！盵5](P218)實踐思維方式對人的發(fā)展起著重大的推動作用。

第一,實踐思維方式既承認客觀必然性又重視人的主觀能動性。實踐思維方式是一種現(xiàn)實的、感性的、批判的思維方式。用這種思維方式理解的人,既是實然的、受動的,同時又是一種追求應然的能動的存在。人的實踐不是按照預先設置的“規(guī)律”復制現(xiàn)實的過程,而是按照一定的目標展開的能動性創(chuàng)造過程。因此,就要發(fā)揮主觀能動性,改變外部世界的現(xiàn)狀,并在改造世界的實踐中深化對自然與社會的認識,然后根據(jù)對必然性的把握中加深對客觀世界的認識。在這其中,人就可以擺脫現(xiàn)實的自然和社會的束縛,開拓新的發(fā)展空間,追求更高的目標和境界,不斷實現(xiàn)從必然向自由的轉(zhuǎn)變。人的發(fā)展正是一個通過自身實踐,不斷地從實然走向應然,不斷地自我追求、自我創(chuàng)造,自我超越,逐步從必然王國走向自由王國的過程。

第二,實踐思維方式認為人改造世界的活動是有價值取向的。用實踐思維方式理解的人的發(fā)展可以從兩個層面上說明:一是人作為社會性存在具有的價值維度,它是每個人稱其為人而具有的最基本的價值性肯定。由于人的存在具有社會性,所以,人民的利益、社會的利益、人類的利益和長遠利益就是最高的價值標準。二是人作為自我存在而具有的價值維度。實際上,人的自我價值不能由他人來證明,而是體現(xiàn)在對自我的追求。實踐作為一個永無止境的過程,所蘊涵的其實就是對人的自我價值的關(guān)懷。實踐雖然有目的性,但也有因各種主客觀原因造成的不確定性,因此在實踐過程中只有樹立一種價值準則,自覺地堅持價值理想,才能不斷加深對必然性的認識。

第三,實踐思維方式是一種動態(tài)的思維方式。實踐是一個永無止境的過程。在這其中就彰顯了人的選擇、人的自由創(chuàng)造、人的主體性弘揚的意義。“從來就沒有什么救世主,也不靠神仙皇帝。要創(chuàng)造人類的幸福,全靠我們自己!”實踐作為人的存在方式,選擇、自由、主體性就成為是人類把握自己命運過程中推進社會發(fā)展的價值法則。把實踐視為動態(tài)性過程,就有利于發(fā)揮人的自主性和創(chuàng)造性,并推動著人實現(xiàn)自身的自由全面發(fā)展。

三、生態(tài)思維對人的自由全面發(fā)展的意義

任何思維方式總是植根于一定歷史時代社會發(fā)展與變革的土壤中,是一定歷史時代實踐的產(chǎn)物。它隨著歷史時代的發(fā)展和實踐方式而改變,根據(jù)一定的時代課題的轉(zhuǎn)換而更新。正如恩格斯所說:“每一時代的理論思維,從而我們時代的理論思維,都是一種歷史的產(chǎn)物,在不同的時代具有完全不同的形式,同時具有完全不同的內(nèi)容?！盵6](P284)在建設有中國特色社會主義實踐進程中,深刻體現(xiàn)著以馬克思主義哲學為方法論指導、堅持實踐思維方式。在這30多年中,實踐思維方式不斷演繹著其深刻的批判與辯證否定的精神。

從歷時形態(tài)看,一定時期人的實踐是與階段性目標相聯(lián)系的,因而實踐批判可分為:實踐前的批判、實踐中的批判和實踐后的批判。就中國而言,這三種批判就為改革開放沿著正確方向發(fā)展提供了保證?！皩嵺`是檢驗真理唯一標準”的大討論,在對社會主義建設歷史進行反思和批判中確立了現(xiàn)代化建設的基本思路并保證了它的有效發(fā)動和展開。但社會主義現(xiàn)代化建設是逐步展開的,許多新情況和新問題難以預料,實踐前的批判不可能解決這些問題。一旦開始了現(xiàn)代化建設,還必須保持一種批判精神,以保持理性的、分析的即批判的態(tài)度,并根據(jù)其發(fā)展趨向、效能和效果在實踐中進行反饋調(diào)節(jié)。這種實踐中的批判既要檢討以前提出的目標和路徑,又要重新審視以前確立的行動原則,確立宗旨和核心理念?！叭齻€有利于”和科學發(fā)展觀就是這種實踐中批判的成果。實踐后的批判即事后的批判,也就是歷史的反思,它既包括對經(jīng)驗的批判性總結(jié)也包括對未來的規(guī)劃。這種事后的批判雖然不能改變既成的實踐結(jié)果,但它又是正確地總結(jié)經(jīng)驗,把認識提高新的境界,把實踐提到更高的水準,保持與時俱進精神,開拓新的局面的不可缺少的環(huán)節(jié)。這樣就可以使人們對社會主義現(xiàn)代化的規(guī)律的認識不斷地由淺入深,實現(xiàn)由簡單到復雜、從抽象到具體地展開,不斷地從必然王國走向自由王國。

中共十七大在繼提出建設社會主義物質(zhì)文明、精神文明和政治文明之后,又提出了要建設社會主義的生態(tài)文明的任務,這既標志著中國共產(chǎn)黨人在發(fā)展觀和執(zhí)政理念上的創(chuàng)新,又體現(xiàn)著思維方式的變革。生態(tài)思維方式是一種綜合的、具有立體思維理念的發(fā)展觀;它著眼于發(fā)展的整體性、協(xié)調(diào)性和可持續(xù)性,既是對本體思維方式的超越,又是對實踐思維方式的發(fā)展。

本體論思維作為一種探尋世界本源的思維方式,它的突出特點是在主客二分的基礎(chǔ)上把整個世界劃分為現(xiàn)象世界和本體世界,并把整個世界作為自己的研究對象,認為認識的任務就在于揭示現(xiàn)象世界背后的絕對本源,確定整個世界的“阿基米德支點”,力求從中解決一切問題。這實際上是一種對簡單性和確定性的追求。然而,在現(xiàn)實世界中,復雜性和不確定性無處不在。因此,本體論思維無法反映世界的真實面貌。經(jīng)驗性的思維把對客觀世界的認識建立在經(jīng)驗事實之上,從而在工具理性之下形成單的維度的發(fā)展理念,導致“人類中心主義”的張揚。而生態(tài)思維方式具有系統(tǒng)整體性的認知結(jié)構(gòu),是一種主客觀統(tǒng)一的思維方式。這種思維方式,就是強調(diào)要從人與自然的復雜關(guān)系中認識各種現(xiàn)象。從生態(tài)學的角度看,自然界的生命和非生命的存在具有平等的存在價值和真實性,人和自然客觀存在的關(guān)系是同格的,人類與大自然中的萬物是共生的,因而對人和自然、主體與客體應該一視同仁,以實現(xiàn)共同發(fā)展。從這種意義上來說,這種思維是對本體論思維和經(jīng)驗思維的超越和創(chuàng)新。

馬克思實踐思維方式,在實踐中為主體和客體之間的統(tǒng)一建造了一座橋梁,是主觀與客觀、合目的性與合規(guī)律性統(tǒng)一的思維方式。生態(tài)思維既具有實踐思維的基本特征,又從總體的有機性上堅持了主體與客體統(tǒng)一的思維方式。生態(tài)思維由于其強調(diào)開放性和共生性,就深化了實踐思維方式;由于其前瞻性和現(xiàn)時針對性,就使實踐思維方式有了更開闊的視野并具預見性;由于其和諧性和共生性,就比實踐思維方式具有更廣泛的適用性。從這種意義上說,生態(tài)思維是馬克思主義實踐思維方式在現(xiàn)時代的發(fā)展。

生態(tài)思維為解決人類生產(chǎn)、生活和交往中的實際問題提供了科學的思維方式,也為人的全面自由發(fā)展開辟了道路:

第一,生態(tài)思維在克服生態(tài)危機的同時為人的發(fā)展創(chuàng)造條件。人類進入工業(yè)社會以來,就形成了人在征服自然中生存和發(fā)展的思維,把人與自然界的關(guān)系置的于對立的境地,陶醉于人對自然的征服,并沒有看到人類自身也是自然存在。在這種人類中心主義理念的支配下,對自然界的掠奪性開發(fā)和無節(jié)制利用,造成了環(huán)境污染、資源短缺、物種滅絕、災害頻發(fā)、疾病流行等一系列危及人類生存的問題。生態(tài)思維是一種整體思維方式,它強調(diào)人與自然的和諧,認為人改造自然是為了創(chuàng)造一種良善的生活,這就要尊重自然,維護生態(tài)平衡。因此,這種思維方式不僅為克服生態(tài)危機提供了指導思想,也為人的發(fā)展創(chuàng)造著條件。

第二,生態(tài)思維在解決精神危機中使人詩意地生活成為可能。在現(xiàn)代化的進程中,一方面,由于理性主義的日益張揚,人們主體意識不斷強化,人們不再去信仰不能被經(jīng)驗和邏輯所證實的觀念;另一方面,人們的生活世界不斷地被物化,生活的極度擴張使人們失去了自由的精神空間,精神家園走向了荒蕪。這就必然造成信仰的失落、失去安身立命之所,使人成為精神上無家可歸的流浪者。詩意地生活是人類此在應有的狀態(tài)。海德格爾提出過“四重整體”存在的概念,即“天、地、神、人”的統(tǒng)一,使人生活在詩意的自由之中。這既是對“人類中心主義”的抗議,又體現(xiàn)了對人的自由的追求。生態(tài)思維要求全面觀察和分析問題。從生態(tài)思維出發(fā),必然要求堅持道德與知識并重、物質(zhì)與精神共生、理性與信仰同在;反對人的片面發(fā)展,致力于追求人的全面和自由創(chuàng)造。同時,生態(tài)思維以和諧作為自己的致思目標,必然要反對靈與肉的分裂,致力于人的身心和諧,消除精神危機。生態(tài)思維為解決現(xiàn)代精神危機提供了可靠的方法,并使詩意地棲居成為可能。

第三,生態(tài)思維是要求在利益協(xié)調(diào)中形成有利于人的發(fā)展的社會環(huán)境。人是社會的存在物。在社會交往過程中,利益的沖突是不可避免的。馬克思說:“人們奮斗所爭取的一切,都同他們的利益有關(guān)?！盵7](82)不同的主體有不同的利益訴求,利益差異的擴大是導致利益沖突的前提。片面的、功利性的和短淺的思維方式則是利益沖突的一種助推力。從根本上講,人類的利益沖突源于人類需求的無限與資源的有限之間的矛盾,但是,功利主義的價值觀和由此形成的線性思維方式,只能加利益沖突只能加劇社會矛盾,無助于人的自由全面發(fā)展。生態(tài)思維是一種整體論的思維方式,它強調(diào)系統(tǒng)內(nèi)部各個要素的相互依存和良性互動,致力系統(tǒng)的穩(wěn)定,發(fā)揮出系統(tǒng)整體的功能。它以和諧作為自己的價值取向和運行原則,強調(diào)系統(tǒng)各個要素的優(yōu)勢互補和有機共生,因此,生態(tài)思維為協(xié)調(diào)利益沖突提供了保證,也就可以為人的全面自由發(fā)展提供新的時空。

[1]高清海.高清海哲學文存(第4卷)[M].長春:吉林人民出版社,1997.

[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[3]列寧.列寧全集(第38卷)[M].北京:人民出版社,1959.

[4]毛澤東.毛澤東選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1991.

[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1972.

[6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1956.

Abstract:A s the internalization of human p ractice manner,thinking mode is closely connected w ith human development.Different kindsof thinking mode have different effect on human development.The thinking mode of traditional ontology is a p rio r thinking mode that studies human development from exterio r factors.So it can not really solve the p roblem of human development.The p ractical thinking mode studies human development based on p ractice and investigates it from the unification of ideality and realism and from the unification of certainty and p racticability.Today the ecological thinking mode studies the human development under an overall point of view and opens a new path for the f ree and general development of human being.

Key words:thinking mode;p ractice;ecological thinking;human development

[責任編輯 楊 敏]

An Investigation in to the Relationship Between Thinking M ode and Human Developmen t

CHEN Yong-fang
(School of Business,Wuyi College,Wuyishan City 354300,China)

B804

A

1009-1734(2010)05-0057-05

2010-08-14

陳用芳,副教授,碩士,從事馬克思主義哲學與現(xiàn)代化研究。