孫強(qiáng)

（蚌埠學(xué)院藝術(shù)設(shè)計(jì)系，安徽省蚌埠市，233000）

莊子審美理念的詩(shī)意表述

孫強(qiáng)

（蚌埠學(xué)院藝術(shù)設(shè)計(jì)系，安徽省蚌埠市，233000）

莊子的審美理念是與其人生哲學(xué)緊密聯(lián)系在一起的，可謂一種人生境界美學(xué)，他以追求“自然”、“道境”為旨?xì)w，達(dá)到主體精神的自由，從而實(shí)現(xiàn)“藝術(shù)人生”。這一理念在人學(xué)闕如的中國(guó)藝術(shù)與哲學(xué)語(yǔ)境中無(wú)疑是具有啟蒙意義的。

莊子;審美理念;自然;藝術(shù)

“藝術(shù)”一詞，在古代漢語(yǔ)中的源義是從藝之術(shù)，主要指各種實(shí)用技藝。李賢注《后漢書(shū)》之“藝術(shù)”二字曰“藝謂書(shū)、數(shù)、射、御，術(shù)謂醫(yī)、方、卜、筮?！鼻f子寓言對(duì)于“藝術(shù)”的品評(píng)是獨(dú)特的，它不立足于實(shí)現(xiàn)功利的人生觀，也不基于彼岸救贖的人生觀，而是藝術(shù)化的人生觀--藝術(shù)與人生相統(tǒng)一，也可謂之為審美的人生。其本質(zhì)特征是莊子把他的審美理念與人生追求結(jié)合在一起。其邏輯生成經(jīng)歷了三個(gè)步驟：對(duì)“道”、“自然”的感悟——莊子審美理念的奠基；對(duì)“技”的批判、包容與超越——莊子審美理念的形成；對(duì)“虛靜”的體悟——莊子審美理念的成熟與完善。莊子寓言對(duì)于審美理念的詩(shī)意表述是其美學(xué)思想的一個(gè)重要維度，魯迅在《漢文學(xué)史綱要》中指出：莊子“著書(shū)十萬(wàn)言，大抵寓言，人物土地，皆空言無(wú)事實(shí)，而其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”因此，對(duì)此作深入的詮釋和展現(xiàn)對(duì)莊子思想的把握具有重要意義。

一、“法天貴真”——“自然”之美

道家學(xué)派一直認(rèn)為“自然”與“道”存在著某種密不可分的關(guān)系，莊子的理論由老子而來(lái)，也承認(rèn)“道法自然”，所以談到“自然”必須要先厘清“自然”與“道”的關(guān)系?！暗婪ㄗ匀弧辈⒉皇钦f(shuō)“自然”在“道”之先，而是說(shuō)“道”之“體”存在于自然之中，“道”雖是“無(wú)”，但“無(wú)中生有”，“自然”這個(gè)“有”就是“道”存在的體現(xiàn)?！暗馈痹诶献友壑屑仁鞘澜绲谋驹?，又是萬(wàn)物的內(nèi)在本質(zhì)規(guī)律。莊子在其作品中也多次提到“道”，如“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存?！保ā肚f子·大宗師》）此種認(rèn)識(shí)與老子并無(wú)二致，說(shuō)的也是“道”的本源性和幽渺無(wú)垠之特征。當(dāng)然，在莊子作品中更多提及的是“自然”或“天”，其本質(zhì)也是在論述“道”，因?yàn)樵谇f子那里，“自然”的規(guī)律也就是“道”的規(guī)律，“自然”的立場(chǎng)必定合乎“道”的立場(chǎng)。所以說(shuō)“老子之道最大的特點(diǎn)在自然，莊子之道同樣如此?！盵1]

莊子所言“自然之美”意思有兩層：首先對(duì)天地萬(wàn)物而言，自然之道在無(wú)為之中體現(xiàn)無(wú)不為?！疤斓赜写竺蓝谎?，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！保ā肚f子·知北游》）莊子用大美、明法、成理來(lái)形容“道”在無(wú)為中自然彰顯的最高境界。他在《至樂(lè)》篇中批評(píng)魯侯御養(yǎng)鳥(niǎo)“奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳，”認(rèn)為“此以養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，逶迤而處?！边@反映莊子以自然生命為美的美學(xué)觀。

其次，“自然”之美體現(xiàn)人性之“真”。人性的自然天真不應(yīng)受到外物的束縛，欲望的膨脹使人的“真”受到損傷，不僅欲望是這樣，知識(shí)技能的存在也在一定程度上限制了人性之“真”的發(fā)展。莊子反對(duì)虛假矯情，贊賞自然無(wú)偽的性情“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。”（《莊子·漁父》）因此，莊子講述了著名的“丑婦效顰”寓言，“西施病心而顰其里，其里之丑人見(jiàn)而美之，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門(mén)而不出；貧人見(jiàn)之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美?！保ā肚f子·天應(yīng)篇》）西施病心蹙眉被視為美，而丑婦效仿西施蹙眉卻被鄰里視為丑。莊子在這里表達(dá)出自己的審美尺度：西施之美本自然，病心蹙眉也出于自然，故美的有理；丑婦之丑本出于天生，如《德充符》中的哀駝它一樣，本也可以作為審美對(duì)象，但因?yàn)槌髬D“知顰美而不知顰之所以美”而忸怩作態(tài)、爭(zhēng)巧弄美，最后因掩蓋自然面貌，反增其丑。由此，莊子提出了自己的審美原則“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！保ā肚f子·漁父》）

二、實(shí)踐自由——于“技”的超越

莊子對(duì)“技”采取了一種既批判而又包容的態(tài)度。首先，在莊子看來(lái)，“道”在“技”中，“道”無(wú)處不在而萬(wàn)物又都體現(xiàn)著“道”，只有符合自然大道的“技”才應(yīng)被提倡，否則都是世人“機(jī)心”的萌生于蔓延。世俗的巧技是以占有、控制甚至毀壞“自然”而滿足人們過(guò)分的需求，所以，莊子借灌園丈人表達(dá)出“吾非不知，羞而不為也。”的態(tài)度。這些理念在他的《養(yǎng)生主》、《達(dá)生》、《天道》、《知北游》等作品中都有體現(xiàn)?！肚f子》記載了一篇輪扁斫輪的寓言：“桓公讀書(shū)于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：”敢問(wèn)：“公之所讀者，何言邪？”公曰：“圣人之言也?！痹唬骸笆ト嗽诤酰俊惫唬骸耙阉酪??！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死！”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”（《莊子·天道》）就技術(shù)角度而言，桓公和輪扁各有所操：桓公所說(shuō)的是書(shū)本上的理論，而輪扁說(shuō)指的是不可言說(shuō)的技藝，即身體知識(shí)，顯然莊子更看重后者。

另一方面，莊子又承認(rèn)“道”“技”合一與“道”進(jìn)乎“技”，在肯定基本生存之需、符合自然之道的“技”的同時(shí)，又提倡超越普通實(shí)踐而達(dá)到“藝術(shù)”境界。表面看來(lái)，“藝”與“技”的差別似乎仍然在于身體之技的熟練程度，其實(shí)不然，莊子在庖丁解牛的故事中把“技”如何轉(zhuǎn)化為“藝”的過(guò)程詮釋得很清楚，所謂“藝”是“技”已經(jīng)達(dá)到了一定的技術(shù)剩余空間，在超越“技”后精神所能在其剩余空間中表現(xiàn)的自由度，剩余空間越大，所表現(xiàn)的精神自由度也會(huì)越高。莊子在故事中把解牛分為三個(gè)等級(jí)：族庖在解牛時(shí)顯得力不從心，更談不上技術(shù)剩余的空間；良庖可以熟練完成工作，但不能做到游刃有余；只有庖丁對(duì)于牛的結(jié)構(gòu)、刀的壽命等特性了如指掌，其掌握的技術(shù)大大超出解牛的需要，故能“藝術(shù)”的完成工作。這種“藝”已不再是以“生存”與“實(shí)用”為目的的，而是用來(lái)欣賞和使人精神愉悅的，因而莊子對(duì)庖丁解牛的過(guò)程進(jìn)行藝術(shù)性的描述：“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，奠不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)?！保ā肚f子·養(yǎng)生主》）在莊子看來(lái)，庖丁已經(jīng)不再是辛苦的工作，而是在做一種游戲，一種無(wú)功利的游戲，而游戲與創(chuàng)造恰恰是藝術(shù)的本質(zhì)。

三、“虛境”與藝術(shù)創(chuàng)作

《莊子》描繪了眾多的關(guān)于技藝的寓言故事，有很多都提及了主體寧?kù)o專注的虛靜狀態(tài)。如梓慶削木為鐻時(shí)，“未嘗敢以耗氣也，必齋（齋戒）以靜心。齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齋七日，輒然忘吾有四枝（同“肢”）形體也?！保ā肚f子·達(dá)生》）；“佝僂承蜩吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩翼?！保ā肚f子·達(dá)生》）在莊子看來(lái)，梓慶等人之所以能把技藝發(fā)揮得如此神妙，關(guān)鍵在于他們能達(dá)到“坐忘”、“靜心”的境界，忘懷一切得失計(jì)慮。莊子的“虛靜”是老子“虛靜”的繼承和發(fā)展，它也是建立在“道法自然”的基點(diǎn)上，指人在精神層面上達(dá)到與“道”合一時(shí)的境界?！笆ト酥o也，非曰靜也善，故靜也；萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂漠、無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)者倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜、恬淡、寂漠、無(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！保ā肚f子·天道》）“心齋”與“坐忘”是主體達(dá)到“虛靜”之美的兩個(gè)必由階段，也是得“道”必備的兩個(gè)主體要素。王夫之對(duì)上文的解釋是:心齋之要無(wú)他，虛而已矣。氣者生氣也，即皓天之和氣也?！暮瑲庖陨莆嵘?，而不與天下相構(gòu)，則長(zhǎng)葆其天光，而至虛者一也。心之有是非而爭(zhēng)人以名，知所以成也。而知所自生，視聽(tīng)導(dǎo)之耳。[2]其總體要求也就是心靈要虛而待物，超越耳目的感官局限而達(dá)到“皓天之和氣”的境界?！拌鲬c削木為鐻”中梓慶所造的鐻之所以使“見(jiàn)者驚猶鬼神”，并非僅由于他技術(shù)水平的高超，而是經(jīng)過(guò)“無(wú)公朝”、忘“慶賞爵祿”、無(wú)“非譽(yù)巧拙”、忘“形體”的一系列“坐忘”，達(dá)到“齋”的高度，也即“虛靜”的創(chuàng)作心理狀態(tài)。在莊子眼里，現(xiàn)實(shí)中的人總是受制于各種羈累，如追求外物反受物役的“物累”、受制于理性知識(shí)而影響體道的“知累”、以喜怒哀類(lèi)而阻礙養(yǎng)生的“情累”，這些羈累禁錮人心靈的東西，成為自由最大的障礙。若不能排除這些障礙，人不可能讓心靈如大鵬自由飛翔，也就不可能創(chuàng)作出神妙的作品。只有在“虛靜”狀態(tài)下，創(chuàng)作主體能夠忘懷一切利害得失，甚至連自己的“形體”都忘記了，才能夠“用志不分，乃凝于神”，專心一致的進(jìn)行技藝活動(dòng)，從而達(dá)到高度自由的審美體驗(yàn)狀態(tài)。

[1]張豈之.中國(guó)思想學(xué)說(shuō)史（先秦卷上）[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007：577.

[2]王夫之.莊子解（卷四）[M]北京：中華書(shū)局，1964.

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2010-09-03

孫強(qiáng)（1977-），男，蚌埠人，安徽省蚌埠學(xué)院藝術(shù)設(shè)計(jì)系講師，碩士。主要研究領(lǐng)域：美術(shù)學(xué)。